355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Долма Джангкху » Экодизайн в индийской традиции » Текст книги (страница 3)
Экодизайн в индийской традиции
  • Текст добавлен: 26 сентября 2016, 21:45

Текст книги "Экодизайн в индийской традиции"


Автор книги: Долма Джангкху



сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 10 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]

Панчаварна

В связи с пятью элементами использовалась система пяти цветов – панчаварна: красный, желтый, зеленый, голубой и белый. Красный цвет – цвет агрессии и страсти, радости и веселья. Желтый цвет выражает рождение и рост, ассоциируется с весной и духовным пробуждением. Зеленый цвет – цвет растений, выражает процветание и благородство, жизненность и земные удовольствия. Голубой цвет – цвет неба и воды – используется для передачи вечности и бесконечности. Белый цвет – цвет Луны – чаще всего символизирует чистоту и набожность, но иногда к нему прибегают для выражения горя. Черный цвет часто используется для выражения строгости и ограничения, негативных проявлений. Каштановый цвет символизирует землю и считается благоприятным.

Стороны света и зоны дома

По васту, квадрат представляет собой символ жилища и основу существования, поскольку энергии вселенной лучше всего сбалансированы в квадратной форме. На дом действуют два вида энергии, или космические силы, которые вместе создают положительный или отрицательный результат. Каждый из возможных результатов соотносится с определенным местом в доме, направлением и богом. В древних текстах эти две силы называются праника – энергия вселенной и джайвика – энергия жизни. Вектор силы праника направлен от Солнца к Земле, а поскольку Земля вращается вокруг Солнца, то и направление вектора непрерывно меняется. Линии силы джайвика огибают поверхность Земли и направлены от северного полюса к южному. Идеальная ситуация для человека и жилища, когда они находятся в пространстве, где эти силы сбалансированы.

В мифологии три южных направления (юг, юго-запад и юго-восток) объединены названием Шив-тандав, или «танец Шивы». Другие три зоны (север, северо-восток, восток) объединены названием Чид-вилас, или «игра сознания». Все энергии приходят с северо-востока и уходят на юго-запад. С южного направления жилище (расположенное в северном полушарии) получает максимум солнечной энергии. Нижняя часть мандалы, расположенная ниже оси «восток – запад», считается солнечной, а верхняя – лунной.

Каждая зона занимает сектор в 45° и имеет своего бога-покровителя. Адитья – повелитель всего хорошего; Агни – повелитель огня; Яма – повелитель смерти; Ниррити – бог-защитник; Варуна – повелитель воды; Вайю – повелитель воздуха; Сома – повелитель богатства; Иша – повелитель энергии и знаний. При проектировании дома и участка важно, чтобы каждая зона дома и участка соответствовала свойствам богов-покровителей. Тогда боги будут довольны и милостивы к жителям, которые будут пользоваться всеми возможностями гармоничного использования даров природы. Это основной принцип васту, и если ему не следовать, то боги рассердятся и жителям придется нелегко.

Характеристики богов зависят от сочетания влияния солнца и луны. Солнце встает на востоке, в направлении бога Адитья, и первые два-три часа после восхода оно благоприятно для всех форм жизни, поскольку излучает энергию, необходимую для зарождения жизни и роста. В следующие три часа солнце находится на юго-востоке, в зоне бога Агни, и излучает больше энергии, отчего возможны негативные эффекты. В следующие три часа солнце находится на юге, прямо над головой, и печет нещадно. Это направление бога Ямы – царя смерти. В следующие три часа жара снижается, и солнце входит в юго-западную зону – зону бога-защитника от зла, вызванного излишком жара. На закате становится прохладней, солнце направляет свои лучи на луну, и она становится видимой.

Центральная часть квартиры и участка находится под покровительством бога Брахмы – создателя мира. В Индии центральную часть дома или участка называют Брахмастхан или просто Брахма. Если дом или участок имеют форму квадрата, то на их план легко наложить классическую Парамасаику, состоящую из 81 квадрата, и тогда Брахмастхан займет центральные 9 квадратов. В васту не рекомендуется загружать Брахмастхан мебелью, ставить тяжелые предметы и тем более делать там туалеты или кладовые. Брахмастхан должен быть открытым пространством: в частном доме – внутренний дворик, а в квартире – семейный алтарь.

Васту-пуруша-мандала

«Земля – мед для всех существ, и все существа – мед для этой земли. Этот сияющий бессмертный пуруша, находящийся в этой земле, – мед для всех существ, и все существа – мед для этого пуруши…» (Мадху-брахмана)

В васту есть замечательная концепция Васту-пуруши, персонифицированного пространства, тогда как джьотишу (астрология) опирается на концепцию Кала-пуруши, или персонифицированного времени. Согласно ведическому мудрецу Вьясе, время не протекает независимо, но всегда имеет относительное материальное воплощение, и тайны Вселенной становятся постижимы только посредством размышления о ней, как лишенной различий между временем и пространством. Васту-пуруша – абстрактное понятие, применимое исключительно к плану участка, поэтому следует умилостивить всех божеств васту, прежде чем приступать к конструированию.

В Ригведе встречается слово «вастошпати» – господин васту, которого древние комментаторы считали духом, оберегающим дом, а также отождествляли с богом Индрой. В ведической мифологии существует предание о битве между Индрой, царем богов, и Вритрой, демоном засухи. Здесь Вритра – асура (Васту-пуруша), который обозначает рождение и все, что оно несет в себе. Индра, как вастошпати, призван удерживать его под контролем. Васту выражает протест против антарикши, которым и является, по сути, любое строение на земле. Этот протест усмиряется путем проведения ритуала васту-прашамана. Бог земли – Агни – располагается в доме как представитель Индры, поэтому ежедневный ритуал поклонения огню противостоит силе асуры, Васту. Примирение с Васту-пурушей происходит не только при строительстве дома, но и при обновлении старых зданий, сооружении пристроек к достроенному дому.

Существуют и другие версии этого мифа. Однажды бог Шива сражался с демоном Андхака. Битва была серьезной, капли пота Шивы упали на землю и приняли форму демона. Он был голоден и поедал все, что оставалось на поле битвы. Когда Андхак был побежден, демон умолил Шиву, и Шива позволил ему родиться. Когда новорожденный Пуруша проголодался и захотел съесть три мира, обитатели этих миров испугались и пожаловались богам. Тогда боги схватили Пурушу за разные части тела и прижали к земле, но не уничтожили, а разрешили жить под землей и питаться подношениями, которые делались во время строительства дома. По другой легенде, когда Пуруша родился, боги и демоны испугались, схватили и прижали его к земле лицом вниз, головой на северо-восток, ногами на юго-запад. Когда демон был усмирен, Брахма благословил Пурушу и назначил его божеством домов. Богов, державших Пурушу, было 45, и место каждого из них указано в классической схеме.

Кроме мифологического, встречается научное объяснение Васту-пуруши. Васту – общий термин для грубой и тонкой субстанции, поэтому все проявления энергии и материи называются «васту». Важнее всего то, что в пространстве, воздухе, воде, огне и земле присутствует первичная энергия, без которой все остальные формы не могли бы существовать. Вибрации этой энергии, пронизывающие все остальные стихии, и составляют Васту-пурушу. Все мы суть васту, и энергия, сущая в нас, есть Васту-пуруша, или воплощенная энергия. И наоборот, само васту есть живой организм, а Васту-пуруша-мандала способствует поддержанию «здоровья» здания как динамически развивающейся структуры.

Васту-пуруша-мандала представляет собой вписанную в квадрат фигуру лежащего человека, лицо и живот которого касаются земли. Его голова расположена в северо-восточном углу, а ноги – в юго-западном. Соответственно, на диагонали квадрата расположены все семь чакр, которые связаны с определенными внутренними органами и соотносятся с конкретными цветами и элементами. В зависимости от чакры располагаются и помещения в доме: так, комната для совершения ритуалов связана с Вишуддхой, а столовая – с Манипурой. Под их влияние попадают и комнатные растения.

В Васту рекомендуется делать подношения божествам перед началом строительства, причем каждому богу отдельно и именно в том месте, за которое он ответственен. Участок расчищается и делится на зоны, а архитектор ходит по участку, называет каждого бога по имени и предлагает им подношения. Если боги умилостивлены дарами, то в доме будет царить достаток, гармония и благополучие. Приняты также ежедневные ритуалы, смысл которых состоит в приглашении божествам занять свои места в доме, богу богатства – на голове, а сущностям времени и смерти – на ногах. Богу созидания Брахме и богу архитектуры Вишвакарме отведено место в самом центре, в сердце. Ваступуруша «бодрствует», когда он расположен по основным направлениям: север, юг, восток и запад, и «спит», когда расположен иначе.

Существует ряд точек на теле Пуруши, которые считаются слабыми, уязвимыми, например область, соответствующая сердцу, и в этих местах запрещено ставить тяжелую мебель или размещать колонны. В древних текстах отмечается, что если на плане дома или участка у Ваступуруши нет правой руки (сектора между восточным и юго-восточным направлениями), то жители будут лишены богатства, а хозяин будет несчастен из-за женщин. Если у него нет левой руки (сектора между северным и северо-западным направлениями), жители будут плохо обеспечены материально. Если у него нет ног (сектора между юго-западным и западным направлениями), то это неблагоприятно для хозяина и грозит опасностью сыновьям. Если же у Ваступуруши нет головы, то это очень плохо во всех отношениях.

Выбор и обустройство участка

«Рама сказал: «Поселимся близ пруда, в чарующем живописном лесу, чтобы мы с Ситой жили в мире и покое, где много хвороста, цветов и травы куша»… Могучий Лакшмана занялся постройкой желанной хижины и скоро поставил просторную обитель с глиняными стенами, крепкими изящными бамбуковыми подпорками и крышей, покрытой ветками шами. Устланная лианами, травой куша и сарпат, покрытая тростником и листьями, хижина эта имела ровный, утоптанный пол. Построив эту чудесную, приятную на вид хижину, Лакшмана пошел к реке Годавери и, искупавшись, собрал лотосов и фруктов. Вернувшись, он убрал хижину цветами и совершил традиционные ритуалы, сулящие мир жилищу, и лишь после этого пригласил туда Раму». (Аранья Канда. Рамаяна)

Течение энергии в доме и на участке

Вселенная состоит из двух субстанций: акаши – пространства, или эфира, и праны – космической энергии. Принципы распространения этих субстанций в теле и доме практически одинаковы. Все сущее развивается в пространстве, но само пространство неуловимо, мы видим только конкретные формы. Все существует благодаря энергии, которая пронизывает пространство и служит основой для любых изменений. Прана присутствует во всем живом, наполняет воздух, воду и пищу, будучи источником движения и силы мысли.

Концепция течения энергии в доме, согласно васту, аналогична концепции течения праны в теле человека, принятой в йоге. В человеческом теле существует 72000 энергетических каналов, называемых нади. Сама прана существует в теле в пяти видах: прана, апана, вьяна, удана и самана. Эти пять видов энергии соотносятся с пятью основными элементами в васту. Основной поток праны движется по трем главным каналам: ида, пингала и сушумна. Они расположены вдоль позвоночника: ида (лунная энергия) – слева, пингала (солнечная энергия) – справа, сушумна (нейтральная энергия) – в центре. По васту, ида контролирует восточное и северное направление и несет с собой покой и умиротворение, пингала контролирует западное и южное направление и приносит жителям беспокойство и суету, а сушумна представляет только святые дела: религиозные чтения, молитвы и медитации.

Набхи – область пупка – является очень важным энергетическим центром тела, источником всех созидательных действий. В Аюрведе выравнивание набхи является одной из основных концепций лечения. Центр набхи является индикатором хорошего здоровья и если энергетический центр тела стабилен, то лечение будет успешным. В васту центр дома тоже считается его энергетическим центром, и его следует держать открытым, чтобы энергия могла проходить свободно.

Дом служит «третьей кожей», защищающей жителей от нежелательных внешних воздействий, и в пространстве дома энергия движется по определенным законам. Васту помогает правильно использовать направления по сторонам света и сочетание пяти элементов, чтобы энергии внутри дома были сбалансированы с энергиями окружающего пространства. Васту рекомендует оставлять в домах максимум открытого пространства в северной и восточной частях, чтобы дом вмещал в себя как можно больше позитивной энергии. Все тяжелые предметы должны занимать южную и западную части дома, где следует проявлять минимум активности. Лучше даже делать с южной стороны толстые стены без окон, чтобы обеспечить защиту дома от проникновения нежелательных энергий. Напротив, северная и восточная части дома и участка не должны быть загружены, чтобы благоприятная энергия могла поступать беспрепятственно.

Еще один подход к рассмотрению жилого пространства основан на теории пада, или «участков», согласно которой любое пространство рассматривается в связи с основными энергиями. Развитие человека в этом пространстве зависит от энергий восьми направлений, а также влияния неба сверху и земли – снизу. Первым этапом в выборе или обустройстве участка является его ориентация по основным направлениям. Затем участок разбивают на зоны, и эта процедура называется пада-виньяса.

1. Брахмастан – центр участка, буквально центральная точка или очень небольшая зона вокруг него. В индийской архитектуре очень важно определить центр здания, ибо само здание разрастается именно от центра.

2. Драхмапада – центральная зона исследуемой формы, включающая также и точку центра – Брахмастан. Согласно Васту, она должна концентрировать в себе энергию всей формы, поэтому на участке здесь традиционно находилась открытая площадка с фонтаном или садом, а в доме – общий холл.

3. Девикапада – первая концентрическая зона вокруг Драхмапада. В этой зоне энергетика достаточно сильна, поэтому в ней рекомендуется располагать комнаты, которые используются совместно всеми членами семьи, например столовую и гостиную.

4. Манушапада – вторая концентрическая зона, энергетика которой благоприятна для человеческой деятельности. Здесь рекомендуют располагать комнаты для осуществления какой-либо активности, например кухню и кабинет.

5. Пайсачапада – последняя, внешняя концентрическая зона, где располагают сарай, внешнюю веранду, дорожки для гуляния. Часто зоны 4 и 5 объединяют и отводят под комнаты для любого вида деятельности.

Идея васту о создании единого энергетического пространства вокруг центра гораздо важнее, чем может показаться поначалу, ведь в доме проживает много людей, а в Индии и несколько семей. Энергетика каждой семьи разная, и люди занимаются разнообразной деятельностью, поэтому все пространство разбивают на несколько жилых пространств, каждое из которых обладает своим центром и своей особой энергией. В центре дома располагаются комнаты для отдыха, а на периферии – для какой-либо специфической деятельности.

Искусство дизайнера состоит в том, чтобы объединить и соединить отдельные энергетические центры разных зон с общим центром, чтобы создать единое гармоничное, комфортное для всех энергетическое пространство. В настоящее время общее пространство разбивают обычно на следующие зоны: кухня и столовая; зона хранения одежды и пищи; спальня, ванная и комната для отдыха; кабинет; комната для исполнения религиозных обрядов.

Оформление входной двери

Значение магических знаков и символов основано на том, что они передают наработанную людьми энергию. Такие символы широко используются в васту, ведь, привнося энергии священных символов в свое жилище, можно изменить ситуацию в нем в лучшую сторону. В индуизме есть множество благоприятных символов, которые с незапамятных времен связывают людей и богов. Очень распространены изображения свастики, кокосового ореха и цветка розы. Существует традиция украшать этими символами входные двери в дом.

Свастика еще в древние времена (около восьми тысяч лет назад) символизировала удачу, и само слово происходит от санскритского слова «благоденствие». В Индии принято изображать свастику с поворотом направо по часовой стрелке. Такая свастика символизирует цикл создания, существования и разрушения вселенной и считается символом вечной вселенной. А свастику с поворотом против часовой стрелки принято связывать с черной магией, несущей смерть и разрушение. Свастика считается символом Солнца и представляет четыре направления и их богов. В этом знаке содержится небесная энергия, и его созерцание порождает хорошие мысли и приятные ощущения, успех в работе, комфорт и процветание в доме. Свастика защищает от неблагоприятного влияния, поэтому ее вешают или рисуют над входной дверью.

Кокосовый орех символизирует создание жизни из воды, а листья вечнозеленых деревьев манго и ашока символизируют вечный, нескончаемый процесс созидания. Поэтому кокос, полный жидкости и декорированный листьями манго и ашока является благоприятным знаком и часто используется во время церемоний освящения жилища или на свадьбах и помещается на входной двери в дом. Для защиты дома перед входом часто сажают базилик. Иногда его не сажают, а рисуют на стенах рядом с дверью. Считается, что базилик обладает магическим свойством отражать негативную энергию. Очень популярным защитным символом является бог Ганеша с головой слона, его изображение часто вешают над входной дверью.

Декорированию входной двери уделяется очень большое значение. В васту существует множество разрешенных и запрещенных для изображения мотивов. Прежде для оформления двери и прилежащих стен использовали изображение семейного божества, сидящего в позе лотоса и одетого в священные одежды, с восьмью благоприятными символами. Кроме того были распространены изображения священных монет, двух охранников с саблями в руках, священной коровы, богини Лакшми, сидящей в позе лотоса и омываемой слонами водой из хоботов. Разрешается украсить дверь цветочным орнаментом, особенно цветами лотоса, изображением листьев и пар птичек. Запрещены изображения диких животных, змей, сов, слонов, орлов или свиней.

Ворота участка и дверь дома – первое, что мы видим, и очень важно, чтобы первое впечатление было благоприятным. В васту очень серьезно относятся к расположению и оформлению входной двери, и традиционно дома в Индии классифицируются в соответствии со знаками на воротах. Дверь на западе допустима, только если ее нельзя сделать в благоприятных направлениях – на северо-востоке, востоке или севере. Главную дверь не следует делать на юге, в зоне влияния бога смерти Ямы, а также посередине стены и прямо в углу. Расположение входной двери дома связано с воротами, и лучше всего, если ворота на участок и дверь в дом расположены в одном направлении.

Материал и форма двери тоже немаловажны. Двери рекомендуется делать из дерева не молодого и не старого, в возрасте около 66 лет. Различают даже пол дерева путем исследования листьев. Если число пересекающихся линий на правой стороне листа четно, а на левой – нечетно, то это дерево «мужского пола», и наоборот. Если же число «вен» слева и справа одинаково, то дерево считается бесполым и пригодным для изготовления дверей храмов и ашрамов. Древесина должна быть хорошего качества, без изъянов, а сама дверь должна иметь правильные размеры: слишком маленькая дверь так же нежелательна, как и слишком большая. Спиливать дерево и навешивать дверь следует в благоприятный день.

Разведение растений в васту
Растения в создании ландшафта

В создании ландшафта должны быть продуманы и уравновешены такие его естественные составляющие, как земля – возвышенности и низины, вода – струящиеся потоки и гладь водоемов, живительный солнечный свет и прибежища в тени. Особенно важно преобразовать микроклимат, и в этом наибольшую роль играют именно живые растения – деревья, кустарники и травы. Хотя при застройке неизбежно приходится выкорчевывать деревья и вырубать кустарники, первой задачей после построения дома становится выращивание вокруг него сада. Растительность требует самого пристального внимания при планировке и строительстве.

Планирование на участке связано преимущественно с группами растений и основными характеристиками посадок, а не с отдельными видовыми особенностями. Соответственно, деревья, кустарники и травы – основной «материал» для построения ландшафта. Деревья играют роль «скелета», они формируют структуру плана, тогда как их особенно выделяющиеся формы можно использовать для создания специальных эффектов. Прямые стволы, спутанные ветви, трепещущая на ветру листва деревьев воплощает собой сочетание неподвижности и непрерывного движения. Кустарники высотой в человеческий рост хорошо подходят для разграничения пространства, создания препятствий для движения, не заслоняющих полностью обзор.

Растения способны принимать самые разные формы под влиянием окружающей обстановки, а также могут меняться со временем. Но каждый из видов обладает своим собственным способом приспособления к чуждой среде и взаимодействия с себе подобными. Это общее свойство, находящее в каждом отдельном случае индивидуальное выражение, прекрасно помогает при создании массы зелени, наполнении основной структуры разнообразной растительной текстурой. Не следует забывать, что один и тот же зеленый оазис будет смотреться по-разному с различных сторон: от ворот и из окон дома.

С особым вниманием следует относиться к подбору растений для оздоровления окружающей среды. Для того чтобы растения помогли вам выжить в неблагоприятных условиях, они сами должны быть чрезвычайно устойчивы к загрязнению воздуха, шумовым эффектам, ядовитым испарениям, болезням и насекомым. Здесь следует учитывать и степень жизненной активности каждого вида в тот или иной сезон, чтобы наибольшая «нагрузка» приходилась равномерно в разное время на разные растения. Также немаловажен их способ произрастания: стелются они по земле, стоят прямо, ветвятся или взбираются по опорам. Все это следует учитывать.

Растения в доме и в саду
Правила посадки вокруг дома

Сад должен располагаться преимущественно на северо-востоке, поскольку с этой стороны при застройке следует оставлять больше свободного пространства, чем на юго-западе. Тем не менее самые большие деревья должны защищать дом именно с юго-запада, хотя их присутствие на северо-западе тоже вполне уместно. Цветы предпочтительно разводить в саду на северо-востоке, тогда как овощи можно сажать где угодно, поскольку они не способны оказывать значительного влияния. Поскольку «лунная сторона» участка (запад и юго-запад) всегда должна быть несколько выше «солнечной стороны», то и искусственные насыпи для цветов также следует сооружать именно в этой области.

Самый «действенный» принцип выбора места для растений находится в прямой зависимости от принципа коррекции формы участка. В идеале участок под застройку должен быть прямоугольной формы, поэтому от участка любой неправильной формы отсекаются все выступы, и земля, непригодная для строительства, отводится именно под сады и огороды. Единственное исключение составляет северо-восточный выступ, который считается благоприятным как на участке, так и в доме. Ограда должна возводиться именно вокруг территории застройки, поэтому от дорог и соседей можно отгородиться дополнительной живой изгородью, которая непременно должна быть ниже основного забора, четко очерчивающего безупречно-квадратные «личные владения».

Деревья, растущие на западе и юге должны быть выше самого здания, тогда как деревья на севере и востоке – ниже. Никакие цветы в горшках, а также арки для растений не следует устанавливать на стенах, служащих в качестве перегородок, или на стенах зданий с северной и восточной сторон. Внутри участка число больших деревьев, подобных кокосовой пальме, манго, джаку и т. п., должно быть равным и не должно быть нечетным.

Водоемы с цветущими лотосами размещают на севере и северо-востоке. Высокие тенистые деревья – на западе и юго-западе, причем их тень не должна падать на здания до полудня. Однолетние растения, кустарники и цветники с зелеными газонами располагаются с восточной стороны. Растение тулси следует сажать на месте Брахмы, т. е. в центре двора или северо-восточной части дома на высокой платформе. Дерево ним высаживают в северо-западном углу, а пипал – в юго-западном углу, на максимальном расстоянии от всех построек. Эвкалипт должен располагаться на западе или северо-западе или же на искусственной насыпи, возвышающейся над остальным уровнем земли. Кактусы и другие растения с колючками не следует держать возле дома и тем более внутри него. В целом, васту-шастра запрещает разводить все деревья с шипами, а также с молочным соком.

Ашоку сажают поблизости от того места, где большую часть времени проводят женщины. Посаженная на окраине участка, ашока способна «выслать» за его пределы все васту-доши, что означает потерю положительной энергии. Бананы нередко сажают с целью избавиться от белых муравьев. Раскидистые деревья, подобные баньяну, пипалу и манго, а также высокие деревья, подобные кокосовой пальме, не следует сажать на востоке и северо-востоке, чтобы они не заслоняли восходящее солнце. Также посадка пипал, тамаринд и баньян не рекомендуется вблизи домов. Фруктовые деревья особенно благоприятны в южной части сада. Кокос, бетель, ним, маргоза, бильва, сандал, тулси, красный мариголд, все розы, чампа, жасмин также считаются благоприятными.

Правила размещения в доме

Лучшее место для растений в доме также на северо-востоке (Ишанья), в холле возле входной двери. На юго-западе можно держать маленькие растения в комнате хозяина дома. На северо-востоке некоторое количество цветов тоже допустимо. Однако совершенно нежелательны растения на юго-востоке, где по васту обычно располагается кухня, ибо это угол Агнейя, посвященный Агни – богу огня. Большинство консультантов по васту не позволяют держать в доме бонсаи, поскольку они символизируют подавление проявлений жизненности, хотя известны отдельные случаи, когда именно бонсаи помогали исправить существующую неблагоприятную ситуацию в доме.

Девять благоприятных деревьев

Подобно тому, как в фэн-шуй существует пять благоприятных растений, в васту традиционно почитаются девять деревьев, связанных с определенными богами. По словам мастера васту Суреша, все девять деревьев растут с северной стороны великолепного майсорского дворцового комплекса, привлекающего в Майсор толпы туристов. Однако приведенный ниже список, взятый нами из книги Д. М. Рао, не вполне согласуется с его толкованием, поскольку Суреш называл среди деревьев тхаре, отсутствующее в данном перечне.

Если у вас совершенно неправильная планировка дома, которую вы изменить не в состоянии, рекомендуется утром перед работой выходя на улицу, прикоснуться к дереву и посвятить себя всецело контакту с ним хотя бы на 15 минут. Если же у вас есть серьезные личные проблемы, следует отнестись к этому ритуалу внимательнее и проводить в медитации под деревом около получаса до восхода солнца на протяжении 48 или 108 дней. Как и всегда в подобных случаях, технику можно видоизменить в соответствии с имеющимися условиями: либо взаимодействовать с деревом другого вида, либо вырастить саженец благоприятного индийского дерева в домашних условиях.

1. Ашватха, или пиппал. Считается самым благоприятным и божественным деревом и почитается по всей Индии. Господь Кришна возвестил: «Среди деревьев Я – ашватха!» Современные ученые также утверждают, что дерево выделяет много кислорода, и находиться под деревом полезно для здоровья. Согласно традиции, это дерево должно расти возле каждого храма. Дерево живет столетиями, если его не срубают.

2. Ним. Это дерево обладает большой ценностью с точки зрения медицины, а также оказывает пестицидное воздействие. Масло нима применяется в физиотерапии, а семена, стертые в порошок, хорошо очищают воду. Пучки листьев, привязанные к входной двери во время праздников, считаются благоприятными. Смесь из листьев нима и джаггери преподносится в день Угади, что символически означает обещание уравнять доли радости и горя в жизни.

3. Манго. Большинство частей мангового дерева обладают ценностью с медицинской точки зрения. Плоды манго очень вкусны и полезны для здоровья, из них приготавливают различные приправы. Пучками листьев украшают входную дверь в праздники и священную «калаша» (вода для омовения) при проведении Калаша-пуджи. Дерево относится к долгожителям и даже в 500 лет продолжает плодоносить.

4. Джак (хлебное дерево). Подобно манговому дереву, джак обладает многими ценными свойствами и относится к многовековым деревьям. Кроме огромных фруктов, созревающих раз в году, ценится его прекрасная желтая древесина, из которой изготавливают мебель, двери, окна и т. п. Листья джака считаются благоприятными и нередко применяются для украшения «калаша» вместо листьев манго.

5. Банан. Банановыми листьями украшают входные двери домов, ибо они символизируют благополучие и богатство. На банановых листьях часто подают угощение, поскольку они обладают антибактерицидными свойствами. Во многих храмах встречаются цветы, связанные хлопковой нитью, но принимаются только те, что связаны банановой пряжей. Они занимают достойное место в приношениях Господу.

6. Кокосовая пальма. Это дерево известно как Кальпа-врикша и считается священным, подобно ашватхе. Оно растет 100–150 лет, и его оберегают от преждевременного срубания. Каждая часть дерева полезна для человеческой жизни. В течение всего года кокос является главным подношением богам. Нежная кокосовая вода – одно из главных средств, применяемых для абхишека (омовения божеств).

7. Бетель. Листья бетеля вместе с орехами (арека) так же важны в жертвоприношениях, как кокос, бананы, цветы и агарбатхи (благовония) и доступны круглый год. Они улучшают пищеварение и рекомендуются для ежедневного употребления после сытного обеда. Нежные цветы (хингара) считаются благоприятными во всех религиозных церемониях и являются важным подношением в почитании Нага.

8. Дерево бильва. Листья туласи используются для подношения Вишну, а листья бильвы – Шиве, тогда как Ганеше преподносят только особый вид травы, известный как кадике, или гарике (дурга на санскрите). Ветви бильвы используются в различных религиозных церемониях. Аюрведа предписывает смесь листьев туласи, бильвы и нима в качестве универсального средства от большинства человеческих болезней.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю