Текст книги "Евангелие от русских волхвов"

Автор книги: Дмитрий Логинов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 4 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]

ДОЧЬ ДЕВА

Далее об Иако в тексте дощечки сказано, что была у него «два дчере». Эти слова понимают обыкновенно: «две дочери». Только едва ли такая интерпретация убедительна. Согласитесь, «имел двА дочерЕ» – звучит не по-русски как-то! Больше напоминает не писания волхвов, а ломаную речь приезжих «с кавказской внешностью». За долгие века грамматика русского языка изменялась, естественно, но не настолько же!

На самом деле «два» представляет собой, в данном случае, не числительное, а каноническое для древнего письма начертание слова «дева» без огласовки. Спросят: почему тогда не «два дчерь»? По-видимому, такие во времена Велесовой книги существовали правила орфографии. [15]15
  На самом деле существовало несколько равноправных поместных орфографий, и потому допускалась определенная вариативность.


[Закрыть] Вот фраза из ее другой дощечки, понумерованной 9а: «перьва дчере Богумиру iмено iмаi Древа». То есть: «первая дочь Богумира имя имела Древа». Да, сочетание «перьва дчере» звучит не по-современному, но – по-русски!

Итак, Дочь у Иако была одна, как далее и про Младенца рассказывается одного (а иначе упоминалось бы про потомство всех дочерей, как это и можно видеть в той же дощечке 9а про Древу, Скреву, Полеву). И Дочь эта тверийца Иако была Дева, именно, что еще раз подчеркивается словами дощечки 16а «онiгде не iмч менж»: нигде не познала мужа. Заметим, с точки зрения древнеславянской традиции не познать мужа, т. е. мужчину, и не выйти замуж не есть, как это и в наше время, одно и то же. На празднике летнего солнцестояния [16]16
  Подробнее в книге Лады Виольевой «Купальский сказ» (М., Альва-Первая, 2007).


[Закрыть], известном ныне как «ночь на Ивана Купалу» девушки становились из вест – невестами, т. е. женщинами, и только такие могли по осени выйти замуж. И выходили не всегда за того же самого мужчину, с которым свел праздник. Обычаи же вроде вывешивания на всеобщее обозрение простыни после первой брачной ночи были в не особо давние времена заимствованы из таких традиций, в которых женщина понималась как существо почти что бесправное.

ПРОРОЧЕСТВО СВАРОГОВО АРИЮ

Но возвратимся к тексту дощечки. «И Даждьбог услыхал мольбу ту. И – по мольбе дает ему измоленное, ибо пришли уже времена Его [пришествия воплоти]». Откуда было волхвам известно, что времена воплощения Даждьбога наступят? Об этом тоже говорит Велесова книга. Такие времена были обещаны нашему прародителю Арию самим Сварогом Небесным – тем, Кого сейчас мы называем Богом Отцом Иисуса Христа.

Дощечка 25: «Вот речет Арию Сварог наш: …Даждьбог будет отец ваш. И Ему явите послушание. И Он вам скажет, что надобно для того делать, как речь (молиться) и что творить. И вы, народ великий, завоюете себе мир… и всякие содеете чудеса помимо кудесников, потому что каждый будет грясти, как кудесник». Итак, Даждьбог, услышав мольбу тверийца Иако, воплотился как Сын Дочери его Девы, «ибо пришли уже времена Его» – те самые времена Даждьбоговы, о которых прорек Сварог прародителю руссов Арию.

Не может быть сомнения в том, что дощечка, понумерованная 25, провещивает именно пришествие Даждьбога воплоти. Каким же образом иначе б Он смог учить, как следует молиться и поступать? Мы ныне можем видеть, что все, предсказанное Сварогом Арию, произошло в точности. Христос научил апостолов речь молитву. «Один из учеников Его сказал Ему: Господи! научи нас молиться… Он сказал им: когда молитесь, говорите: Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое…» (Лк 11:1,2). Но, главное, Христос их научил, «что творить». То есть – как следует поступать. А именно, Он их научил взаимной братской любви [17]17
  Любви учили и до Христа, но возлюбить ближнего КАК САМОГО СЕБЯ заповедовал только Он. Древнейшая философия северного ведизма показывает, каким образом возможно БУКВАЛЬНОЕ понимание этого речения Христа. Этому посвящена моя книга «Русская тайна. Перерождение» (М., Альва-Первая, 2006).


[Закрыть], о которой говорится и в этой же дощечке 25 Велесовой книги: «любите друзей своих». А также воплотившийся Даждьбог наставил учеников и в том, как вера сотворяет чудеса «помимо кудесников»: «Если будете иметь веру и не усомнитесь… то, если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, – будет [по слову вашему]» (Мф 21:21)! И христианство сделалось мировой религией еще при жизни апостолов – исполнилось предречение Сварога «завоюете себе мир». (Да только вот, к настоящему времени этот мир, легший, в основном, во тьму ереси евионитской, успел уже позабыть, что христианство имеет русские православные – Правь славили – ведические древние корни.)

СВЕТ БОЖИЙ

Далее в тексте дощечки 16а не встречается особенных трудностей переложения на современный язык. Разве только «бг влес отрче неся» ухитряются понимать как «бог Велес несет подростка». Вроде того, что: вот, усынови, твериец, и не пресечется твой род! Или: вот это и будет муж дочерям твоим!

В те времена слово «отрок» означало «младенец, не умеющий говорить», пока еще отрешенный от речи человеческой, то есть – новорожденный. Веками позднее отроком стали называть младенца, отрешенного от груди. Еще веками поздней у этого слова сделалось и значение специальное: отроками прозвали младших дружинников, молодых бойцов (когда-то и «дедовщина» была беззлобной – не простиралась далее дружеского подтрунивания вроде: «у тебя еще и молоко-то на губах не обсохло!»).

Слово же «младенец» (ударение на последний слог) во времена раннего христианства означало «молодой человек». Так, слова дощечки 4 г «еде дружiны младенчi» Н.В. Слатин справедливо перелагает на современный как «едут дружины молодежи», а уж не как, разумеется, «едут дружины младенцев»! Два эти слова, «отрок» и «младенец», за два тысячелетия успели поменяться местами в смысле своих значений.

Итак, «бг влес отрче неся» означает не что иное, как «Младенец несет Божий знак». Это единственное разумное решение дилеммы, кто здесь кого несет, потому что в роли приносящего младенцев аиста бог Велес известен не был. На самом деле здесь и дилеммы никакой нет, а есть лишь, как отмечалось выше, неведение современной науки о таком значении древнего слова «влес», как «знак».

Знак этот, как сообщается нам дощечкой, представляет собой сияние – «ясный», неземной свет. Он производит очень сильное впечатление на волхвов. «Нам надлежит повергнуться [ниц], ибо Сияющего чтим: то Божий знак Младенец несет»!

Трое волхвов оказываются подобны здесь тем трем апостолам, которых Иисус взял на гору Фавор – и явил им чудо Преображения. Вот как об этом рассказано в Евангелии от Матфея (17:1–6): «Взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна… и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце… ученики пали на лица свои» (т. е. поверглись ниц).

Но возвратимся к моменту рождения Иисуса. Божественное сияние, о котором говорится в тексте дощечки Велесовой книги, незадолго прежде волхвов увидели св. Иосиф и повитуха, как это повествует предание, что записал святой Иустин Философ Сихемский (II в.). «Иосиф же, найдя повитуху, говорил ей, что помощи ожидает Дева, которая обручена ему, но не жена, и зачала от Духа Святого. Повитуха пошла с Иосифом и они увидели: некое ясное облако озарило пещеру, воссиял свет великий».

Но если видеть сияние, исходящее от Христа, было неожиданностью для Иосифа и даже апостолов (соответственно, в момент Его рождества и в момент Его преображения), то трое волхвов как раз ожидали узреть этот ясный свет в качестве «Божьего знака». Именно о сиянии предрекал пророчествующий миф древних руссов, о котором будет сказано ниже. Самое слово Рус, помимо своего наиболее древнего значения Дух [18]18
  См. предисловие (редакционную статью) ко второму выпуску альманаха «Исконный Триглав» (М., Альва-Первая, 2007).


[Закрыть], имеет и еще два перекликающиеся смысла: Святость и Свет.

Дощечка 4 г Велесовой книги свидетельствует: «Всякий день взираем к богам, которые есть Свет, Его же называем Даждьбог, Перун, Хор и Яр и другими именами». Наши предки называли себя Даждьбожьими внуками, а Даждьбога, как это можно видеть из текста этой же дощечки 4 г, – «Светлый Дед, который нам изгоняет злую тьму». Так что представление о «свете ясном» как о знаке божественности – исконно ведическое.

И это очень древнее представление. Его глубоко впитал не один только северный ведизм, но также ведизм восточный. Согласно индуистским канонам Кришна, например, изображается исключительно сияющим. На христианских иконах древний ведический канон представляют и поныне нимбы святых (интересно, что у католиков, тысячелетие назад отмежевавшихся от православия – а значит, и от подлинных корней христианства – нимбы на иконах едва намечены).

В религиях же не ведического корня ничего подобного нет: богов не мыслят и не изображают сияющими. К примеру, бог иудеев Яхве, напротив, говорил со своим народом, будучи осенен «облаком тьмы и мрака» (Втор 4:11).

Кстати, уже по одному этому невозможно представить, будто бы этот Яхве – тот самый «Отец Небесный», о Котором учил Христос, хотя вот именно это и воображают себе последователи современного перепева евионитских ересей [19]19
  Ересь Евиона и Керинфа осудили сами еще апостолы на Иерусалимском соборе 49 года. Московский же собор 1504 года предал «жидовствующих» анафеме.


[Закрыть]. Достаточно сопоставить два изречения Самого Христа: «Я и Отец – одно» (Ин 10:30) и «Я – Свет» (Ин 8:12) – и тщетность отождествления Яхве с «Отцом Небесным» Евангелия становится очевидной! А вот о Свароге Небесном в дощечке 15а Велесовой книги сказано с абсолютной определенностью: «Он есть Свет».

РОЖДЕНИЕ ЛИТУРГИИ

В завершение текста дощечки говорится: «Ему изрекаем хвалу: Будь благословен, Царь, и ныне, и присно, и вовеки веков!».

Кудесники Велесовой книги называли Младенца, Которому пришли поклониться, Царем (Вождем) – точно так же, как и евангельские волхвы. Потому что эти волхвы и были этими самыми кудесниками. Как повествует Евангелие, этим они до смерти перепугали Ирода, подумавшего, что Младенец посягает на его царскую власть. Поэтому Ирод приказал совершить чудовищное злодеяние: избить без разбора всех новорожденных младенцев его страны.

Волхвы же хорошо понимали, что перед ними не просто царь – мирской вождь, а сам предвечный Водитель душ ко спасению. Поэтому и благословили его по древнему ведическому канону, как властелина прошлого, настоящего и грядущего: «Будь благословен, Царь, и ныне, и присно, и вовеки веков».

Д.М. Дудко эту фразу характеризует как «православный литургический оборот». Н.В. Слатин замечает по этому поводу, что не разумно было бы «стараться и во Влескниге обнаружить заимствования»: «Но христианские молитвы и тексты литургий откуда были взяты? Неужели всерьез можно полагать, что все они полностью были сочинены заново и традиционные речевые обороты в них не использовались?»

Скажем и еще более определенно: начало христианскому православному литургическому канону положено вот именно на этой дощечке Велесовой книги, понумерованной 16а. На литургии до сего времени звучат в точности слова трех русских волхвов, которые первыми на Земле вознесли хвалу Богу христианскому. Именно вокруг благословения волхвов постепенно выстроилась литургия с ее повторяющимся славословием: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне, и присно, и вовеки веков»!

Ведь что символизируют святые дары и священнодействия литургии? Приготовление Святого Хлеба и изъятие Агнца – знаменуют рождение Иисуса Христа (так точно и в дощечке Велесовой книги 15а Всевышний Бог назван Хлебом). Жертвенник изображает пещеру (вертеп). Дискос – ясли, в которых был положен Младенец. Звездица – звезду, которая привела волхвов. Покровцы – пелены, которыми был укрыт Спаситель. Потир, кадильница и фимиам напоминают о дарах, принесенных волхвами. И, что для нас наиболее важно, официальное учение церкви о литургической службе следующее: молитвы и славословия священника, совершающего ее, – изображают поклонение и славословие волхвов. Так вот, поэтому именно слова этих молитв, повторяемые наиболее часто на литургии, – «ныне, и присно, и во веки веков» – совпадают в точности со словами на дощечке Велесовой книги!

Русское христианство по праву называется православным, ибо глубочайшими корнями уходит в православный (Правь славили) ведизм наших предков. Первыми рукоположенными русскими христианскими священниками стали волхвы, крещеные апостолом Андреем, как о том повествует «Оповедь». С апостольских времен и до времен князя Владимира преемственность рукоположения на Руси шла, в основном, от этих волхвов-христиан. (Подробней о той эпохе можно прочитать в книге священника Стефана Ляшевского «История христианства в земле русской с I по IX век» [20]20
  М., Фаир-Пресс, 2002.


[Закрыть].)

Поэтому столь справедливы слова из трактата «Православие» священника Павла Флоренского, расстрелянного в 1937 году: «Христос воскресе… поется на мотив… гимнов, которые пелись перед лицом древних божеств. Вся глубокая, седая старина звучит в этом гимне. И только наше невнимательное ухо мало чувствует это, мало слушает и, слушая, ничего не понимает… Многие обряды и символы нашего богослужения ведут свое происхождение от… дохристианской древности. И человеческому ли уму, который ограничен кругозором в несколько лет, который знает только вчерашний день, менять то, что тысячелетиями живило людей и воссоединяло их с миром божественным».

Такая спасительная точка зрения охраняет от опрометчивых нововведений. Ряд этих нововведений все же произошел за века, в особенности на Западе, с оглядкой на служение по чину Ааронову (иудейскому), а ведь таким служителям Иисус произнес восьмикратное «Горе вам!» (Мф 23:13–29). Однако христианская православная церковь и до сего времени – даже после искажений реформами – строится в основном по чину Мелхиседекову (ведическому), Первосвященником по которому является Сам Христос (Евр 6:20). Он Сам и научил нас молитве, упоминавшейся выше: «Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое…». Такое обращение к Богу невозможно отыскать в текстах Ветхого завета, который представляет греческий перевод иудейского священного писания Танах. В текстах же Велесовой книги – можно. Ее дощечка 31б содержит слова «да святится имя его». Они относятся, в данном случае, не к Всевышнему (Сварогу), а к Индре [21]21
  Впрочем, созвездие Индры (Индрика) – Козерог, а именно под ним и произошло рождество Христово.


[Закрыть]. Но это не важно. Главное, что перед нами свидетельство: молитвенная словесная формула, которую произносят все христиане мира, – представляет собой древнерусский ведический канон.

Итак, дощечка Велесовой книги 16а благовествует о рождестве Христа. И, таким образом, она есть ЕВАНГЕЛИЕ ОТ РУССКИХ ВОЛХВОВ. Конечно же, спор о том, как именно понимать некоторые слова дощечки, рискует никогда не закончиться. Машины времени в нашем распоряжении нет и пригласить уважаемых предков как экспертов мы не можем. Против же любых аргументов имеется всегда возможность повыстроить и еще какие-то аргументы, таково свойство человеческого ума. (Тем более, что в письме наших предков есть такая особенность, как двойные смыслы. Возможные потому, что слова записывались без пробелов и сокращенно. У неискусного писателя они могли возникать случайно, искусный же подбирал специально их для придания сообщаемому объемности. [22]22
  Вновь правила письма наших предков поразительно совпадают с особенностями «письмен» Самого Всевышнего: одна и та же последовательность ДНК может кодировать разные белки в случае «смещения рамки считывания», как это называют молекулярные биологи.


[Закрыть] Так, например, слова «ясна тче» могут быть прочитаны как «ясная туча». И это дополняет основную идею – сравним у Иустина Философа: пещеру осеняло «ясное облако».)

Но существует иной подход. Посмотреть в первую очередь не на части (то есть не на отдельные слова), а на целое – на весь текст дощечки, как на «живое существо». Если перед нами благовествование о рождестве Спасителя, то – да, мы наблюдаем единый текстовый организм, где каждое слово занимает место свое: сжатый, как пружина, рассказ о предреченном отвека воплощении Спаса-Даждьбога. Но если допустить, что перед нами что-то другое, текст сразу же вообще утрачивает какой-либо смысл. Он превращается в набор слабо (если вообще) связанных между собой сюжетов, которые непонятно чем завершаются. Сначала некто весьма благой, но не названный даже по имени, мается с выдачей дочерей замуж. Потом наступает вдруг время Даждьбога. И почему-то в это время Велес несет младенца – не пойми куда и кому. Кудесники благословляют неясно кого из трех и – надо полагать, в замешательстве – идут прочь. Едва ли стали бы наши предки тратить и время, и магическое искусство начертывания рун ради запечатленья такой невнятицы.

Не будем упускать из внимания и еще вот что. Несколько веков назад русские иконописцы не сомневались в славянской принадлежности «волхвов с востока», о которых повествует Евангелие. Так, например, на Суздальской иконе Рождество Христово (XVI в.) волхвы изображены в характерной русской одежде, то есть в отороченных мехом плащах и шапках. Такие одеяния не встречаются на иконах, посвященных иным событиям эпохи Христа. Подобные облачения можно видеть лишь уже на иконах русских святых, например – Бориса и Глеба. Причем все остальные фигуры Рождества Суздальского – повитухи, пастух, Иосиф – облечены в одежды, обычные в Палестине: покрывала от солнца, широкополые шляпы. Еще одна примечательная деталь: воспринимая волхвов, как соотечественников, русские иконописцы отказывались изображать одного из них «очень смуглым», хотя такого и требовал византийский канон, в остальном исполняемый ими неукоснительно.

ЖЕРТВЕННЫЙ КОНЬ

Заканчивая разговор об иконографии, отметим следующее. Западные произведения изобразительного искусства обыкновенно представляют волхвов подносящими дары. Русская же икона изображает их на конях, примером чего является и Рождество Суздальское. В чем смысл такого канона? Не дать забыть, что первыми поклонниками Христа было совершено реальное длительное путешествие?

Да. Но и не в одном этом. Изображение коня представляет общеведический древний сакральный символ. Название сего зверя не случайно имеет своим корнем «кон». Именно пиктограммой коня отмечались предметы культа, считавшиеся наиболее священными. Брихадараньяка Упанишада – один из наиболее древних текстов индуистской ветви ведизма – начинается прославлением жертвенного Коня: «Ом! Поистине, утренняя заря – это голова жертвенного Коня, солнце – его глаз, ветер – его дыхание… времена года – его члены… восходящее солнце – его передняя половина, заходящее – его задняя половина. Когда он оскаливает пасть, сверкает молния; когда он содрогается, гремит гром… Став [жертвенным] Конем, Он понес на себе всех богов».

Так вот, на полях исследуемой нами дощечки 16а изображена фигурка коня. Никакие другие дощечки Велесовой книги такого изображения не несут (как и не начинаются с фразы, исполненной столь высокого пафоса, как эта дощечка).

Зато подобный рисунок имеется на одном из руничных камней, именуемых Микоржинскими, которые были обнаружены в 1836 году на территории Приднепровья. Глифы на них относят к Черняховской культуре (I–IV в.), то есть они являются современниками эпохи раннего христианства. О.Л. Сокол-Кутыловский читает надписи на Микоржинских камнях так: «Расия. Мария Дева Жива. Навжисть. Расия. Живино же Чадо Конь. Конь то Девани. Девани Лра». [23]23
  Сокол-Кутыловский О.Л., Чтение надписей на двух Микоржинских камнях, «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ. 13848, 03.10.2006.


[Закрыть]

Смысл текста в целом (если считать написанное на двух камнях одним целым) не вполне ясен. Однако не вызывает сомнения, что Дева Мария отождествлена в этом тексте со славянской богиней Живой, а Чадо Ее символически уподоблено [жертвенному] Коню.

Для современного христианина подобное непривычно, конечно же, и в особенности – эта последняя метафора. Но чем уступает она используемому и поныне в проповедях (пасторами, в основном, католическими) уподоблению Христа жертвенному Агнцу, взявшему на Себя грехи мира?

РУСЬ ФРАКИЙСКАЯ

Пожалуй, сомнение в том, что волхвы, о которых говорится в Евангелии, были древние руссы, может вызвать вопрос о расстоянии. Не далековато ли пришлось бы путешествовать нашим предкам? Пусть даже и от земель южного Приднепровья. Пусть даже и на конях. На этот вопрос отвечают скрупулезные исследования о переселениях народов, которые показывают, что Киевской Руси исторически предшествовала Русь Фракийская.

Владимир Щербаков пишет: «Малая Азия составляла в древности единое этнокультурное целое с Фракией. Это был единый трояно-фракийский регион… Я изучил тысячи дохристианских славянских имен и около тысячи имен на надгробьях легионеров-фракийцев… Установлено: несколько сотен дохристианских славянских имен – это имена фракийские. Я изучал также верования фракийцев. Все боги восточных славян (в Киевской Руси) – это боги трояно-фракийцев: фракийский Перкон – это Перун, Стрибог – это бог Сатре… Даждьбог – это Даж (Тадз) …[24]24
  В.И. Щербаков совершенно правильно замечает, что транслитерируемое ныне как «Тадз» звучало как «Даж». Соответственно и «Думудзи» шумеров звучало как «Даджи» т. е. Даждьбог северного ведизма или Даджи-Бхага восточного.


[Закрыть] Тропа Троянова, земля Троянова, века Трояновы в «Слове о полку Игореве» – это… тропа из Трои. Одна дорога вела на запад – ее избрали расены (этруски), другая – на север, и ее избрали руссы… Задолго до Киева во Фракии образовалось государство, объединявшее фракийские племена. В V веке до н. э. этот союз возглавил Терес (Тарас). Сложилась монархия… [25]25
  Далее Щербаковым приводятся сведения о том, что этому Тарасу наследовали Садко, Сев, Котко.


[Закрыть] Было это за тысячу с лишним лет до первого упоминания Киевской Руси в летописи. Но уже тогда фракийские племена были главной силой от Черного моря до Адриатики. Существовали примерно в тот же период и государства в Иллирии (эту область по праву считают частью Фракии в расширительном значении)». [26]26
  Щербаков В.И., Асгард – город богов, М., Молодая гвардия, 1991.


[Закрыть]

В первые же века по Р.Х., говорится далее в книге Владимира Щербакова, началось великое переселение народов трояно-фракийского региона на север. Племена одрюсов (так их называли греки, а сами они себя называли руссами) пришли из Фракии на Днепр.

Сегодня о трудах Владимира Ивановича Щербакова в области истории говорят мало, и это совершенно напрасно. Факт высочайшей своей квалификации как историка он доказал на деле. А именно, в предгорьях Копетдага им был обнаружен Асгард – легендарный скандинавский «город богов», прежде почитавшийся только мифом, плодом художественного воображения древних. Об этом даже было специальное сообщение ТАСС 21 мая 1989 года (в те времена подобное означало, фактически, признание открытия на государственном уровне). То есть повторилась история Трои.

Поэтому невнимание к научной части творческого наследия «русского Шлимана» весьма странно. Тем более, что его выводы относительно истории руссов нашли в настоящее время подтверждение и развитие в работах председателя Комиссии РАН по культуре древней и средневековой Руси Валерия Чудинова.

Уточним лишь единственный нюанс. Наши предки не просто ушли в первые века по Р.Х. на север из трояно-фракийского региона – они вернулись на север. В земли, где сохранялось отвека исконное ядро русской, славянской, арийской цивилизации. Ведь Троя представляла один из тех древних городов, которые возникли в результате легендарного похода князя Яруны на Индостан, предпринятого в 7–8 тысячелетии до Р.Х. То есть, говоря словами Велесовой книги, «Русь творила себя от полуночи» (дощечка 4б), от побережий Скифского океана, который тогда еще не назывался Ледовитым по причине более мягкого климата.