Текст книги "Богослов, который сказал о Боге лишь одно слово"

Автор книги: Дмитрий Логинов

СЛОВЕНСКИЙ БОГ СЛОВО

Сегодня евионитская или околоевионитская ересь в различных модификациях своих столь укрепила позиции, что выводы подобного рода воспринимаются большинством «в штыки» даже несмотря на тома скрупулезнейшим образом представленных доказательств. (Страшная эта штука – навязываемый голословным, но бесконечным гипнотическим повторением неправды стереотип восприятия!) Греки же времен раннего христианства скорее всего отреагировали бы на заявление Валерия Алексеевича идиомой «кто ж этого не знает». Климент Александрийский в «Строматах» почтительно отзывается о скифе Анахарсисе, как о понимающем в символах. А вот Моисея, например, зовет «варварским философом»[14]14
  Не за это ли католики в 1586 г. вычеркнули основателя Александрийской богословской школы из списка святых (как будто человек властен такое сделать!), когда у них усилились евионитские настроения?


[Закрыть].

Святой Иустин Философ (II в.) называет ведавших Слово (Логос) «христианами до Христа». Он почитает их подобными в мудрости Сократу и Платону. Вспомним, откуда взялся в античной эллинской философии этот ее знаменитый Логос. От Гераклита и стоиков. Первый, как было сказано выше, получил посвящение в Северную Традицию в русском городе Голунь, а школу последних основал один из «семи мудрецов античности» скиф Анахарсис. Любимый ученик Христа начинает свое Евангелие, фактически, цитатой из Гераклита: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».

Бог Слово испокон известен племенам Русова корня, то есть славянам или, точней – словенам[15]15
  Как, впрочем, и бог Число – Числобог. Хотя, конечно, он и несравним по значимости со Словом, что тонко показано в стихотворении Гумилева.


[Закрыть]. Именно в честь него был назван один из наших великих пращуров – основатель Словенска, древнейшего русского города, который сгорел дотла и отстроен был заново Рюриком и поэтому стал называться Новгород. Бог Слово есть иное именование Даждьбога, хотя сегодня это уже мало кому известно. Поэтому говорили: если не сдержал слово – обидел Даждьбога, и Он накажет тебя. И выражение «живет в согласии с Даждьбогом» означало: этот человек держит слово.

Стихия Слова представляет собою умный – духовный – свет и поэтому несущие Слово называются просветители. И посему еще одно имя Даждьбога – это Яр, и символ Его есть Солнце. Как у славян, так и у скандинавов был очень распространен обычай: все сколько-нибудь важные соглашения заключать не иначе, как только в светлое время суток. Дабы за соблюдением слова, данного на земле, присматривал сам Бог Слово своим всевидящим и ярчайшим небесным оком.

Рассматривая пантеоны различных племен славян, то есть Даждьбожьих внуков, мы можем видеть, что они рознятся, и в некоторых случаях весьма существенно. Они могут различаться и даже, в каких-то случаях, рознятся довольно существенно. Однако историкам и этнографам не известно ни одного славянского племени, которое бы не знало Даждьбога. Нашу семью племен можно было бы именовать и «даждьбожиане», да только это название неудобопроизносимо. Поэтому на деле мы прозвались от иного имени того же самого Бога: словене, что и преобразилось впоследствии как «славяне».

Прямые пращуры наши служили Даждьбогу с очень давних времен. Еще до легендарного похода князя Яруны на Индостан, который был совершен в 7–8 тысячелетие до Р.Х. (Кстати, в ознаменование начала этого великого похода и был воздвигнут на Урале знаменитый «Шигирский идол» – единственный из известных русских, который изображает божество идущим, а не стоящим.) Бармины севера Евразии передали брахманам Индии ведение о Даждьбоге. Поэтому Он и упоминается в книге индуистских гимнов богам – Ригведе, составленной не позднее двух тысячелетий до Р.Х., под именем «Даджи-бхага» (Риг II 17:7). Подобное не объяснить случайным созвучием, потому что в другой священной книге индуизма – Упанишадах – мы видим точное изложение славянского (точнее, словенского) ведения о Даждьбоге. «Непреходящее Слово единосущно Высшему Брахману. Два знания следует знать: о Брахмане Слове и Высшем Брахмане. Сведущий в Брахмане Слове достигает затем и Высшего Брахмана» (Упанишады, Брах 16)[16]16
  Сравним: «Я и Отец – одно» (Ин 10:30), «Видевший Меня видел Отца» (Ин 14:19), «Никто не приходит к Отцу иначе, как только через Меня» (Ин 14:6).


[Закрыть].

Предание, которое хранит Русская Северная Традиция, сообщает, что ведение о Боге Слове далекие наши предки переняли от легендарных арктов[17]17
  Подробнее в книге «Планетарный миф» (М.: Альва-Первая, 2008).


[Закрыть]. Примерно с тех же времен пошло выражение «да будет слово твердо», входящее почти во все наиболее древние русские заговоры и заклинания. Сегодня если мы говорим: «слово такого-то – твердое», то выражаем уверенность: человек сделает, как он обещал, не бросит слово свое на ветер. Но в прежние времена понимание было более буквальным: отвердевание слова мыслилось как становление его плотью или же делом. (Во время Аскольдова крещения, например, епископ обещал киевлянам, что произойдет чудо в ознаменование истинности христианской веры. Киевляне же отвечали: как станет слово твое твердо, мы уверуем.)

Исполнить слово и означает его наполнить реальной плотью. Древние замечали: слово нередко будто бы исполняет само себя – так проявляется зримо сила его творящей умной стихии. Практическое знание о такой мощи стихии слова запечатлено в простых поговорках типа: «как вы назовете корабль – так он и поплывет». Или: «написанное пером не вырубишь топором». Фундаментальные труды Валерия Чудинова представляют собой, фактически, собрание свидетельств существования у протославян – то есть словен, руссов – религиозного почитания Слова и письменности. Культ этот имел влияние на весь мир, почему, как это доказывает ученый, практически все известные на сегодняшний день алфавиты произошли от сакрального русского силлабария[18]18
  Чудинов В.А., Русские руны, М., Альва-Первая, 2006.


[Закрыть].

Такие действия, как «долго называть» или «повторять много раз» означаются по-русски словом «твердить». На древнем языке волхвов оно имело значение «воплощать», и знаменовало собой действие посвященного, который переводил именуемую сущность из мира тонкого – в плотный, материальный. В начале произносится слово, а потом сущность, обозначиваемая им, делается и плотью. Ведизм здесь явно противоположен язычеству, обожествляющему материальные объекты или явления, а не идеальный словесный (логический) первообраз. Из эллинов стать выше ахейского язычества смогли последователи тех философских школ, которые основали «скифы». Так, например, представители школы стоиков, почитающих основателем скифа Анахарсиса, учили о Слове (Логосе) как о стихии формообразующих потенций, т. е. «семенных логосов»[19]19
  Сравним у Марка: «Сеятель слово сеет» (Мр 4:14).


[Закрыть], посредством которых только и может происходить сотворенье чего бы ни было[20]20
  Сравним у Иоанна: «Все через Него (Слово) начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин 1:3).


[Закрыть]. Модификацию этой идеи восприняли неоплатоники, у которых учился основатель христианской богословской Александрийской школы.

Но, подчеркнем, эту идею сумели перенять у «скифской» Традиции лишь эллинские философы, то есть аристократы духа. Представления же о богах основной массы населения средиземноморья со времен падения в XIII в. до Р.Х. оплота ведизма – Трои – оставались языческими. Как это вырезано на буковой дощечке № 22 Велесовой Книги [21]21
  Нумерация по изданию: Творогов О.В., Велесова Книга, ТОДРЛ т. XLIII, Ленинград, Наука, 1990.


[Закрыть], «Елане бо сiе соуте врзi… бозiем нашiем. Грьцколане соуте не бъзiе потщуть… (а) каменiе iзбрящены, подобiе се менжiем. А наше бзiе соуте выразе». То есть: «Эллины враги богам нашим. Жители земли греческой не (самих) богов почитают, а (только) каменные изображения их наподобие людей. А наши боги суть выразительные (то есть творящие, формообразующие) силы»[22]22
  Сравним учение православного христианского святого Григория Паламы (XIV в.) о «божествах» или «нетварных творящих энергиях Бога», за которое католики ругают его политеистом и пантеистом.


[Закрыть].

Да и философские школы греческие, надо сказать, переняли богословскую идею северного ведизма отнюдь не полностью. Античный эллинский Логос был только формотворящей стихией, надстоящей над миром яви, – так сказать, суммой первообразов (эйдосов) Платона, – но не представлял волящее Начало. Иначе говоря, Логос эллинов являл собою Божественное во всяком боге, но не был Богом. (Возможно, о Боге Личном, то есть не обезличенном, а волящем Слове догадывался Плотин; однако – только догадывался.) Об этом говорит Гегель в «Науке Логики», призывая не застревать на только Божественности того философа, который пожелал зрить умными очами Самого Бога.

Для русского же ведизма испокон было естественно полагать, что, как за любым явлением (Явь) стоит сокрытая сила (Навь), так и за любой силою стоит воля (Правь). Или, говоря современным бесцветным языком, под маской материи кроется энергия, а под маской энергии – информация. Поэтому последователи ведизма (в отличие от язычников) почитали не «силы природы» и, уж тем более, не «идолов», но ЛИКИ – как это и начертано повсеместно тайнописью на предметах культа (смотри любую книгу Чудинова). Чтобы вообще было возможно какое-либо рождение, первым должен родиться Род – волящее начало. И, точно также, Слово не есть только пассивный проводник воли Изрекающего – оно есть Бог Слово, который своей вольной волею творит (переводит в плоть) Его волю[23]23
  Сравним у Луки: «Отче! Да минет Меня чаша сия! Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет!» (Лк 22:42).


[Закрыть].

Простите за отступление в область высоких материй философии и богословия. Такие могут оставить у не специализирующегося в этом читателя ощущение дискомфорта. Однако, говорят, впечатления от экскурсов подобного рода копятся «в надсознании» для того, чтобы в один какой-то и вправду прекрасный день пробудить инсайт. А данное отступление было необходимо, чтобы не оставлять голословным тезис: греки научились богословию своему от скифов.

Поэтому потерпим еще чуть-чуть, дабы его достойным образом завершить. Как метко написал о русских богах Дмитрий Мережковский в трактате «Атлантида – Европа»[24]24
  Мережковский Д.С., глава Крещеные боги, Белград, 1930.


[Закрыть], «можно сказать, что это боги крещеные… переливаются друг во друга, как цвета радуги, а Солнце за ней одно»[25]25
  Сравним учение Дионисия Ареопагита о богах, как о «лучах Бога», пронизывающих все творение.


[Закрыть]. «Все они не только крещеные, но и крестители; все говорят: Идущий за мною стал впереди меня, я недостоин развязать ремень обуви Его». Чтобы рождаемый бог оказался ликом, а не просто энергией, не имеющей своей воли и не отличимой от прочих, ему должно быть наречено имя[26]26
  Алексей Лосев пишет в книге «Философия имени» (1927): «Имя есть высшая точка, до которой дорастает высшая сущность».


[Закрыть]. Но имя представляет собою СЛОВО. Поэтому лишь рождение Бога именем Слово обусловливает самое себя, тогда как рождение других богов обусловливается им. Единого рождения Бога Слова достаточно, чтобы родились остальные боги.

Согласно северному ведизму, все боги – сварожичи. Однако иносказательное имя Сварожич прочно закрепилось за Даждьбогом, исключительно. «Сын Сварогов, еже есть Дажьбог» – читаем в Ипатьевской летописи 1114 года. Историки В.В. Иванов и В.Н. Топоров обращают внимание, что в мифологии балтийских, например, славян под Сварожичем всегда разумеется Даждьбог, как это видно из текстов западноевропейских хронистов. Один уровень есть Бог Сын и совсем другой – боги дети. (Мы, люди, тоже говорим о Боге Отце как о нашем Отце небесном, но Иисус от этого не становится «менее Единородным».) Как именно «крещеные боги», которые и «крестители», «переливаются друг во друга»? Это тема для целой отдельной книги. И это будет вторая книга в серии «Русская тайна»: она будет называться «Обруч перерождений».

Впрочем, понятийный движитель взаимоперерождений богов тот же самый, что и перетеканья вселенских эонов, о котором сейчас мы скажем. Являющее себя проходит всегда три стадии[27]27
  Как учит Белояр, до Яви и после Яви бывает Навь, в Яви же «княжит Правь», т. е. действует закон триединства.


[Закрыть]. Сначала оно проявляется неопределенно, затем определенно и, наконец, предельно[28]28
  Сравним: Гегель различает у всего сущего три стадии бытия: «для-себя-бытие», «в-себе-бытие» и «для-себя-в-себе-бытие».


[Закрыть]. Причем этот закон явлений (воплощений) мы можем видеть и на примере самого ВОПЛОЩЕНИЯ в целом, как такового.

Эон вселенский первый, пребывание Ария в Ирии (по Библии – Адама в Эдеме)[29]29
  Священномученик Ипполит Римский, епископ Остиумский (III в.) писал в трактате «О Воскресении – против иудеев»: «Это великая тайна самофракийцев… Они же могут с достоверностью сообщить об Адаме как о своем прачеловеке».


[Закрыть] есть воплощение вообще – неопределенное: не имеющее пределов (ограничений) во времени и возможностях. Второй эон, блуждание человечества в Малой Сварге (по Библии – в мире, который лежит во зле после грехопадения Прародителей) есть воплощение ради самого воплощения – определенное: ограничиваемое Смертью, являющее малоосмысленный хоровод рождений-смертей-рождений… И, наконец, эон третий, Спасение, который суть воплощение самого Воплощения – предельное: ибо Слово, содеевающее плотью все, облекает ею теперь самое Себя, то есть воплощает сам уже Воплощающий Принцип. И в результате плоть обретает возможность одолеть Смерть.

Подобные духовные созерцания и пророчество о грядущем воплощении Слова, перенятое от арктов, легли в основу величественного цикла мифов о Спасе Даждьбоге, каждая деталь которого символична и, вместе с тем, несет в себе профетический концентрированный заряд. Мифы говорят о рождении Его Девою, о преображении, распятии, воскресении и восхождении Даждьбога на небо ко Сварогу. Древние руссы, констатирует Коннер, «следуя в южном направлении вдоль Волги к Каспийскому морю и к Малой Азии, в далекое доисторическое время предприняли опасный поход к более теплому климату и более легким завоеваниям через Иран в Индию и Месопотамию»[30]30
  Джекоб Коннер, Христос не был евреем, М., Православное издательство «Энциклопедия русской цивилизации», 2004.


[Закрыть]. Тогда во всех этих землях родились переложения Даждьбожьего эпоса, которые в последующие тысячелетия сделались основой мощных религий. Таковы культы Озириса и Гора (Хора), Аполлона и Диониса, Думузи (где можно видеть поразительные совпадения в текстах гимнов с православным христианским каноном), Колаксая и Митры. В священном гимне Мехр-Яшт последний недвусмысленно именуется «воплощенным Словом» (Яшт 10:25)[31]31
  А в гимне «Хоршид Яшт» (Почитание Солнца – Хорса) прославляется Святой Дух (Яшт 6:2).


[Закрыть]. Однако все это, повторим, были перепевы, которые утратили целостность матричной мелодии, а потому сплошь и рядом вырождались в язычество. Правда, один из египетских фараонов – Эхнатон – попытался обратить этот процесс, но у него ничего не вышло. Действительное ведение сохранялось лишь в узком кругу посвященных или философскими школами.

ДУХОВНОЕ НАСЛЕДИЕ ТРОИ

Все сказанное выше подводит нас к ответу на вопрос № 2: почему величайшие церковные иерархи послушали мирянина, более того – некрещеного человека? Не потому, разумеется, что это был император, который мог их к послушанью принудить силой. То были бойцы-епископы! Некоторые несли еще, как отмечалось в начале, на своих телах следы пыток. Предшественники Константина на троне – Диоклетиан и Галерий, оголтелые язычники – никаким кровавым насилием не смогли заставить святых мужей отречься от своих убеждений. Поэтому было бы нелепостью объяснять решение последних опаскою пред светской властью. (Это ко временам V Вселенского собора константинопольский епископат сделался столь обмирщвленным, что, уступая грубому давлению Юстиниана I, согласился выбросить из христианского учения, например, ведение о реинкарнации.)

Для православного христианского богослова времен Константина (а неправославных христиан тогда не было) авторитетом в духовных делах мог обладать только православный же богослов. И не во всяком случае было важно, прошел ли таковой уже таинство сугубо христианского посвящения – крещение – или пока является посвященным лишь православия (Правь славили) ведического. Чтобы сие непривычное современному читателю утверждение не показалось бездоказательным, напомним о новейших открытиях председателя комиссии РАН по культуре древней и средневековой Руси Валерия Чудинова, которые заставили его сделать следующий категорический вывод: «Христианство должно было появиться только как развитие славянского ведизма, а не какой-либо иной веры. Например, его невозможно представить развитием иудаизма»[32]32
  Чудинов В.А., «Тайнопись на русских иконах», М.: Альва-Первая, 2008. С. 415.


[Закрыть].

К подобным выводам пришел не только В.А. Чудинов. Михаил Новиков-Новгородцев пишет в книге «Ведическое мировоззрение протославян»[33]33
  М., Белые альвы, 2007.


[Закрыть]: «Радимир – так называли Основателя христианства при императоре Константине». Действительно, на первом Вселенском соборе имена «Спас Даждьбог»[34]34
  Тот факт, что славяне видели в Иисусе Христе воплощенного Даждьбога, доказал еще Б.А. Рыбаков.


[Закрыть] и «Радимир»[35]35
  Смысл величального имени Радимир делается понятен, если мы вспомним слова из Символа веры «нас ради человек и нашего РАДИ спасения сшедшаго с небес и воплотившагося», а также из Нового Завета: «так возлюбил Бог МИР, что отдал Сына Своего Единородного…» (Ин 3:16).


[Закрыть] звучали едва ли реже, чем греческое «Христос». Ведь кроме заграничных гостей-славян в Никее присутствовали представительные делегации Скифополя и других славянских городов Малой Азии. Не удивительно, что посвященный православного ведизма вполне мог восприниматься равноправным участником богословской дискуссии.

Являлся ли таким Константин? Он был не только императором, как известно, но и великим понтификом. То есть, говоря по-русски, он был царь-волхв. Уже по этой причине соборяне, на самом деле, не могли рассматривать его как мирянина и «невежду в законе». (Невеждой основатель первой христианской империи был разве только в законе иудейском, который он, впрочем, и не желал знать. Константин вообще называл иудеев не иначе, как «богоубийцы», за что его самого А.В. Карташев называет «антисемит».) Причем, Константин относился к должности великого понтифика отнюдь не формально. В отличие от, увы, большинства предшественников своих в ней. Последние веками позволяли ведизму, который был унаследован юным Римом от павшей Трои, вырождаться в язычество. И в результате римская вера стала посмешищем для большинства племен, которые граждане «вечного города» именовали варварскими.

Следует рассказать подробнее об истории сана Pontifex Maximus. Она простирается в прошлое дальше времени Нумы Марция, хотя и называлась эта высокая должность тогда, возможно, на ином языке. Первым царем-волхвом Италийского полуострова был Эней. Согласно поэме Вергилия (предсказавшего рождение Христа[36]36
  Подробнее в моей работе «Христианин, живший за полстолетия до Христа».


[Закрыть]), он вынес из горящей Трои «богов дарданских». Потомки царя Дардана (сравним употребляемое и ныне имя, составленное подобным образом: Богдан) были одним из древнейших славянских родов, распространившихся в средиземноморье[37]37
  Именно интерес к истории своих предков побудил в XV в. славянских авторов начертать тракт «О создании и пленении Тройском» и «Притчу о кралех». Среди болгарских былин, собранных С.И. Верковичем в книгу «Веда славян» (1881), есть и повествование о Троянской войне.


[Закрыть]. Эллины называли их самофракийцами или одрюсами, но сами они себя звали руссами, как доказал это еще Владимир Щербаков. [38]38
  Асгард – город богов, М., Молодая гвардия, 1991.


[Закрыть] Дардан принес в Малую Азию культ Великой Матери[39]39
  В.А. Чудинов называет его в книге «Ведические храмы и священные камни древних славян» (М.: Альва-Первая, 2008) «исторически первой формой индоевропейского монотеизма».


[Закрыть], который «не похулили» впоследствии сами апостолы, обнаружив его в Эфесе (Деян 19:37).

Граждане Трои (расцвет ее пришелся на третье тысячелетие до Р.Х.) более других почитали Артемиду, Аполлона Гиперборейского, Ареса. Но это – если говорить языком «Илиады» Гомера или «Троянок» Еврипида. По-русски же говоря, древние наши сродники по семье славянской более всего прославляли Макошь, грядущего Спаса Даждьбога, прародителя Ария. При этом они поклонялись Богу Триединому Всевышнему, которого именовали Великий Триглав. Этого не смогли заметить и понять эллины (слишком абстрактен был для них этот культ), а ведь именно в честь Триглава был назван город. Почтением у граждан его (не спутаем почитание с поклонением) пользовались Двенадцать младших богов, или прибогов, или сил Вышнего, покровительствующих созвездиям, которые в течение года проходит Солнце, то есть объезжает на сияющем белом коне Спас Даждьбог.

На исторической роли Энея следует остановиться особо. Тем более, что полные сведения о нем сохранила к настоящему времени только Русская Северная Традиция. Сегодня непричастные к ней нередко задаются вопросом: за что Эней так прославлен? О нем рассказывают наиболее известные эпосы величайших поэтов как эллинской, так и римской античности. Такого не удостоились ни Одиссей, ни Ахилл, ни Цезарь, ни Александр Македонский. А ведь казалось бы: что особенного? Ну, вынес из горящего города своего отца и пенатов. Если бы всем смелым и добрым с такой охотой всегда подчинялись люди в час испытания, эпоха испытаний для рода людского давно бы кончилась!

На деле жизненный подвиг Энея состоит в том, что им было передано древнее духовное учение новому этносу. Для зачинаемой римской нации он стал тем, что ныне принято называть Пророк (поэтому даже существует миф о вознесении Энея на небо[40]40
  Тит Ливий, «От основания Города».


[Закрыть]). Эней (Иней[41]41
  Исходное начертание Iνεί было переиначено распространившемся в VI в. до Р.Х. эолийским диалектом в Αίνείας, которое Вергилий латинизировал как Aenēās.


[Закрыть]) был наследственный хранитель Палладия, главной святыни Трои, а также ее царь-волхв, то есть соправитель Приама (типично по-славянски построенное имя Прям, которое так и записывалось, пока не появилась в русском языке буква «я»: ПРIАМ), отца Париса (весьма напоминает имя Борис).

Как волхв, Эней поначалу не хотел принимать непосредственное участие в столкновениях с ахейцами. По Кону[42]42
  Книга древних установлений, переданная, как и Великая Веста, руссам от арктов.


[Закрыть] – священнослужитель не должен брать в руки меч. Но неуемные бесчинства Ахилла побудили Энея преступить заповедь, он стал на стенах Трои с мечом, вознамерившись биться насмерть. Однако боги повелели ему отказаться от этого намеренья и сберечь Палладий, чтобы с гибелью обреченного города не прервалась Традиция.

Палладий, то есть деревянное изображение Лады (Макоши) царь Дардан (к роду которого принадлежал Эней) считал главным своим сокровищем. Изображения богов, изготовленные в Малой Азии, были обыкновенно каменные или отливались из металлов. Но деревянные лики их – редкость в этой земле и точное следование северному канону – согласно преданиям обретаемы были либо чудесным образом, либо представляли наследство северных прародителей.

Одно из древних преданий говорит, что деревянное изображение Лады упало с неба по молитве царя Дардана. После этого его и прозвали так: царь, которому самой Небесной Девою был дан дар – Ее изображение в дереве. Другое предание утверждает, что Дардан унаследовал Палладий от великого скифского царя Палы[43]43
  Диодор Сицилийский (I в. до Р.Х.) пишет о нем в II томе Bibliotheca Historia.


[Закрыть], который в древности завоевал Малую Азию и покорил Египет. Именно в честь этого Палы (а вовсе не финикийцев) часть Малой Азии стала называться Палестина: Палы Стан. Возможно, что само название святыни – Палладий – подкрепляет эту последнюю версию: Палы Ладий, то есть изображение Лады, принадлежавшее царю Пале. Впрочем, оно может быть истолковано и в пользу первого: ЛАДИЙ, который ПАЛ с неба.

Главных заслуг Энея перед грядущим Римом было три. Он дал ему Палладий и основал при нем институт весталок. Он также учредил совершенную жреческую коллегию, в которую входили 3 старших волхва – служители Великого Триглава, и 12 младших жрецов – служителей двенадцати Его прибогов (младших богов или творящих энергий Вышнего). Наконец, Эней дал спасшимся троянцам и объединившимся с ними латинам и этрускам классическое славянское государственное устройство: трибы и вече, выбираемый народом царь.

Весталки хранили девственность, потому что одним из величальных имен Великой Матери у славян было Дева. Далекие наши прямые предки хорошо понимали, что боги рождаются не по плоти, как смертные. Весталок было шесть, потому что мистическое число Лады – шесть, о чем будет подробно сказано в книге «Русская Тайна. Обруч перерождений». Сложнее пояснить факт, почему весталки хранили девственность тридцать лет ровно. Толковое разъяснение этому не сумел дать даже Плутарх. (По Плутарху: десять лет весталка учится исполнять свои обязанности, десять – исполняет их, и еще десять учит преемницу. Не слишком ли большой срок обучения двум искусствам: сохранять девственность и поддерживать негасимый огонь перед изображением Лады?)

Факт этот объясняется тем, что существовало пророчество: в возрасте тридцати лет будет крещен водой Сын Бога Всевышнего, которого родит Лада, воплотившись для этого в земную женщину. Подобное утверждение сегодня многим покажется неубедительным. Но вспомним: весталки почитали воду почти не меньше, чем чтили они огонь (кстати, величайшее чудо христианства представляет ежегодное схождение небесного огня на гроб Господень на Пасху). Весталка Туккия совершила чудо, принеся воду в решете, что вдохновило Луиса Гектора Леру в 1874 году написать картину. (Заметим, что вода в решете – известный сюжет русских поговорок и сказок о Василисе Премудрой).

Другая весталка, Клавдия Квинта, совершила, фактически, крещение водой, пророчествуя таким образом действием о том, чему должно произойти в предначертанный срок. И после этого явлено было чудо, которому Овидий посвятил следующие стихи:

 
«Вот появилась она меж достойнейших в шествии женщин,
Вот зачерпнула рукой чистой воды из реки,
Голову трижды кропит, трижды к небу возносит ладони
(Думали все, кто смотрел, что помешалась она),
Пав на колени, глядит неотрывно на образ богини
И, волоса распустив, так обращается к ней:
"О небожителей Мать плодоносная, внемли, благая,
Внемли моим ты мольбам, коль доверяешь ты мне!
Я не чиста, говорят. Коль клянешь ты меня, я сознаюсь:
Смертью своей пред тобой вины свои искуплю.
Но коль невинна я, будь мне порукою в том предо всеми:
Чистая, следуй за мной, чистой покорна руке."
Двинулась Матерь богов, отвечая движеньем моленью, -
Громкий и радостный крик к звездам небесным летит».
 

(Овидий. Фасты, IV, 310–325).

Историк Геннадий Левицкий замечает: «Когда читаешь этот момент у Овидия, кажется, что весталка молилась Деве Марии». Не кажется. Именно Дева Мария стала земным воплощением Той, кому служили весталки. Ральф Вудроу пишет в работе «Святые, дни святых и символы»: «Ее храм стал монастырем, а весталки – монахинями. Они продолжали хранить ритуальный огонь».

Католики помнили об этом примерно до середины средних веков, а православные батюшки вспоминают иногда и теперь. В рождественской проповеди протоиерея Артемия (Владимирова) есть слова: «Существовали весталки, которые сохраняли девство, и которым Бог приоткрывал тайну, что некогда Он явится на земле, родившись от Девы»[44]44
  Беседа «Рождественской ночи люди ждали столько, сколько существует мир», Православная телекомпания «Союз», 2008.


[Закрыть]. Иеромонах Спиридон (Пиуновский) писал из архангельской ссылки в письме «О девстве» в 1930 году: «Вспомни про весталок римских – служительниц богини Весты. Они были окружены величайшим почитанием и уважением общества и охранением закона».

На древнем языке слово «веста» означало «дева». Поэтому после первой купальской ночи[45]45
  Подробнее в книге Лады Виольевой «Купальский сказ» (М.: Альва-Первая, 2007).


[Закрыть] молодую женщину называли уже «невеста». В далекие времена слово это означало не ту, к которой посватались, а ту, которая утратила девственность. Величальное имя Богородицы, которое наиболее часто звучит в церковных песнопениях: Невеста Неневестная, то есть имеющая Жениха Веста. По преданию, книга, запечатлевшая в себе мудрость древней цивилизации арктов, переданная руссам, называлась Великая Веста. В своей богословской части она являла исповедание Макоши, которое В.А. Чудинов назвал «исторически первым монотеизмом Евразии». Еще одно значение древнего слова «веста» есть непосредственное, «девственное», не извне пришедшее знание – весть от самого Бога (вспомним устоявшееся выражение «Бог весть»). Все знание, таким образом, делилось на весту (духовидчество), веду (богословие, философия), науку (естествознание).