Текст книги "Кто как Бог? Или сколько длился день творения"

Автор книги: Даниил Священник (Сысоев)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 11 страниц)

Если же обратиться к свету Откровения, то станет ясно, что перед нами старая доктрина манихеев, осужденная еще Отцами первых четырех веков. Как справедливо пишет об учении продолжателя Меня свящ. Георгия Кочеткова П.Ю. Малков, "эти два учения (Библии и о. Кочеткова – д. Д.) не только входят в некое решительное противоречие, но взаимно (и притом абсолютно) исключают друг друга. Ведь о. Георгий возвращается здесь на те самые позиции, что были некогда отвергнуты Церковью; он всего лишь (выделение автора – .с. Д.) вновь пытается возродить мрачные «басни» гностиков и манихеев, павликиан и богомилов. Но вспомним о том, что именно против подобной подспудной дуалистической ненависти к материи и выступает авторитетнейший древний толкователь Шестоднева, святитель Василий Великий, поясняя «переосмыслеваемые» о. Георгием библейские образы «бездны» и «тьмы»: "Бездна – не множество сопротивных сил, как представляют некоторые, и тьма – не первоначальная какая-нибудь и лукавая сила, противопоставляемая добру". При этом святитель Василий осуждает всех тех, кто в творение "вводит непрекращающуюся брань и непрестанное разрушение", особо подчеркивая. Что в библейском описании акта творения "тьма не есть что-либо самостоятельное, но видоизменение в воздухе, произведенное лишением света" Для о. Георгия (и о. Александра – с. Д.) все совсем не так – он как раз и учит о этих изначальных "непрекращающихся брани и разрушении". Предлагая оглашаемым свою картину состояния мира при начале творения, он решительно утверждает в качестве основной характеристики этого состояния "абсолютную неорганизованность-хаос-энтропию": Термин «энтропия» служит здесь для о. Георгия средством современного выражения манихейской идеи о непрестанной внутренней борьбе добра и зла в мироздании – борьбе, ведущей, по сути, к окончательному самоуничтожению творения".[236]236
  Суд им давно готов. О вероучении священника Георгия Кочеткова. М.2000. С. 15–17.


[Закрыть] В связи с установленным фактом того, что учение оо. Александра Меня, Георгия Кочеткова и их единомышленников, оказалось идентичным ереси манихеев слова их послания свят. Софрония Иерусалимского, одобренное на VI Вселенском Соборе: «Итак, да будут навсегда под анафемой и отчужденными от святой и единосущной и поклоняемой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа: Манес, соименный своей безбожной мании: Анафематствую и отвергаю и всех единомышленников их, ревностных приверженцев одинакового с ними нечестия, оставшихся нераскаянными в этом, и враждовавших против проповедания кафолической нашей Церкви, и отвергавших нашу православную и непорочную веру. И точно также анафематствую и все богопротивные сочинения их, какие они составили против святейшей нашей Кафолической Церкви и написали против нашей правой и непорочной веры».[237]237
  Деяния Вселенских Соборов. Т. 4. СПб. 1994. С. 159–161.


[Закрыть]

Итак мы видим, что все попытки отказаться от буквального понимания Шестоднева при попытки решить вопрос происхождения смерти в мире до грехопадения приводят к плачевным последствиям. Они входят в грубое противоречие с чистейшей. изначальной верой Церкви и выводят своих авторов за Ее спасительные стены. А в свете прекрасного согласия Отцов по вопросу о понимании Шестоднева, его длительности и невозможности существования тления в мире, в котором венец творения еще был верен Создателю, все попытки извратить его подвергают людей, их совершающих, всей тяжести определения VII Вселенского Собора и Собора против Иоанна Итала:

"Мы следуем древнему законоположению кафолической Церкви. Мы сохраняем определения отцов. – Прибавляющих что либо к учению кафолической Церкви, или убавляющих от него, мы предаем анафеме".[238]238
  Деяния Вселенских Соборов. Т. 4. СПб. 1994. С.599.


[Закрыть]

"Неправо изъясняющим богомудрые изречения св. учителей Церкви Божией и покушающимся перетолковывать и извращать смысл учения, ясно и определенно благодатью Святого Духа изложенного, анафема".[239]239
  Анафема. История и СС век. Составитель Петр Паламарчук. Издание Сретенского монастыря. 1998.С. 139–141.


[Закрыть]

ГЛАВА 8. ТВОРЕНИЕ И ХРИСТОЛОГИЯ

Священный Символ веры, вслед за Евангелием учит о Едином Господе Иисусе Христе, Имже вся быша, тем самым утверждая, что Тот же, Кто сотворил мир, пришел его спасти. И не случайно Он совершил таинство Искупление в соответствии с днями творения. А если мы верим, что наше спасение произошло в конкретный исторический момент и в конкретный день седмицы, то на каком основании мы можем считать будто творение совершенное тем же Богом длилось неопределенно долгий период времени.

В этой главе мы рассмотрим это соответствие Творения и Искупления по дням седмицы, предварив их цитатами из книги Бытия.[240]240
  «Такого же буквального понимания длительности дней творения придерживается и литургическая традиция Православной церкви. Согласно ей, дни творения – это обычные дни седмицы, причем первый приходится на воскресенье, а шестой – на пятницу. В литургических текстах постоянно подчеркивается параллель между творением и искуплением: в частности, грехопадение произошло в пятницу, около полудня (ср. слав. Текст – Быт. З, 8), и также в пятницу, около полудня Спаситель был пригвожден ко Кресту». архимандрит Алипий (Кастальский), архимандрит Исаия (Белов). Догматическое богословие. Курс лекций. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1994. С. 197.


[Закрыть]

ВОСКРЕСЕНИЕ.

"В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один".

Этот удивительный и уникальный день седмицы в святоотеческом богословии именуется и первым, и восьмым. Это день, когда время стоит на пороге Вечности, Которая или вызывает его из небытия (как в начале мира) или сама врывается в него (как произошло в день Пасхи). В этот день Дух напоил первозданные воды Своим теплом. В этот день новосозданную вселенную впервые озарил свет. Поэтому в этот день седмицы произошло больше чудес Нового Завета, чем в любые другие дни недели.

По словам Синаксаря Пасхи, "Во святую и великую неделю Пасху, самое живоносное Воскресение празднуем Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, еже убо и Пасху именуем: яже еврейскою беседою преведение толкуется. Той бо есть день, воньже Бог в начале мир от небытия приведе. В той день израильтеские люди, сквозе Чермное море провед, от фараоновых исхищает рук. В той паки с небесе сошед, во утробу Девы вселися: и ныне из адовых сокровищ человеческое естество все исхитив, на небеса возведе, и к древнему достоянию приведе истления".[241]241
  Триодь Цветная. Во святую и великую неделю Пасхи утра. Синаксарь. М.1992.С.4.


[Закрыть]

Таким образом, в сей день совершилось Благовещение Пречистой Деве, и таким образом, Слово стало Плотью в тот самый день, в который Оно создало все.

В этот светотворный день Христос спустя 40 дней после Своего Рождества был принесен в Храм и прав. Симеон наименовал Его светом к просвещению язычников (Лк. 1, 32).

По словам свят. Дмитрия Ростовского в этот же первый день седмицы Христос крестился от Иоанна на Иордане и это также не случайно. Ведь именно в воскресный день Господь Дух Святой как птица осенял и согревал воды в начале, и в этот же день Он же вновь в виде голубя сошел на воды Иордана, омывшие Свет просвещающий всякого человека приходящего в мир, и дал им способность порождать чад Божиих в святом Крещении. По древнему преданию сохраненному нам св. Иустином Философом, в тот момент когда Иисус Христос погрузился в иорданские струи, тогда над ними внезапно воссиял свет и огонь, тем самым показывая Того, кто в начале возжег первозданный свет в день воскресный.

В этот день за 40 дней до Своего Страдания Господь показал ученикам нетленное сияние и славу Царствия Своего, пришедшего в силе, и имеющего открыться во всей полноте в перво-восьмой день будущего века.

И как все мы прекрасно знаем в этот чудесный день Безлетный Свет из гробы плотски всем воссиял. В этот день един Христос воскрес из мертвых обновляя мир, созданный Им в этот же день из небытия. Так последний Исход (от смерти к жизни, и от земли к небесам) произошел тогда же, когда произошел исход первый (от небытия к бытию).

И наконец, как следствие Воскресения, чрез 50 дней в мир в этот же день вошел Дух Животворящий в виде огненных языков. Он явился сияя огнем, как Причина первозданного света, и пришел не для того, чтобы снова согреть первозданные воды, а для того, чтобы разморозить замерзшие сердца "людей и народов, и племен, и языков" (ср. Апок. 17, 15). А это Он производит в святой Купели, возрождая в ней от воды и Духа (Ин. 3, 5).

ПОНЕДЕЛЬНИК.

"И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. [И стало так. ] И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. [И увидел Бог, что это хорошо. ] И был вечер, и было утро: день второй".

В понедельник и вторник не происходило никаких священных событий, которые положили бы начало какому-либо из двунадесятых праздников. Но тем не менее Церковь выделяет эти два дня повторяющимися каждую неделю воспоминаниями в понедельник – ангелов, а во вторник – Иоанна Крестителя.

Первое связано с тем, что во второй день существования мира, по словам В. Лосского "Бог окончательно отделяет воды низшие от высших, т. е. земной космос, ограниченный "твердью небесной", от ангельских эонов, о которых в дальнейшем книга Бытия ничего больше не говорит".[242]242
  В.Н. Лосский. Догматическое богословие. //Мистическое богословие. Киев. 1991. С. 293.


[Закрыть] И поэтому именно этот день Церковь посвятила небесным силам, ведь тот день, в который они были сотворены ознаменован столькими событиями, что особо прославить ангелов было бы не возможно.

ВТОРНИК.

"И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. [И собралась вода под небом в свои места, и явилась суша. ] И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию ее, и] дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду [и по подобию] ее, и дерево [плодовитое], приносящее плод, в котором семя его по роду его [на земле]. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день третий".

В этот день, когда были созданы моря и землю произрастила растения, Церковь совершает память "пустыни прозябения" – Иоанна Предтечу, научившего воды смывать людские грехи и своей проповедью превратившего камни людских сердец в растения посаженные Отцом.

В этот же день Страстной Седмицы Христос объяснил ученикам чудо иссохшей смоковницы, показав этим, что Он Тот, Кто в начале мира создал растения и потому может у них и отнять ту жизнь, которую Он же и дал. И этим явил Себя не только Спасителем, но и Праведным Судией, искореняющим всякое непосаженное Богом растение (т. е. грех).

СРЕДА.

"И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день четвёртый".

Как пишет священномученик Ипполит Римский, "первое пришествие Господа нашего во плоти, которое было в Вифлееме, совершилось за восемь дней до январских календ, в среду, в сорок второй год Августа".[243]243
  Святитель Ипполит Римский. Творения. Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1997. С. 132.


[Закрыть] Так же говорит и преп. Максим Исповедник: «Мы познахом, яко в кий быша день сотворени светила, в той же родися Христос истинный Бог наш, яко превечное Солнце правды».[244]244
  Цит. По Желтов М.С. Паремии праздника Рождества Христова. //Ежегодная богословская конференция. 1999. С. 77.


[Закрыть] Эта символика отражена и в православном богослужении этого дня, например в известных словах тропаря и в тексте первой паремии. Которая «заканчиваясь третьим днем творения, приводит нас к предвкушению созерцания четвертого дня – дня сотворения светил и дня Рождества Христова, наступающему через несколько часов».[245]245
  Желтов М.С. Паремии праздника Рождества Христова. //Ежегодная богословская конференция. 1999. С. 77.


[Закрыть] Конечно вовсе не случайно Христос воссиял в сем мире в тот самый день, в который были сотворены светила. Ведь Он и есть то самое Солнце правды, воссиявшее благоговеющим пред именем Господа, о Котором предсказывал Малахия (Мал. 4, 2).

И конечно не удивительно, что появление Творца светил возвестила звезда, указавшая на Того. Кто сотворил их в четвертый день. "Звезда воссияла на небе ярче всех звезд, и свет ее был неизреченный, а новость ее произвела изумление. Все прочие звезды, вместе с солнцем и луною составили как бы хор около этой звезды, а она разливала свет свой на все. И было смущение, откуда это новое, непохожее на те звезды, явление. С этого времени стала упадать всякая магия, и все узы зла разрываться, неведение проходить, и древнее царство распадаться: так как Бог явился по-человечески для обновления вечной жизни, и получало начало то, что было приготовлено у Бога. С этого времени все было в колебании, так как дело шло о разрушении смерти" – благовествует св. Игнатий Богоносец.[246]246
  Ранние Отцы Церкви. Брюссель. 1988. С.109.


[Закрыть]

ЧЕТВЕРГ.

"И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. [И стало так. ] И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. И был вечер, и было утро: день пятый".

В этот удивительный день когда Бог сделал воды плодотворными, Он же предуготовил их порождению рыбок, плывущих за Великой Рыбой – Христом (Тертуллиан). В этот день Создатель вод и источников омыл ноги ученикам и напитал их Своим Телом и Кровью для того, чтобы сделать их жителями небес.

А спустя несколько недель в этот же день Христос научил человеческую природу летать и возвел ее превыше небес, и посадил одесную Отца.

Бог обещал, что в силу того, что христиане причастны обоженного тела Господа, они в конце времен, "поднимут крылья, как орлы, потекут – и не устанут, пойдут – и не утомятся" (Ис. 40, 31). Это обетование подтверждает и апостол Павел: "мы, оставшиеся в живых, вместе с ними (воскрешенными– с. Д.) восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем" (1 Фес. 4, 17). И потому мы ожидаем, что человеческий род сравняется с пернатыми, но основание этому заложенною в святейшей Евхаристии, совершенной Господом Иисусом в тот самый день, когда Он сотворил птиц.

ПЯТНИЦА.

«И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями, ] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями, ] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею, ] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; – вам сие будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому [гаду, ] пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так. И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой».

В тот чудесный день, когда Господь сотворил человека из праха земного, произошло величайшее из чудес – Смерть Бога! Он решил воссоздать человека в тот же день, в который его сотворил. "Ведомо же убо, – говорит Синаксарь Великого Пятка, – яко в шестый день седмицы, яве в пяток распятся Господь, занеже и в шестый день изначала создатися человеку. Но и в шестый час дня на Кресте повешен бысть: зане в тойже час, якоже глаголют, и Адам на отреченное древо руце простер коснуся, и умре: подобаше бо воньже час сокрушенну, в той паки воссоздатися. В вертограде же, яко и Адам в раи. Горькое питие: вкушение образоваше. Заушение: нашу свободу являше. Оплевание и бесчестное обвождение: еже о нас честь. Терновый венец: клятвы яже на нас отгнание. Багряная одежда: за кожаные ризы, и за еже на нас царскую утварь. Гвоздие: всеконечное нашего греха недвижение. Крест: древо еже в раи. Пронзенная ребра: Адамово образоваху ребро, от негоже Ева, от неяже преступление. Копие: пламенное оружие мне отвращает. Из ребр вода: образ крещения. Кровь, и трость: имиже нам червленными письмены яко царь, древнее отечество дарова и подписа: Идеже убо труп, тамо и Орел прииде Христос, Вечный Царь, Новый Адам, ветхого и древом падшего Адама, древом исцеляя".[247]247
  Во святый и великий Пяток утра. Триодь Постная. Ч. 2. M. 1992. Лист 445.


[Закрыть]

Эти слова нашего богослужения отражают святоотеческую традицию, восходящую по крайней мере к св. Иринею Лионскому, которая усвоена всеми Отцами и пронизывает собой чинопоследование всех крестных служб Октоиха и Минеи. Поэтому учение Церкви о тождестве дня искупления и Творения человека должно считать Откровением Духа.

СУББОТА.

"Так совершены небо и земля и все воинство их. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал".

Со времен ветхозаветных первый день творения отождествлялся с воскресеньем, а седьмой – с субботой. Также буквально воспринимала дни творения литургическая традиция Церкви.

В стихирах на "Господи, воззвах" службы Великой Субботы возглашается: "Днешний день тайно великий Моисей прообразоваше, глаголя; и благослови Бог день седьмый. Сия бо есть благословенная суббота, се есть упокоения день, вонь же почил от всех дел Своих единородный Сын Божий, смотрением еже на смерть, плотию субботствовав; и во еже бе, паки возвращься воскресением, дарова нам живот вечный, яко един благ и человеколюбец".[248]248
  Во святую и великую Субботу вечера. Триодь Постная. Ч. 2. М. 1992. Лист 487 на обороте.


[Закрыть] Здесь Дух Святый устами Церкви возглашает, что как седмица творения была завершена днем покоя, так и дни новотворения человека завершены упокоением Единородного Сына Божия. Именно об этом новом покое предсказывал Исаия, говоря: «И покой Его будет слава» (Ис. 11, 10). Вот как об этой великой тайне Божией, познавший которую узнает суть всех вещей (преп. Максим), вещает богослужение Церкви. – «Якоже в первом миротворении, всякое дело соделав Бог, и последи господственнейшее, в шестый день создав человека, в седьмой почил от всех дел Своих, и освяти его, субботу именовав, яже упокоение толкуется: сице и во умного мира делании изрядне все соделавый, и в шестый день наздав паки истлевшего человека, и обновив живоносным Крестом и смертию, в настоящий паки седьмый день упокои, совершенным дел упокоением, животоестественным и спасительным уснув сном».[249]249
  Во святую и великую Субботу утра. Триодь Постная. Ч.2.М. 1992. Лист 483.


[Закрыть]

Итак мы увидели, что дело Творения неразрывно связано с Искуплением, и одно возводит к другому. Это и не удивительно, ибо и то, и другое совершил Один Господь. И если находятся люди отвергающие буквальную точность первого, то они посягнут и на второе, являя тем, что они до сих пор во грехах своих. А мы верим, что как верно и истинно то, что Христос Иисус воплотился, был распят и воскрес в конкретные дни, в конкретный исторический момент, так и сотворил Он мир весь за обычные шесть дней в конкретный исторический момент, в месяце Нисане за 5508 лет до Рождества Христова. Ему Единому слава во все Его дни!

Заключение

В заключение нашей работы хотелось бы коснуться того мнения, которое проповедуют многие, – мнения, что для нашего спасения безразлично верить ли в буквальное шестидневное творение или же придерживаться эволюционистских басен. Все это будто бы относиться к области «теологуменов», которые каждый может принимать или не принимать по собственному желанию. Наиболее последовательно высказывается в этом роде о. Андрей Кураев: "В православном богословии принято те вопросы, по которым не может быть разномыслий, ставить под вполне определенным углом: что это означает «нас ради человек и нашего ради спасения?». Если некий тезис не имеет непосредственного сотериологического применения, и при этом он: а) не осужден соборным разумом; б) не ведет при своем логическом раскрытии к противоречию с ясно установленными догматическими сторонами церковного вероучения; в) расходится с суждениями некоторых из Отцов, но г) все же имеет опору хотя бы в некоторых свидетельствах церковной традиции – то его можно придерживаться, при условии, что он не будет преподноситься как некое общецерковно-обязательное вероучительное суждение.

Частные богословские мнения могут разноречить друг другу. Помимо общеизвестных слов ап. Павла, сказанных по этому поводу ("ибо надлежит быть и разномыслиям (airesei) между вами" (1 Кор. 11, 19)),[250]250
  Эти слова имеют вовсе не позитивный смысл для сторонников теологуменов. Приведем слова В. Лосского, сказанные им по поводу аналогичной попытки о. С. Булгакова защитить свою софиологию: «О. С. Булгаков хочет превратить богословские споры, разделения („ереси“), смуту – в нормальное явление церковной жизни, в необходимую норму, без которой невозможно постижение Истины. Он обличается прежде всего ап. Павлом, на которого хочет опереться. Следует рассмотреть цитату во всем ее контексте (1 Kop., 11, 16–19). Ап. Павел прекращает споры коринфян о покрывании волос женами в храме, указывая на принятый церквами обычай: „А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии. Но предлагая сие (т. е. разрешая спор, как „искуснейший“), не хвалю вас, что вы собираетесь на лучшее, а на худшее. Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения (схизмата): чему отчасти и верю, ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, да откроются искуснейшие“. Итак, ап. Павел отнюдь не признает споров в Церкви нормальным и даже обязательным явлением, „не хвалит“ за разделения, признает их „худшим“, с трудом верит слухам о них и утешается мыслью о промыслительной воле, которая самое зло заставляет служить ко благу и допускает споры, чтобы в искушении возвысились искуснейшие». Иного толкования приведенного текста, т. е. в смысле «необходимости» ересей для нормальной жизни Церкви, быть не может. В противном случае, пришлось бы толковать в том же смысле слова Господа: «Горе миру от соблазнов: ибо надобно прийти соблазнам: но горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит» (Мф. 18, 7), т. е. приписывать Богу происхождение зла, соблазнов и нестроений в мире.
  Бурные и длительные "богословские обсуждения" (например, христологические споры, на которые указывает о. С. Булгаков) сами по себе отнюдь не являются нормальным и желательным явлением церковной жизни. Достаточно вспомнить ту глубокую 60-летнюю смуту и расстройство, в которые повергли Церковь "богословские обсуждения", вызванные арианством. Соборные вероопределения, которыми обычно заканчивались споры, всегда являлись экстренной мерой. Они ни в какой степени не оправдывают тех, кто вынуждает Церковь к столь крайней мере, возбуждая споры и смуту, становясь причиной соблазна (скандалов). Героизм, проявляемый на войне защитниками отечества, не делает войну, саму по себе, положительным и необходимым явлением.
  Если бы о. С. Булгаков был прав, утверждая, что надлежащее богословское обсуждение его доктрины еще не началось, что всякий суд о нем епископов Церкви является «преждевременным» и «насилующим», если бы богословские споры и обсуждения были нормой догматической жизни, единственным путем к познанию Истины, то никогда не было бы Отцов и Православия бы не существовало… были бы мнения, блуждания впотьмах, множество комиссий, разбирающих и обсуждающих отдельные положения, громадная литература, подготовка материалов к "будущему Собору", – и покинутое стадо верных, предоставленное "ветрам учения", не знающее, за кем идти, как веровать, в ожидании "обоснованного суждения" Собора, который в результате, по словам о. С. Булгакова, может еще "оказаться разбойничьим". О6 этом стаде верных, ради которых пролилась драгоценная Кровь Христова, ради которых в Пятидесятницу сошел Дух Святой, ради которых существует Церковь, о. С. Булгаков забывает. Забывает и о том, что в Церкви людям вручена сама Божественная Истина, а вместе с тем и ответственность за чистоту ее усвоения всеми членами Тела Христова, каждым в свою меру. Сознание этой ответственности, ревность о Церкви, побуждают не к промедлению и обсуждению, но прежде всего к решительному противодействию тому, что может принести духовный вред верным. Слово – не безразличное сотрясание воздуха, а действенная духовная сила, особенно слово учения в Церкви. Здесь не может иметь место квиетизм, но непрестанное бодрствование церковной власти и немедленное принятие тех или иных мер для наставления и ограждения паствы. Богословские споры, которые при этом ведутся, являются печальной необходимостью, той войной, в которой выдвигаются «искуснейшие», защищая общее достояние Церкви." Вл. Спор о Софии. М. 1996. С. 13–15. – Эти слова во всей своей полноте относятся и к современным сторонникам «теологуменов», желающих тем самым защититься от справедливого обвинения в ереси!


[Закрыть] можно привести слова церковного историка В. В. Болотова: «Никто не властен воспретить мне в качестве моего частного богословского мнения держаться теологумена, высказанного хотя бы одним из отцов Церкви, если только не доказано, что компетентный церковный суд уже признал это воззрение погрешительным. Но с другой стороны, никто не властен требовать от меня, чтобы я, в качестве моего частного богословского мнения, следовал теологумену, высказанному несколькими отцами Церкви, коль скоро этот теологумен не пленяет меня своей возвышенной богословской красотой, не покоряет меня доступной и моему разумению державной мощью своей аргументации».

Поэтому богословски неприемлемость для православного мышления идеи эволюции может быть доказана только в том случае, если будет разъяснено: каким образом допущение сменяемости поколений животных в мире дочеловеческом и внеэдемском может ущерблять сознательность участия христианина в спасительных церковных Таинствах. Прямые ссылки на то, что "Библия учит – а вы говорите…" приниматься в рассмотрение не могут. Именно православная традиция и знает, насколько сложными, неочевидными и разными могут быть толкования Писания (особенно книг Ветхого Завета).

Поэтому при принятии какого-либо толкования надо ставить вопрос: ради чего я склоняюсь к использованию именно этого толкования. При отвержении его – опять же надо мотивировать: что именно неприемлемого я в нем вижу. При осуждении же вопрос надо ставить еще более четко: что именно вредящего делу спасения людей есть в осуждаемом мною мнении".[251]251
  Диакон Андрей Кураев. Может ли православный быть эволюционистом? / Той повеле, и создашася. Клин 1999. С. 109–110.


[Закрыть]

Эти высказывания почтенного богослова нуждаются в рассмотрении, но пред этим хотелось бы заметить, что цитируемый о. Андреем В. В. Болотов вовсе не относил вопрос о сотворении мира к области им же изобретенных "теологуменов".[252]252
  Мы не можем удержаться (хотя и в качестве примечания) от обширной цитаты, посвященной происхождению понятия «теологумен». Автором ее является известный современный патролог В. Лурье. – "Впервые В. Н. Лосский (V. N. LOSSKY. A I "image et a la ressemblance de Dieu. Paris 1967. 68; впервые вышло по-английски в 1948 г., т. е. сразу после публикации в 1946 г. проекта Варлаама; рус. пер.: Исхождение Святого Духа в православном учении о Троице //Журнал Московской патриархии. 1973. N 9. 62–71), а за ним и иером. (ныне митрополит) Амфилохий Радович… заметили, что план Варлаама в конце прошлого века сформулировал независимо от него великий русский церковный историк и известный либеральный богослов В. В. Болотов в своих Тезисах о filioque: Thesen flber das «Filioque» (von EINEN RUSSISCHEN THEOLOGEN) // Revue Internationale de theologie. [Bern] 1898. 6. 681–712 (прижизненная анонимная публикация в межконфессиональном журнале; рус. пер. А. И. Бриллиантова мог быть издан С.-Петербургской Духовной академией только в годы торжества либеральных идей: В. В. БОЛОТОВ. К вопросу о Filioque. СПб. 1914). Согласно Болотову, ни латинское, ни православное представления об исхождении Святого Духа не имеют достоверности и обязательности догмата, а потому и не создают impedimentum dirimens («непреодолимого препятствия») для взаимного объединения. Этот вывод совпадает с Варлаамовым в точности, хотя и не имеет под собой Варлаамова «номиналистического» обоснования. У Болотова обоснованием служит его представление о «теологуменах» как богословских утверждениях особого статуса – не имеющих достоверности и общепризнанности догматов, однако и не трактуемых как смесь отблесков истины с греховным неведением (о греховности неведения богословских истин, т. е. того, что необходимо для спасения, он даже не упоминает). Свое воззрение он преподает как святоотеческое и как бы в подтверждение этого – вместо отсутствующих ссылок на святых отцов – записывает «теологумен» греческими буквами. Но из словарей легко убедиться, что ни классический, ни средневековый греческий язык существительного qeologoumenon не знает. Слово было пущено в ход западными учеными Нового времени (тогда была мода посреди написанных по-латыни ученых трудов вставлять греческие неологизмы, никогда не существовавшие вне научного жаргона). Слово «теологумен», записанное по-гречески, служило для обозначения каких-то мнений отцов, отклонявшихся, с точки зрения этих авторов, от церковного учения (например: M.CRUSSO. Dissertatio historico-theologies duplex exhibens notitiam et qeologoumena Macarii Magnetis ex fragmentis hactenus deperditi opens ‘Ahokritikwn, pro religione Christiana adversus gentiles conscripti, de-prompta, et ad meliorem intelligetium adversae variis perpetuo parallelismo scriptorum Porphyrii illustrata. (Gottingae 1737–1745 [=PC X. 1343 – 1406]); в болотовском словоупотреблении это точнее всего будет соответствовать «частному богословскому мнению» (так как «теологумену» он усваивает более широкое распространение). Из того же источника, откуда Болотов заимствовал свой псевдогреческий термин, – из неправославной западной культуры – заимствовал он прежде всего и свое представление о богопознании и о том знании Бога, которым обладает Церковь. Читатель настоящей книги имеет возможность «примерить» на св. Григория Паламу болотовский взгляд на догматическое богословие. Мы же обратим внимание на развитие той исторической обстановки, в которой происходит жизнь Церкви: во времена Варлаама его представления о богопознании дали повод к дискуссии, обнажившей общую нецерковность его веры; во времена Болотова варлаамитский агностицизм находил множество сочувствующих, но публиковать его от имени официального «академического» богослова было еще неудобно; наконец, в наше время идея «теологуменов» становится классикой экуменизма (и в современной греческой богословской терминологии мы наконец-то находим и qeologoumenon), ее преподают во многих официальных духовных школах и за возражения против нее даже подвергают учащихся репрессиям. Впрочем, нужно отметить и различие между агностицизмом Варлаама и Болотова (на это различие мне любезно указал Е. В. Смирнов): у Болотова допускается, что «теологумен» когда-нибудь «дорастет» до догмата – ведь он был эпигоном протестантской школы Dogmengeschichte с ее идеей постепенного совершенствования содержащегося в Церкви откровения; для Варлаама же точное знание относительно исхождения Св. Духа невозможно в принципе – за отсутствием в человеческом восприятии необходимых для этого «врожденных идей». См. прот. Иоанн Мейендорф. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. Византороссика. 1997. С. 400–402.


[Закрыть] Напротив, он показывал внутренюю тождественность того «посредствующего богословия», которого сейчас придерживается о. Андрей и другие эволюционисты (а надо заметить, что с начала XX века в интересующей нас области ничего нового предложено не было) с гностическими ересями первых веков христианства.

"Положение философствующих умов I и II вв. в подобных вопросах (происхождения мира – с. Д) – пишет этот великий историк, – несмотря на резкое различие в форме, в сущности было то же, что современное нам положение так называемого посредствующего богословия, которое хочет установить полное соответствие между чисто богословским воззрением и естественнонаучным или всякими другими научными гипотезами. Как гностики, так и современные посредствующие богословы не желают жертвовать ни религиозною верою, ни философски-научным убеждением. Этого можно было достигнуть двумя путями: или в самом положительном вероучении, в книгах Св. Писания, найти тот философско-научный смысл, какой для гностиков или посредствующих богословов стал дорог, или же в крайнем случае поискать такого принципа, который освобождал бы человека от авторитета буквы Св. Писания. Известно, как в данном случае поступают современные посредствующие богословы. Если шестидневное творение представляется не научным с геологической точки зрения, то можно слово jom попытаться понимать не в буквальном смысле, и тогда мы будем иметь дело с целыми геологическими периодами, которые можно растянуть в целые миллионы лет. Можно в известных местах подметить благоприятные фразы, отвечающие, по-видимому, дарвинской теории происхождения видов (Быт. 1. 20, 24), а в конце концов всегда остается возможность признать, что Св. Писание в данном случае говорит только языком человеческим, что Моисей писал не для астрономов и геологов, а для современных ему евреев. Тогда первая глава Бытия не будет иметь того значения, чтобы из нее становилась неизбежною борьба с современным естествоведением. Метод богословов посредствующего направления, насколько возможно, строго научный. Во всех своих приемах, в филологии, критике и экзегезе, они хотят стоять на уровне современной науки. Но совершенно также для своего времени поступали и гностики. Они в Св. Писании, принятом от христиан, по крайней мере в отдельных его частях, постарались отыскать свое любимое учение".[253]253
  Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви, Ч. 2. М. 1994. С. 176–177.


[Закрыть] Таким образом сам Болотов ни как не может быть союзником современных адвокатов дьявола.

Да и само мнение о. Андрея не может подойти под цитируемое им определение, т. к. здесь не соблюден даже тот принцип, что это мнение, "высказано хотя бы одним из отцов Церкви". Ведь в том списке, который приводит о. Андрей нет ни одного Святого Отца! Он цитирует лишь современных богословов-модернистов, ни один из который (в том числе и прот. М.Чельцов) не канонизирован. Но стоит перейти к сути поставленной проблемы. Во-первых, действительно ли Церковь допускает возможность толкования Писания любым человеком так, как это ему ни заблагорассудится при условии, что он подберет для поддержки своей мысли несколько вырванных из контекста цитат? Ответом может быть только однозначное «нет». Уже многократно упоминавшееся 19 правило Трулльского (т. н. Пято-Шестого Собора) повелевает: «аще будет изследуемо слово Писания, то да не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сим более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы при недостатке умения в сем, не уклонитися от подобающаго».[254]254
  Книга правил святых апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных, и святых Отец. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1992. С.83.


[Закрыть] Те же, кто дерзают самовольно толковать слово Божие и своими толкованиями вступают в противоречие с учением Отцов, слышат постановления 7 Вселенского Собора: «Мы следуем древнему законоположению кафолической Церкви. Мы сохраняем определения отцов. – Прибавляющих что либо к учению кафолической Церкви, или убавляющих от него, мы предаем анафеме». Таким образом само толкование Писания, применяемое эволюционистами выводит их за границы Церкви.

Второе возражение против допустимости существования в Церкви эволюционного учения в качестве «теологумена» исходит из того, что соборное решение отвергающее эволюционистское толкование антропогенеза. "Официальный документ нашей Церкви" (по словам самого о. Андрея Кураева[255]255
  Диакон Андрей Кураев. Кто послал Блаватскую? Теософия, Рерихи и Православие. М. 2000.


[Закрыть]), второе синодальное постановление по поводу софиологии прот. Сергия Булгакова гласит: «Церковь не разделяет мнения, будто сначала существовало животное, один психофизический состав, а потом на него нисшел дух. Все три части являются в мир одновременно и образуют из себя нераздельный человеческий состав, самой природой своей предназначенный жить одной общей жизнью». Надо заметить, что это соборное решение прямо направлено против разбираемого нами учения, которое возникло как попытка согласования дарвинизма с христианством еще в 19 веке. Это постановление повторяет учение 5 Вселенского Собора. (См. послание св. императора Юстиниана. «Церковь же, наученная божественными Писаниями, утверждает, что душа сотворена вместе с телом, а не так, что одно прежде, а другое после, как казалось сумасбродству Оригена»). Так не стоит ли более критически подойти к этой старой языческой доктрине, несовместимой с Евангельской новизной.

Надо сказать, что само понятие частного богословского мнения (одним из разновидностей которого является "теологумен"), на которое ссылается для обоснования своей позиции о. Андрей и другие эволюционисты (например, о Александр Мень) вовсе не является в святоотеческом понимании чем-то таким, чем стоит гордиться или считать возможным конструировать из подобранных аргументов собственную богословскую концепцию. По верному слову о. Рафаила, "православная позиция в этом вопросе несколько иная. Если мнение одного Отца противоречит преданию Церкви или учению других отцов, то следует придерживаться взгляда, высказанного большинством отцов, как наиболее достоверного. Поразительным свидетельством религиозной истины является единство духовного опыта и единство учения, построенного на основе этого опыта многими отцами. Это не просто совпадение взглядов, а мистическое созерцание одной реальности и свидетельство очевидцев. Выбор теологуменов на основании свидетельства одного из авторитетов, по своему личному вкусу или полемической заинтересованности, очень похож на прием иезуитов, называемый пробабелизмом, когда для совершения какого-нибудь поступка, противоречащего общепринятым нормам нравственности, достаточно в свое оправдание указывать на пример или высказывание одного из авторитетов. А найти нужную цитату и подогнать ее под собственное мнение не так уж трудно".[256]256
  Символ. № 39. Июль 1998. С.174.


[Закрыть]

Более того, святые отцы считали повторением греха Хама цитирование мнения святого, противоречащего учения большинства. Вот как говорит об этом свят. Фотий: "если бы 10 или даже 20 отцов сказали так, а 600 и бесчисленное множество не говорили того: кто будет оскорблять отцов, – не те ли, кто, заключая благочестие немногих тех отцов в немногие слова и поставляя их в противоречие Соборам, предпочитают их бесчисленному сонму, или те, кто защитниками своими избирают многих отцов?"[257]257
  Деяния Вселенских Соборов. Т. 3. СПб. 1996. С. 538.


[Закрыть]

По словам преп. Варсануфия, которые открыл ему Сам Бог теологумены возникают тогда, когда "святые, сделавшись учителями, или сами собой, или принуждаемые к тому другими людьми, весьма преуспели, превзошли своих учителей и, получив утверждение свыше, изложили новое учение, но вместе с тем сохранили и то, что приняли от прежних учителей своих, т. е. учение неправое. Преуспев впоследствии и сделавшись учителями духовными, они не помолились Богу, чтобы Он открыл им относительно первых их учителей: Духом ли Святым внушено было им то, что они им преподали, но, почитая их премудрыми и разумными, не исследовали их слов; и таким образом мнения учителей их перемешались с их собственным учением, и святые сии говорили иногда то, чему научились от своих учителей, иногда же то, что здраво постигали собственным умом; впоследствии же и те и другие приписаны были им".[258]258
  Архимандрит Рафаил (Карелин). Вызов новомодернизма. М. 1999. C. 90–91.


[Закрыть] Итак, «теологумен» – результат отклонения человеческой мысли от Откровения, по словам преп. Варсануфия «неправое учение». Так может ли из собрания неправды появиться истина?

Вообще крайне опасным представляется отношение к богословию, как к сфере творчества. Оно решает слишком важные вопросы, чтобы в нем было место человеческому произволу. Попытка применить способности своей фантазии к богословию подобна попытки экспериментировать на минном поле. Измени хоть букву в Символе веры и вечная участь человека станет весьма печальной! Построй новую догматическую систему и мир будет потрясен чудовищными преступлениями. По справедливому замечанию Честертона, богослов подобен укротителю львов и тигров. Дай им чуть воли и чудище древнего отчаяния захватит народы!