Текст книги "Хагакурэ"

Автор книги: Цунэтомо Ямамото

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 14 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]

LITRU.RU - Электронная Библиотека Название книги: Хагакурэ Автор(ы): Цунэтомо Янамото Жанр: Древневосточная литература Адрес книги: http://www.litru.ru/?book=35953&description=1 Аннотация: Один из самых авторитетных трактатов посвящённый Бусидо – Пути самурая. Так называли в древней Японии свод правил и установлений, регламентирующий поведение и повседневную жизнь самураев. --------------------------------------------- Ямамото Цунэтомо. Хагакурэ Из Книги Первой Хотя самурай должен прежде всего чтить Путь Самурая, не вызывает сомнений, что все мы небрежительны. Поэтому, если в наши дни спросить: «В чем подлинный смысл Пути Самурая?», лишь немногие от­ветят без промедления. А все потому, что никто заранее не готовит себя к ответу на такие вопросы. Это свидетельствует о том, что люди забывают о Пути. Небрежение опасно. * * * Я постиг, что Путь Самурая – это смерть. В ситуации «или–или» без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно. Исполнись решимости и действуй. Только малодушные оправдывают себя рассуждениями о том, что умереть, не достигнув цели, означает умереть собачьей смертью. Сделать пра­вильный выбор в ситуации «или–или» практически невозможно. Все мы желаем жить, и поэтому неуди­вительно, что каждый пытается найти оправдание, чтобы не умирать. Но если чело­век не достиг цели и продолжает жить, он проявляет малодушие. Он поступает недо­стойно. Если же он не достиг цели и умер, это действительно фанатизм и собачья смерть. Но в этом нет ничего постыдного. Такая смерть есть Путь Самурая. Если каж­дое утро и каждый вечер ты будешь гото­вить себя к смерти и сможешь жить так, словно твое тело уже умерло, ты станешь Подлинным самураем. Тогда вся твоя жизнь будет безупречной, и ты преуспеешь на своем поприще. * * * Хороший слуга – это тот, кто безогово­рочно подчиняется своему господину. Можно сказать, что это – идеальный слуга. Если ты появился на свет в старинном самурайском роду, достаточно лишь глубоко задуматься над верностью предкам, пре­зреть тело и разум и всецело посвятить себя служению хозяину. Можно считать удачей, если ты, к тому же, наделен муд­ростью и талантами, и умеешь правильно воспользоваться ими. Но даже тот, кто ни к чему не пригоден и неуклюж, может стать надежным слугой, если он исполнен реши­мости выполнять волю своего хозяина. Од­нако грош цена человеку, если его досто­инства ограничиваются только мудростью и талантами. * * * По характеру люди делятся на тех, кто наделен быстрым разумом, и на тех, кто прежде, чем принять решение, должен уе­диниться и все обдумать. Между тем, каким бы характером ни обладал человек и каковы бы ни были его достоинства и недостатки, он проявит великую мудрость, если будет беззаветно предан четырем заповедям са­мураев господина Набэсима [ 1 ]. * * * Люди полагают, что, размышляя над сложными делами, они могут разобраться с ними. Однако, когда они задумываются над чем-нибудь, у них появляются ложные мысли. Они не могут принять правильное ре­шение, потому что в своих рассуждениях руководствуются стремлением к личной вы­годе. Отказаться от глупых мыслей и взрас­тить в себе подлинное безличностное мышление нелегко. Но если, рассматривая вопрос, ты не думаешь о нем, а сосредоточиваешь внимание на четырех заповедях са­мураев господина Набэсима, твое мнение окажется под стать твоим лучшим сужде­ниям. * * * Поскольку мы часто полагаемся на соб­ственную проницательность, мы легко ста­новимся корыстолюбивыми, не прислуши­ваемся к голосу разума, и тогда события принимают далеко не лучший оборот. Люди видят, насколько ограничены и недостойны наши устремления. Поэтому, если в рассуждениях тебе труд­но быть беспристрастным, следует обратиться за советом к более опытному чело­веку. Этот человек следует Пути в той мере, в которой он способен давать простые и искренние советы, не руководствуясь при этом личными интересами. Его суждения будут казаться окружающим совсем не беспочвенными. Разум такого человека можно уподобить дереву со многими корнями. И в то же время мы часто встречаем людей, умственные способности которых напомина­ют воткнутую в землю палку. * * * Мы изучаем предания о людях прошлого, чтобы довериться их мудрости и не быть корыстолюбивыми. Когда мы отказываемся от своих пристрастий, следуем наставлени­ям древних и советуемся с друзьями, наши дела идут хорошо, а неудачи минуют нас. Господин Кацусигэ учился мудрости у гос­подина Наосигэ. Об этом упоминается в « Оханасикикигаки». Также был один самурай, который взял себе слугами своих младших братьев. Они сопровождали его каждый раз, когда он отправлялся в провинцию Камигата или в Эдо. Говорят, что он совещался с ними по личным и общественным делам, и поэтому ему всегда сопутствовала удача. * * * Сагара Кюма был единодушен со своим хозяином и служил ему так, словно его собственное тело уже умерло. Таких людей, как он, – один из тысячи. Однажды господин Сакё проводил важ­ную встречу в поместье Мидзугаэ, и Кюма было приказано совершить сэппуку. В это время в Осаке на третьем этаже пригород­ного дома господина Таку Нуй была чайная комната. Кюма снял эту комнату и, собрав в ней всех нищих района Сага, устроил кукольное представление, управляя одной куклой собственноручно. Собравшиеся пили и кутили день и ночь напролет. Дом госпо­дина Таку Нуй находился рядом с поместь­ем господина Сакё, и поэтому шумное сбо­рище вызвало переполох в поместье. Зате­вая представление, Кюма думал только о своем хозяине и был исполнен решимости совершить сэппуку [ 2 ]. * * * Быть слугой означает не что иное, как оказывать поддержку своему господину, вверяя ему все свои чаяния и отрекаясь от личной выгоды. Если во владении даймё есть два или три таких человека, оно в безопасности. Если посмотреть на мир, в котором все идет своим чередом, мы увидим многих людей, которые вкрались в доверие, одев ли­чину преданности, мудрости и жизненного опыта. Но стоит только господину уйти в отставку или поселиться в уединении, как сразу же найдутся слуги, которые отвер­нутся от него и будут искать расположения нового повелителя. Об этом неприятно даже вспоминать. Люди высокого и низкого положения, умудренные знаниями и опытом, часто почитают себя преданными слугами, но когда нужно отдать жизнь за своего господина, у них начинают трястись коленки. Это пос­тыдно. Потому бывает, что иной бесполез­ный человек становится несравненным во­ином, когда отрекается от своей жизни и во всем следует воле своего хозяина. Во времена смерти Мицусигэ был такой чело­век. Я был тогда единственным преданным слугой господина. Другие шли по моим сто­пам. Я видел, как высокомерные и корыст­ные придворные отвернулись от своего хо­зяина, стоило только смерти смежить ему глаза. Говорят, что для слуги в отношениях с хозяином главное – преданность. Хотя преданность может поначалу казаться тебе недоступной, в действительности она у тебя перед глазами. Если ты однажды решишь довериться ей, в то же самое мгновение ты станешь безупречным слугой. * * * Высказывать людям свои мнения и ис­правлять их ошибки очень важно. В этом проявляется сострадание, которое больше всего помогает в вопросах служения. Одна­ко, делать это очень трудно. Выявлять хо­рошие и плохие стороны человека легко и высказывать о них свое мнение тоже легко. Чаще всего люди полагают, что делают дру­гим добро, когда говорят им нелицеприятные вещи. Если после этого к их замечаниям относятся без должного понимания, эти лю­ди думают, что ничем не могут помочь. Это неправильное мнение. Делать так – все равно что наставлять человека, упрекая его в слабоумии. При этом ты заботишься толь­ко о том, чтобы облегчить себе душу. Прежде чем выразить человеку свое мнение, подумай о том, в состоянии ли он его принять. Для этого вначале нужно поближе сойтись с ним и убедиться, что он доверяет тебе. Говоря о предметах, которые дороги для него, подыскивай надлежащие высказывания и делай все, чтобы тебя правильно поняли. В зависимости от обстоятельств об­думай, как лучше это сделать – с помощью письма или во время прощания. Похвали хорошие качества человека и используй лю­бой предлог, чтобы поддержать его. Возможно, тебе следует рассказать о своих недостатках, не упоминая его слабые сто­роны – но так, чтобы он сам задумался о них. Позаботься о том, чтобы он получил твой совет, как получает воду тот, кто из­нывает от жажды, и тогда твое наставление поможет ему исправить ошибки. Это очень трудно. Если недостаток че­ловека опирается на многолетнюю привыч­ку, скорее всего совладать с ним тебе не удастся. Я знаю об этом по себе. Быть откровенным со всеми своими знакомыми, указывать другим на их ошибки и всегда помнить о том, чтобы быть полезным своему хозяину – вот что значит проявлять сост­радание слуги. Но если ты просто заклеймил человека, как ты можешь ожидать, что он станет от этого лучше? * * * Зевать в присутствии других людей – признак плохого тона. Если неожиданно ты почувствовал желание зевнуть, это ощуще­ние прекратится, если провести ладонью по лбу снизу вверх. Если это не помогает, оближи себе губы, не открывая рта, или просто закройся рукой или рукавом, чтобы никто не видел, что ты делаешь. То же относится и к чиханию. Чихая при людях, ты можешь показаться глупым. Есть также другие вещи, которые требуют внимания и практики. * * * Некто предлагает быть требовательным к людям, но я с этим не согласен. Известно, что рыба не будет жить там, где есть только чистая вода. Но если вода покрыта ряской и другими растениями, рыба будет прятать­ся под ними и разведется в изобилии. Слуги тоже будут жить спокойнее, если некоторые стороны их жизни будут оставлены без внимания. Очень важно понимать это, когда оцениваешь поведение людей. * * * Однажды, когда господин Мицусигэ был еще мальчиком, священник Кайон велел ему читать вслух что-то из книги. Тогда госпо­дин Мицусигэ позвал других детей и слуг и сказал им: – Пожалуйста, прийдите и слушайте. Трудно читать, когда никто не слышит. Священник был тронут и сказал собрав­шимся: – Вот пример, как нужно делать всем. * * * Каждое утро следует поклониться госпо­дину и родителям, а затем божествам-покровителям и буддам-заступникам, которые благосклонны к господину. Если ты будешь всегда отдавать ему первенство, твои роди­тели возрадуются, а божества и будды отнесутся к этому с пониманием. Воин думает только о своем хозяине. Если ты взрастишь в себе решимость, ты всегда будешь вы­полнять волю своего повелителя и не от­ступишь от нее ни на шаг. Более того, женщина должна быть точно так же предана своему мужу, как он – своему господину. * * * По словам одного человека, несколько лет назад Мацугума Кёан рассказал такую историю: «В практике медицины известно разде­ление лекарств на инь и ян, в соответствии с мужским и женским началами. Женщины отличаются от мужчин также пульсом. Но в последние пятьдесят лет пульс мужчин стал таким же, как пульс женщин. Заметив это, я применил одно женское глазное ле­карство при лечении мужчин и обнаружил, что оно помогает. Когда же я попробовал применить мужское лекарство для женщин, я не заметил улучшения. Тогда я понял, что дух мужчин ослабевает. Они стали по­добны женщинам, и приблизился конец мира. Поскольку для меня в этом не может быть никаких сомнений, я хранил это в тайне». Если теперь посмотреть на мужчин на­шего времени, можно видеть, что тех, чей пульс похож на женский, стало очень много, тогда как настоящих мужчин почти не ос­талось. Поэтому в наши дни можно победить многих, почти не прилагая для этого усилий. То, что лишь немногие в состоянии умело отрубить голову, еще раз доказывает, что смелость мужчин пошла на убыль. Если говорить о кайсяку, то мы живем во вре­мена, когда мужчины стали очень ловкими в поиске оправданий. Сорок или пятьдесят лет назад, когда считалось, что мужчинам под стать испытания наподобие матануки, они стыдились показывать бедра без шрамов и поэтому с готовностью прокалывали их. Призвание мужчин – иметь дело с кровью. В наши дни это считается неправильным. Поэтому все дела решаются с по­мощью одних только разговоров, и каждый норовит избежать работы, которая требует приложения усилий. Мне бы хотелось, чтобы молодые люди понимали это. * * * Священник Таннэн любил повторять: «Среди людей так мало просветленных, потому что священники учат только о „не-уме“. Между тем „не-ум“ – это ум чистый и безыскусный» [ 3 ]. Это интересно. Господин Санэнори говорил: «В пределах одного вдоха нет места иллюзиям, а есть только Путь». Если это так, то Путь един. Но нет человека, который мог бы ясно по­нять это. Ясность достигается лишь после многих лет настойчивого труда. * * * Мы должны быть очень признательными за последнюю строку стихотворения «Когда сердце спрашивает» [ 4 ]. Возможно, к ней следует относиться так же, как к нэмбуцу. Не случайно раньше она была на устах у многих. В наше время люди, которых называют умными, обманывают других, прикрываясь показной мудростью. По этой причине они хуже необразованных крестьян; Необразованный человек ведет себя открыто. Если глубоко заглянуть в сердце, повторяя про себя эту строку стихотворения, в нем не останется потайных мест. Это хорошее испытание. Следует готовить себя к тому, что­бы с честью выдерживать такие испытания. * * * Слово гэн означает «иллюзия», или «при­видение». В Индии человека, который показывает фокусы, называют гэндзюцуси, или «мастер создавать иллюзии». Все в этом мире – всего лишь кукольное представле­ние. Вот что значит слово гэн. * * * Бороться с несправедливостью и отста­ивать правоту нелегко. Более того, если ты будешь стараться всегда быть праведным и будешь прилагать для этого усилия, ты совершишь много ошибок. Путь – это нечто более возвышенное, чем праведность. Убедиться в этом очень трудно, но это есть высшая мудрость. Если смотреть на все с этой точки зрения, вещи наподобие правед­ности покажутся довольно мелкими. Если человек не понимает этого сам, понять это нельзя вообще. Однако есть возможность стать на Путь, даже если ты не понимаешь этого. Это можно сделать, советуясь с другими. Даже тот, кто не постиг Пути, видит других со стороны. Это напоминает пого­ворку игроков в го: «Тот, кто видит со стороны, смотрит восемью глазами». Изре­чение: «Мысль за мыслью мы осознаем на­ши собственные ошибки» также сводится к тому, что высочайший Путь обретают, при­слушиваясь к мнению других людей. Книги и предания старины учат нас отказу от рациональных измышлений и пониманию мудрости древних. * * * Мастер меча преклонных лет сказал сле­дующее: «В жизни человека есть этапы постиже­ния учения. На первом этапе человек учит­ся, но это ни к чему не приводит, и поэтому он считает себя и других неопытными. Такой человек бесполезен. На втором этапе он также бесполезен, но он осознает свое несовершенство и видит несовершенство дру­гих. На третьем этапе он гордится своими способностями, радуется похвале других людей и сожалеет о недостатках своих дру­зей. Такой человек уже может быть полезен. На высшем же этапе человек выглядит, так, словно ничего не знает». Это общие этапы. Но есть также еще один этап, который важнее всех остальных. На этой стадии человек постигает бесконеч­ность совершенствования на Пути и никогда не считает, что прибыл. Он точно знает свои недостатки и никогда не думает, что пре­успел. Он лишен гордости, и благодаря сво­ему смирению постигает Путь до конца. Говорят, мастер Ягю однажды заметил: «Я не знаю, как побеждать других; я знаю, как побеждать себя». Всю свою жизнь прилежно учись. Каж­дый день становись более искусным, чем ты был за день до этого, а на следующий день – более искусным, чем сегодня. Совершенствование не имеет конца. * * * Среди свитков, висящих на стене у гос­подина Наосигэ, был свиток со словами: «К важным делам следует относиться легко». Увидев этот свиток, мастер Иттэй добавил: «К несущественным делам следует отно­ситься серьезно». Среди дел человека важ­ными можно назвать не более одного или двух. Их можно понять, если размышлять о них в течение дня. Речь идет о том, чтобы заранее обдумать свои дела, а затем легко справиться с ними, когда приходит время. Иметь дело с событием трудно, если ты до этого не обдумал его, потому что ты никогда не можешь быть уверен в том, что добь­ешься успеха. Если же обдумать все зара­нее, ты будешь руководствоваться принци­пом: «К важным делам следует относиться легко». * * *