Текст книги "Единство Махамудры и Дзогчен"

Автор книги: Чокьи Ринпоче

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 4 страниц)

Эти (переживания не гарантируют) уменьшения мыслей,

Но даже множество мыслей не повредит твоей медитации.

Вместо этого они будут становиться практикой,

Подобно дождю, падающему на поверхность озера.

Если вы не цепляетесь за переживания, они вам не навредят. Если же вы цепляетесь, переживания могут стать огромным изъяном. Попрактиковав какое-то время, концептуальное мышление, мысленная активность может и не исчезнуть. Иногда мыслей очень много, иногда они не возникают, но это не важно,– количество мыслей не имеет значения. Важно распознавать в мысли её сущность. Таким образом, вам не повредит множество мыслей, равно как и не поможет их отсутствие. Мысли будут словно дождь, падающий на поверхность озера. В точности как капли дождя никогда не вредят озеру, мысли будут становиться практикой медитации.

После этого тебе не понадобится колебаться между развитием и завершением.

Во время практики никогда не разлучайся с «печатью» пустоты,

Визуализируя своё тело в образе йидама, Великого Сострадательного,

Подобно радуге, возникающей в пространстве.

Повторяй шесть слогов так, чтобы только воротник

твоей рубашки мог их услышать

Ваджраяна включает в себя стадии развития и завершения. В общем говоря, под стадией развития мы понимаем визуализацию божества, повторение мантры, пребывание в покое и равностности с применением различных сосредоточений и, наконец, практику этапов растворения и появления, во время которых используется воззрение Махамудры и Дзогчена. Но в этом тексте обе стадии развития и завершения сведены к одной, очень простой практике. Мы просто визуализируем себя в образе божества, не покидая при этом печати пустоты, означающей воззрение Махамудры и Дзогчена. Итак, мы практикуем стадию развития, не отделяя её от стадии завершения.

В течение практики мы поддерживаем воззрение нераздельности пустоты и сострадания. В качестве медитации мы визуализируем себя в образе любого йидама, и повторяем мантру. В данном случае йидамом является Великий Сострадательный Авалокитешвара, а мантрой – его шестислоговая мантра.

Такая визуализация не является чем-то материальным или конкретным, как визуализация физического тела: представляемые образы должны быть такими же прозрачными как радуга, возникающая в небе. Повторять мантру не нужно во весь голос: пусть её слышит лишь воротник вашей рубахи или люди, находящиеся в непосредственной близости.

Не отклоняться от этих трёх – есть самый «простой способ практики».

Если ты оказываешься в практике медитации безо всяких усилий или

трудностей, посредством простого воспоминания о ней,

Это называется «лёгкостью поддерживания своей практики».

Эти три вещи: воззрение, визуализацию и повторение мантры всегда нужно совмещать. Это простой способ практики

На этом этапе состояние практики таково, что если вы случайно отвлеклись, всё-таки, просто вспомнив о медитации, вы сразу же вернётесь в естественное состояние ума, нераздельность пробуждённости и пустоты. При этом здесь не возникнет никаких затруднений или препятствий. Поэтому используется название «лёгкость поддерживания своей практики».

Вслед за этим, когда ты посмотришь на землю, зелень, горы, камни и прочее,

Хотя всё вокруг видится отчётливо,

Оно воспринимается пустотным в сущности, точно как туман.

Твой ум и пространство сливаются в нераздельном единстве,

И ты можешь подумать, что твой ум также безграничен как небо.

Ты можешь думать: «Всё вокруг – это ум!

Ум лишён вещественности!

Он есть пустота, которая вообще ничто!

Он лишён существования. В нём нет даже толики материальности!

Он запределен и несуществованию, поскольку проявляются разнообразные вещи!

Он не существует и не отсутствует!

В таком случае можно подумать: «Ум не имеет вещественности или конкретности. Он есть полная пустота, вообще ничто. Не обладая существованием, он лишён даже атома материальности. И всё же, поскольку проявляется множество вещей, он также не является и несуществующим. Это потому, что его сущность пустотна, а его природа – светоносность или способность познавать. Он есть нечто ни существующее, ни отсутствующее». Само воззрение должно быть свободным от любых цепляний. До тех пор, пока вы будете держаться за мысль: «Он такой-то и такой-то!» или «Он не такой и не эдакий!» – ваше воззрение ограничено. Величайший мастер Мипам Ринпоче говорил: «Его изначальная чистота от всех построений исключает крайность существования. Поскольку спонтанно присутствует проявление осознавания, он свободен от крайности несуществования».

Если тебя зажмут тиски таких мыслей,

Ты заблудишься в четырёх дхьянах Бесформенных Миров.

Это называется «убеждением в бесконечной фиксации».

Разные так называемые «понимания» или «постижения» являются просто тонкими концепциями, или тонкими умственными построениями. Они происходят из-за интенсивной практики шаматхи и возникающей привязанности к вытекающим переживаниям, а также в результате цепляний за такие представления, как «Он такой, как он есть!». Тот, кто держится за такие тончайшие привязанности или цепляния, оказываясь скованным в тисках этих мыслей и понятий, попадёт в то, что называют четырьмя сферами восприятия Бесформенных Миров– В сравнении с нижними мирами, высшие миры довольно приятны, но всё же они не являются освобождением. Вы всё-таки находитесь в круге миров самсары и можете упасть в ады. Поскольку эти переживания не являются освобождением, не нужно рисковать, цепляясь за них.

До тех пор, пока вы держитесь за такие мысли, как: «Ум существует!», «Ум не существует!», «Ум – и существующий, и несуществующий!», или «Ум – ни существующий, ни несуществующий!», – вы всё ещё просто цепляетесь за идеи, фиксируетесь на других понятиях.

Не цепляясь, естественно смотри в сущность

всего происходящего.

Тогда наблюдатель и наблюдаемое смешаются воедино,

Безо всякой фиксации на «созерцании» и «медитации».

Эта практика естественного «созерцания» означает пребывание в естественном состоянии. Сначала кажется, что есть и «медитирующий», и некий объект, «на который медитируют», но с продвижением в практике, наблюдатель и наблюдаемое смешиваются в одно, точно как в вышеупомянутом высказывании Лингже Репы.

Учения Дзогчен называют это четвёртым временем великой равностности. То, что мы называем временем, – это просто надуманное понятие. Четвёртое время великой равностности означает выйти за пределы умственных построений трёх времён – прошлого, настоящего и будущего.

Подобно обычному человеку, который свободен от мыслей о том и этом,

Придёт время, когда кроме совершенно обычного присутствия,

Все цели и действия вообще истощатся.

Ты освободишься даже от прежних переживаний

блаженства, ясности и безмыслия.

Кто-то малообразованный подумает: «Моя медитация пропала!»,

И попытается вернуться к своему прежнему «состоянию», но не сможет и тогда придёт в отчаяние.

Если ты крайне самонадеян, то можешь подумать, что достиг «стадии немедитации».

Но на самом деле, это просто называется «видением сущности».

Это постижение обнажённого, обычного ума.

Ни заблуждение живых существ, ни достижение реализации нисколько не ухудшает и не улучшает Махамудру основы. Её вообще невозможно усовершенствовать или создать никакими средствами, также как и сделать объектом мысли, например, точкой опоры в медитации. Она никогда не может быть изменена никоим образом. Выполнив достаточное количество практики, вы естественным образом достигнете такого момента, когда станете в точности как обычный человек. Ваши ощущения будут такими же, как у обычных людей, но без каких либо особых мыслей о том и этом. У вас исчезнут прежние ощущения, когда вы чувствовали множество особенных вещей, таких как переживание безмыслия или сильного блаженства и плавности, или ясности. В то время вы чувствовали: «Теперь я точно обладаю какими-то супер-познаниями». Все такие переживания исчезнут, и малообразованный человек может подумать: «О, нет! Моя медитация пропала. Ничего не происходит. Я просто обычный человек».

В этот момент, когда исчезли все виды различных прежних состояний и разных медитативных переживаний, вы можете испытать ощущение потери и попытаться возобновить эти переживания. Но если они не происходят, вы расстраиваетесь и отчаиваетесь, думая: «Всё потеряно!». Такие мысли являются результатом малой образованности. Тот, кто хоть как-то учился и самоуверен, может подумать: «Теперь я достиг трона Дхармакаи немедитации!». Но на самом деле, это состояние ещё не является немедитацией, а только тем, что называют неискажённым, неподдельным и неизменённым «видением сущности». Это просто «видение сущности ума», которое является не полной реализацией состояния «немедитации», а постижением обычного ума. Это только первый шаг на пути осознавания вашей сущности. Вам всё-таки ещё потребуется совершенствовать тренировку и достичь стабильности. Состояние распознавания необходимо продолжать.

Определись, что все вещи – твой собственный ум;

Что ум пуст и запределен выражениям, мыслям или описаниям.

Хотя и нечего делать, кроме естественного пребывания в неизмышлённости,

Когда ты время от времени отвлекаешься,

Тебе не удаётся распознать своей сущности,и ты сбиваешься в состояние обычного заблуждения.

Вернись к распознаванию с помощью внимательности и раскайся, подумав:

«Я отвлёкся!»

Потому что без осознанности ты – просто обычный человек.

Только поддерживая внимательность, ты снова вернёшься к практике.

Поэтому, снова и снова применяй внимательность.

Придите к решению, что все-переживания и ощущения – это ваш собственный ум, который пустотен и запределен мыслям и описаниям. Больше ничего не нужно делать, кроме как естественно пребывать в медитации. Но иногда вы можете отвлечься, вам не удаётся распознать свою сущность, и вы попадаете в состояние обычного заблуждения. Будьте внимательны и осознайте, что вы отвлеклись. Если вам не удаётся поддерживать внимательность, то вы ничем не отличаетесь от обычного человека. Под «обычным человеком» здесь имеют в виду обывателя, пребывающего в замешательстве и путанице, а не того, кто пребывает в состоянии «обычного восприятия».

Внимательность вносит решающее различие. Если просто поддерживать внимательность, вы будете вновь возвращаться к практике. Постоянно напоминайте себе о ней именно посредством такой осознанности. Это крайне важно! Третий Кармапа, Рангджунг Дордже, отмечал: «В распознавании сущности ума нет ничего удивительного и особенного. То, что важно – это постоянно его поддерживать». Распознав воззрение Махамудры, естественное состояние нераздельных про-буждённости и пустоты, вы должны посредством практики усилить это постижение и достичь устойчивости в воззрении.

Согласно Махамудре постижение воззрения усиливается с помощью медитации Шести Йог (Наропы); согласно Дзогчену – посредством практики Тогал. Также можно отправиться в какие-нибудь страшные места, например на кладбища, и практиковать Чод, поднося своё тело демонам и духам. Считается, что практика Чод сильно улучшает воззрение и медитацию.

Ясность возрастает, если ты снова и снова поддерживаешь взгляд.

Иногда однонаправлено практикуй в уединении,

А в другое время смешивай практику с повседневной жизнью.

Все прочитанные священные писания и учения сиддхов Индии и Тибета,

Будут в это время гармонировать с твоим умом.

Практику можно улучшить, иногда переводя взгляд и изменяя положение тела. Если вы ощущаете вялость, нужно поднять взгляд и посмотреть в небо. Тогда ясность возрастёт. С другой стороны, если вы возбуждены, опустите взгляд. Всегда смешивайте практику с повседневной деятельностью. Поддерживайте практику когда вы едите, разговариваете или ходите. Если вы ложитесь спать, то попытайтесь, насколько это возможно, поддерживать осознанность практики, даже когда вы усыпаете. Также важно время от времени практиковать в условиях ритрита, где тело находится в уединении, речь – в безмолвии, а ум свободен от мирских отвлечений. В таких ситуациях практика безусловно улучшится.

На этом этапе, достигнув некоторой устойчивости в практике, вы обнаружите, что все священные писания и все различные учения совершенных мастеров Индии и Тибета, которые вы читаете, так или иначе предназначены для вашего ума. Все они будут в какой-то степени очень полезными. Все учения говорят или об исконной природе ума, или о том, как совершенствовать тренировку её постижения. Все они покажутся вам очень подходящими и полными смысла.

Если твоё усердие велико, ты будешь часто распознавать сны.

Если твои усилия слабы, то ты мало что распознаешь.

Усердствовать очень важно, но не нужно это делать жёстко. Усердие или усилия должны быть похожи на равномерное течение реки. Практикующим не следует иногда подгонять или толкать себя, а потом всё бросать. Усердие означает быть очень постоянным и неизменным.

Говоря о Махамудре, Его Святейшество Кармапа и другие великие мастера говорили: «На протяжении всего дня я никогда не отклоняюсь от воззрения. Даже заснув, я никогда не теряю воззрения во время того, что у обычных людей называется „привычной тенденцией сна“. Я могу непрерывно поддерживать практику, но когда я усыпаю, всё же есть краткое мгновение, когда это оказывается немного трудным». Поэтому практику нужно поддерживать непрерывно.

Затем, несмотря на ясное и отчётливое проявление,

Все внешние миры с населяющими их существами

Неделимо сливаются с пустотой и умом,

Точно как тающий лёд становится водой.

Они являются умом независимо от того, медитируешь ли ты или не медитируешь.

Тогда ты осознаёшь, что с самого начала ум пуст

И не обладает конкретным существованием.

Это – существенный момент изначальной пустоты, в которой нет таких различий,

Как медитация и немедитация, отвлечение и неотвлечение.

На этом этапе, медитируете вы или нет, – всё вокруг является только умом. «Ум» здесь относится к тому, что называют недвойственным осознаванием, ригпа. Вы постигаете существенный момент исконной пустоты,– что ум пуст, и эта пустота изначально лишена реального существования. Она полностью свободна от таких различий, как медитировать или нет, отвлекаться или нет. Всё вокруг есть только осознавание.

Умы всех будд и умы шести классов существ

Неделимы в сущности, будучи пустотностью с самого начала.

Смысл этого воззрения неделимости самсары и нирваны

Проявится тогда изнутри твоего бытия,

Не оставаясь просто сухим пониманием,

Полученным из изученных книг и высказываний твоих мастеров.

Если это произошло, не считай себя возвышенным,

Только из-за того, что стал называться «реализованным человеком».

Умы всех будд десяти направлений, всех бодхисаттв и шести классов существ изначально являются пустотой и одинаковы в своей сущности. Опять таки, «ум» здесь относится к осознаванию, просветлённой сущности.

Не оставаясь просто сухим пониманием, полученным в результате изучения книг и изречений мастера, это воззрение нераздельности самсары и нирваны проявится тогда изнутри вашего бытия. Вы достигнете истинного переживания и понимания, а не просто ещё одной теории. Слово «теория» здесь – это как одежда, сшитая из лоскутков; если вы наденете её, она через какое-то время порвётся.

Но сначала, приобретя интеллектуальное понимание и применив его на практике, вы получаете некое представление, вкус того, о чём говорилось. В этом контексте, полностью ощутить вкус смысла называется «переживанием». Тогда это уже не просто представление о том, что такое учения, а какое-то внутреннее переживание, которого мы действительно достигли.

Махамудра включает в себя так называемый путь средств, или Шесть Доктрин Наропы, и путь освобождения, то есть само воззрение. Здесь мы обсуждаем воззрение.

Дзогчен тоже имеет два аспекта: Трекчо или «прорыв сквозь», и Тогал или «прямой перенос». Здесь мы изучаем Трекчо, воззрение изначальной чистоты.

Прежде всего, нужно познакомиться с воззрением. Распознав его с помощью прямых устных наставлений мастера, нужно сохранять его непрерывность, поддерживать сущность. Недостаточно просто распознать воззрение только один раз. Нужно постоянно поддерживать это распознавание, не впадая в какие-либо ошибочные или подобные ему состояния, о которых упоминалось в тексте. Всевозможные отклонения становятся причинами попадания в высшие миры самсары: в Миры Форм и Бесформенные Миры четырёх бесконечных сфер восприятия. Поэтому нужно стараться не впадать в такие ошибочные отклонения. Если вы слишком сосредоточены на шаматхе, то это тоже может стать причиной отклонения в состояние, называемое «прекращением шравак».

Поддерживая воззрение, оно должно быть лишено всякой фиксации, привязанности или размышления, а также вообще какого бы то ни было искажения или надуманной медитации. Когда вы станете опытными в этом, вас иногда могут называть «знатоком медитации» или «реализованным человеком».

Я говорю тебе это из своего собственного опыта -

с чистым намерением.

Если я разгласил какую-то тайну, я раскаиваюсь в этом перед своими Ламами и Йидамом.

Мой собственный опыт и образование не простираются дальше этого,

Поэтому, если ты хочешь знать большего, изучай все священные писания.

Этот текст содержит в себе множество учений, которые, как правило, держатся в секрете. Защитники Дхармы, такие как Махакала и Махакали и прочие, охраняют эти учения. Перед этими существами и своими собственными мастерами Карма Чагмей признаёт свою собственную вину, если какие-то тайны были неверно разглашены.

Учения Ваджраяны обычно сокрыты печатями шести пределов и четырёх методов. Объяснив и «обнажив» сущность некоторых из этих тайных учений, Карма Чагмей говорит: «Мне очень жаль!», если они попали на слух недостойному человеку.

Здесь очень кратко и ясно объяснена квинтэссенция всех обширных учений девяти колесниц, сущность единства Махамудры и Дзогчена. Если вам всё же требуется больше деталей и обширных учений, следует изучать другие различные писания.

Чтобы «опечатать» всю обусловленную

и необусловленную добродетель Посвящением с «чистотой трёх сфер»,

Будет достаточно просто посвятить заслугу в состоянии этой практики.

Хотя и есть множество способов объяснения этой троекратной чистоты,

Точно как в примере управления лошадью с помощью поводьев,

Этого будет достаточно.

В завершение практики мы должны «запечатать» практику посвящением троекратной чистоты. Троекратная чистота подразумевает посвящение заслуги без цепляний за концепции трёх сфер: субъекта, объекта и действия. Обусловленная добродетель означает практику, не охваченную троекратной чистотой, а . необусловленная добродетель – практику, которая охвачена ею. Такой метод посвящения заслуги делает её неистощимой. Как в случае управления лошадью с помощью поводьев: если повернуть поводья на юг, лошадь поскачет в этом направлении, повернув их на север, лошадь направится туда. Заслуга может быт! направлена точно так же, и именно по этой причине так важно её посвящение Хотя эта троекратная чистота может быть выражена множеством способов просто посвящения заслуги из состояния самой практики уже достаточно. Пребывая в состоянии нераздельных сострадания и пустоты, посвятите заслугу, охватив её неконцептуальной троекратной чистотой. Этого достаточно.

Молись, чтобы переродиться в Сукхавати,

Поскольку переродиться там не трудно и очень полезно.

Отбрось все сомнения в том, сможешь ли ты там переродиться или нет,

Потому что гарантией такого перерождения служит устремление Будды.

Много говорится о чистых мирах, например, о Сукхавати, блаженном мире Будды Амитабхи, но фактически, само понятие «чистый мир» относится к нашему переживанию, когда оно очищено. Если ваше восприятие чисто, то это само по себе и есть чистый мир. С постижением абсолютной природы такой, как она есть, нет никакого иного Сукхавати, кроме неё. Но в общепринятом смысле, благодаря устремлениям и состраданию будд всё-таки существуют определённые чистые миры, очень благоприятные для практики. Например, Гора Цвета Меди, чистая земля Гуру Ринпоче, а также Блаженный Мир Сукхавати. Практикующим следует создавать устремление переродиться в одном из таких миров. Если вы ещё не постигли абсолютного воззрения, но всё же накопили много заслуги, вы также можете переродиться в чистой земле. После смерти, посредством однонаправленной преданности и сострадания, вы по своему желанию можете родиться в таком месте.

Считается, что благодаря устремлениям Будды Амитабхи переродиться в Сукхавати, довольно просто. Там вы будете жить рядом с Буддой Амитабхой и бодхисаттвами. Получая учения Махаяны и практикуя, вы быстро продвинетесь по пяти путям и десяти бхуми, и, в конце концов, станете неотделимыми от состояния просветления самого Будды Амитабхи. Переродиться там не только не трудно, но и очень полезно: после этого уже невозможно снова упасть в миры самсары. Обладая глубокой преданностью и однонаправленностью ума, в момент смерти действительно возможно отправиться в чистый мир подобно стреле, выпущенной из лука. Именно по этой причине, нужно снова и снова создавать устремление переродиться в чистом мире.

В момент смерти у вас не должно быть никаких сомнений в том, что вы сможете переродиться в Сукхавати; возможность перерождения там полностью зависит от ваших устремлений, веры и заслуги.

Если в какой-то момент ты осознаешь, что блуждаешь в бардо,

То ты, несомненно, отправишься в чистый мир.

Итак, держи это в уме с нынешнего момента,

И ты прибудешь туда в то самое мгновение, как только вспомнишь об этом в бардо.

Раз уж мы родились/ то нам несомненно предстоит умереть. Этого нельзя избежать. После смерти душа будет странствовать по бардо. В это время самое важное – просто пребывать в состоянии присущей пробуждённости, на которую указал ваш учитель. С помощью этого вы непременно проявитесь в одном из чистых миров трёх кай. Чтобы это произошло, нужно очень хорошо освоить такую практику в течение этой жизни: либо достигнуть этого, пребывая в пробуждённости, либо представив, что вы уже сейчас находитесь в состоянии бардо и думаете: «Что мне теперь делать?». Уже сейчас нужно быть уверенными, что вы сможете вспомнить о практике во время состояния бардо. Это очень важно.