Текст книги "ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ"

Автор книги: Чарлз Уэбстер Ледбитер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 4 страниц)

НАШИ ДРУЗЬЯ НА НЕБЕСАХ

Теперь обратимся ко второй стороне нашей темы: как складываются отношения человека к тем, кого он любит или к тем, кто вызывает в нем чувство преданности или обожания. Снова и снова приходится слышать тревожные вопросы – можно ли быть уверенным, что мы встретим по ту сторону смерти тех, кого здесь сильно любили и узнаем ли мы их в этой новой жизни? К счастью, на этот вопрос можно ответить вполне определенно. Да, мы найдем там наших друзей и это – без малейшей тени сомнения, и сношения наши с ними будут более полными и более реальными, чем это было на земле.

Кроме того, нас часто спрашивают: "могут ли друзья, уже переселившиеся в небесный мир, видеть нась здесь, наблюдают ли они за нами и ждут ли они нас? Едва ли; ибо для этого существует непреодолимое затруднение. В самом деле, как мог бы сохранить ушедший человек счастливое состояние, если бы он смотрел назад и видел тех, кого он любит, в горе и страданиях, или, что еще хуже, в момент совершаемого преступления? И другое предположение, что он ожидает их, не многим лучше первого. В этом случае человеку предстоял бы долгий период ожидания, во время которого его друг может настолько измениться, что потеряет всю свою привлекательность. В естественном порядке, так мудро установленном для нас природой, подобных затруднений не существует; те, кого человек любил более всего, остаются всегда с ним и притом в своем наиболее благородном и совершенном виде, и ни тени разлада или перемены не может быть между ними и им, так как он получает от своих друзей только то, чего сам пожелает. Действительность несравненно совершеннее всего, что человек мог бы придумать своим воображением; все существующие теории являются человеческими измышлениями, тогда как истина есть мысль самого Бога.

В действительности, каждый раз, когда мы любим кого-нибудь очень глубоко, мы создаем его ментальный образ и он часто возникает в нашем уме. Этот образ друга мы уносим с собой в небесный мир, ибо в естественном порядке образ этот соответствует высшему уровню ментальной материи. Любовь, которая творит и удерживает такой образ, есть могучая сила – сила, достаточная для того, чтобы воздействовать на душу того, кого мы любим. Душа друга отвечает на воздействие этой силы соответствующей энергией, и энергия эта наполняет собой тот мыслеобраз, который мы создали, и таким образом наш друг остается на самом деле с нами, и притом более непосредственно, чем это возможно на земле. Не забудем, что любовь вызывается не телом, а душой друга, мы же имеем здесь с собой душу человека. На это могут сказать: "да, это могло бы быть так, если бы друг умер, но предположите, что он еще жив, и тогда его душа не может находиться одновременно в двух местах". В действительности душа может быть в двух местах одновременно и даже более, чем в двух; и то обстоятельство, что друг наш по нашему представлению жив или мертв, не делает ни малейшей разницы. Попробуем яснее понять, что такое в сущности душа, и тогда мы лучше поймем действительный ход вещей.

Душа человека принадлежит высшему плану, она – нечто несравненно большее, чем все её проявления. Её отношение к своим проявлениям есть отношение одного измерения к другому; квадрата к линии или куба к квадрату. Никакое количество квадратов не могло бы составить куба, так как у квадрата только два измерения, тогда как у куба – три. Точно также никакое количество проявлений на одном из низших планов не в состоянии исчерпать полноту души, которая принадлежит совершенно другому миру. Она вкладывает малую часть себя в физическое тело для того, чтобы добыть опыт, который возможен только на физическом плане; она может пользоваться одновременно только одним таким телом, потому что таков закон; но если бы она могла пользоваться тысячью телами, и тогда они не могли бы выразить в полноте её действительную суть. Она может иметь только одно физическое тело, но если она сумела вызвать в своем друге такую любовь, что друг этот имеет её образ везде перед собой, – в таком случае она может влить в его мыслеобраз свою собственную жизнь, оживотворив его до степени истинного выражения своей сути на этом высоком плане; последний, как мы знаем, превышает на целых два плана физический мир и поэтому представляет несравненно лучшие условия для выражения душевных качеств.

Для того, кому трудно себе представить своё сознание деятельным одновременно в разных проявлениях, полезно сделать сравнение с обыкновенным физическим переживанием. Каждый из нас, сидя в своем кресле, испытывает одновременно несколько физических прикосновений. Он соприкасается с сиденьем кресла, его ноги касаются пола, его руки осязают ручки кресла, или, может быть, держат книгу; и всё же мозгу его нетрудно воспринимать все эти соприкосновения одновременно; почему же для души, которая настолько значительные, чем её физическое сознание, невозможно сознавать одновременно более одного проявления на планах, которые настолько ниже её собственного уровня? Мы знаем, что все эти различные соприкосновения испытывает действительно один и тот же человек; и так же действительно чувствует одна и та же душа все подобные мыслеобразы, и во всех них она одинаково реальна, полна жизни и любви. Здесь мы имеем самую лучшую сторону души, ибо здесь она может выразить себя несравненно полнее, чем это возможно для неё при самых благоприятных условиях на физическом плане.

Но может ли это подействовать на эволюцию друга? – могут спросить меня. Конечно может, потому что это даст ему лишнюю возможность проявить себя. Если он живет в физическом теле, он уже проходит физические уроки, но это даст ему в то же время возможность развивать гораздо быстрее способность любить при посредстве того мыслеобраза на ментальном плане, который умерший друг создал для него. Таким образом, любовь последнего делает большое благо для него.

Как мы уже сказали, душа может проявлять себя во многих подобиях, которые созданы другими для неё. Человек, сильно любимый многими людьми, может участвовать одновременно во многих небесных переживаниях и таким образом развиваться гораздо быстрее; но эта возможность есть прямое последствие тех любящих качеств, которые притягивали к нему привязанность многих людей. Таким образом, он не только пользуется любовью многих, но благодаря этому и сам растет в любви, всё равно, принадлежат его друзья к живым, или к умершим.

Но следует прибавить, что для подобного общения существуют два ограничения. Во-первых, образ вашего друга, созданный вами, может быть несовершенен – в нём могут недоставать некоторые из его высших свойств, и тогда свойства эти не будут в состоянии проявляться через него. И во-вторых, затруднение может возникнуть и со стороны самого друга. Ваше представление о нем может быть не совсем верно; возможно, что вы преувеличили его в каком-нибудь направлении, и в этом случае он не будет в состоянии наполнить своим содержанием один из аспектов вашего мыслеобраза. Но это трудно допустимо и может случиться только, когда неразумно обоготворяется совершенно недостойный объект. Но и тогда творец мыслеобраза не почувствует перемены в своем друге, ибо последнему несравненно легче осуществить его идеал теперь, чем во время общения обоих друзей в физическом мире. Не будучи совершенным, он всё же проявится лучше, чем проявлялся на земле, и радость пребывающего на небесах не будет затуманена.

Ваш друг может наполнить сотни своих подобий теми качествами, которыми он обладает, но если какое-нибудь качество не развито в нем, оно не может возникнуть только потому, что вы приписали ему это качество. В этом кроется большое преимущество людей, которые создают только такие образы, которые не способны разочаровать их, или вернее, тех, которые могут подниматься выше всех представлений, создаваемых по поводу них низшим разумом. Ученик, создающий образ своего Учителя, сознаёт, что всё несходство будет исходить из несовершенства этого образа, ибо здесь он черпает из такой глубины любви и духовной силы, которую ему не измерить своим разумом.

Но, могут спросить, раз душа проводит столько времени, наслаждаясь блаженством небесного мира, в чем же состоит возможность её развития во время этого пребывания? Возможность эта может быть трех родов, хотя каждый из них допускает много видоизменений.

Во-первых, благодаря известным внутренним качествам, человек раскрыл определенные окна в небесный мир; упражняясь в этих качествах так долго, он в значительной степени усилит их и возвратится в следующем воплощении богато одарённым с этой стороны. Все внутренние процессы усиливаются благодаря их повторению, и человек, упражнявшийся в течение долгого периода – скажем, в бескорыстной преданности – научится в конце этого периода любить сильно и совершенно.

Во-вторых, если его стремления приведут его в соприкосновение с одной из категорий духовных существ, о которых была речь, он неизбежно приобретет много ценного от сношения с ними. Так, в музыке он узнает от них много обертонов и вариаций, до тех пор неведомых для него; также и в живописи и в пластических искусствах он научится тому, о чем не имел на земле никакого понятия. Всё это новое постепенно запечатлеется в нем, и он возвратится из небесного мира несравненно богаче, чем был перед тем.

В-третьих, он может научиться новому при помощи тех подобий любимых и почитаемых людей, которые он создал. Если это люди, стоящие много выше его по развитию, он может при их посредстве получить много новых знаний; чем выше существо, соответствующее подобному мыслеобразу, тем больше новых знаний можно через него получить.

Но более всего имеет значение жизнь самой души в том непреходящем теле (каузальном, или причинном), которое она переносит с собой из жизни в жизнь в неизменном виде, если не считать его естественной эволюции. Когда приходит конец небесным переживаниям, ментальное тело человека сбрасывается в свою очередь, как были сброшены два низшие тела, и тогда начинается жизнь в каузальном теле. Теперь душа не нуждается в окнах, ибо здесь её родина и здесь все стены разрушились перед ней.

Большинство людей лишено почти всякого сознания на этом высоком плане: они отдыхают в состоянии, которое можно сравнить с дремотой, неспособные воспринимать слишком высокую для них жизнь этого мира, хотя те видения, которые проносятся перед ними, не продукт фантазий, а явление этого мира; тем не менее, каждый раз, как они будут возвращаться, ограниченность их будет уменьшаться, и сознание этой истинной жизни души будет раскрываться перед ними всё шире и всё полнее. В то же время продолжительность жизни в этом высоком состоянии будет всё более увеличиваться по сравнению с существованием на низших ступенях бытия.

По мере того, как человек вырастает, он делается способным не только воспринимать, но и давать. Он всё более приближается к венцу человеческой эволюции, он усваивает урок, данный Христом, познаёт величие и радость жертвы, испытывает высочайший восторг излияния своей жизни, на помощь ближним, отдачи своего я для всех, принесения всех своих просветленных сил на помощь борющемуся человечеству.

В этом заключается часть ожидающей нас посмертной жизни; здесь перед вами некоторые из ступеней на лестнице жизни, которые мы, находящиеся в самом низу её, всё же можем видеть, видеть как они поднимаются в необозримую высоту, и увидев их, передать вам свое видение, чтобы и вы могли раскрыть глаза на тот немеркнущий вечный свет, который окружает всех нас, заключенных в темноту повседневной жизни. В этом часть благой вести, которую теософия принесла в мир, – уверенность в божественном будущем, ожидающем всех. Оно несомненно, ибо оно уже существует, но чтобы наследовать его, мы должны сделать себя достойными этого будущего.

АНГЕЛЫ-ХРАНИТЕЛИ

Одна из самых светлых сторон теософических учений состоит на мой взгляд в том, что они возвращают человеку наиболее отрадные верования тех религий, которые он уже перерос. Встречается много людей, которые расстаются с глубоким сожалением с прекрасными представлениями своего младенческого сознания. Они перешли из сумерок на более яркий свет, но вернуться назад уже невозможно, если бы они даже захотели того; а между тем, некоторые грезы этих сумерок были так прекрасны, что более яркий свет кажется беспощадным по сравнению с нежным колоритом этих грез. Теософические учения приходят в этом случае к нам на помощь и показывают, что вся красота и поэзия, проблески которой они смутно улавливали в сумеречный период своего сознания, существует как живая реальность, но, вместо того чтобы исчезнуть, красота эта проявится еще ярче в свете полного дня. Но возвращая нам всю поэзию сумерок, учения теософии строят её на совершенно новых основаниях, на оснований проверенных фактов, вместо недостоверных традиций. Красивым примером подобных вероучений является идея «ангелов-хранителей». Существует много прекрасных преданий относительно вмешательства в человеческую жизнь ангелов, которым очень хотелось бы верить, если бы их можно было принять на разумных основаниях; а между тем, эти разумные основания существуют, что я и постараюсь доказать в этой главе.

Вера в такое вмешательство идет из древнейших времен. Среди наиболее ранних индусских легенд мы находим рассказы о временном появлении неземных существ в критические моменты человеческой судьбы. Греческий эпос полон такими же рассказами, и даже в истории Рима мы читаем, как небесные близнецы Кастор и Поллукс ведут армию юной республики в сражении при озере Региллусе. В средневековых легендах св. Яков ведет испанские войска к победе и во многих преданиях упоминается об ангелах, которые охраняли набожного паломника или вмешивались в надлежащий момент, чтобы защитить его от опасности. Всё это народные суеверия, скажут мне. Возможно, но всюду, где мы встречаемся с народным суеверием, которое широко распространено и устойчиво, в нем имеется всегда зерно истины – часто искаженной и преувеличенной, но всё же истины. И легенды об ангелах-хранителях принадлежат именно к таким суевериям.

Большинство религиозно настроенных людей говорит об ангелах-хранителях, которых чувствуешь около себя в моменты опасности или смятения, и христиане не составляют исключения. Но христианство подверглось воздействую реформации, и последняя смела много ценных сокровищ, которые оказались потерянными для большинства и не могут быть восстановлены и до сих пор. Что в католической церкви существовали тяжкие злоупотребления, этого нельзя отрицать, и реформация была тяжелым судом за грехи, предшествовавшие ей. То, что носит название протестантизма, омрачило мир и опустошило его для своих последователей, утверждая между прочим, что не существует ничего, что бы соответствовало тем бесконечным ступеням, которые простираются между Богом человеком. Протестантизм отличается изумительными представлением о постоянном вмешательстве Правителя Вселенной в действия своих же собственных законов и в последствия своих же собственных предначертаний; и это происходит обыкновенно под влиянием мольбы сотворенных им людей, из чего нельзя не заключить, что они знают лучше его, что составляет их благо, что хорошо и что дурно для них. В теософии не существует таких представлений, ибо мы убеждены в полноте божественной справедливости и поэтому признаём, что вмешательство в жизнь человека свыше возможно только тогда, когда он того заслужил. Но и в этом случае такая помощь приходит к нему через посредствующие силы, а никак не благодаря непосредственному вмешательству Бога. Мы твердо знаем – иные благодаря теоретическим знаниям, а другие благодаря личному опыту, – что существует много посредствующих эволюционных ступеней между человеком и Богом. Древняя вера в ангелов и архангелов оправдывается фактами, ибо как существуют различные царства природы ниже человеческого, также существуют и царства мировой эволюции, которые превышают его.

Непосредственно над нами, приблизительно в таком же отношении к нам, в каком мы находимся к царству животному, существует царство дэв или ангелов, а ещё выше – эволюционная ступень, которая носит название дхьян чоханов или архангелов, и так продолжается, поднимаясь всё выше и выше к подножию самого Бога. Вся вселенная есть единая постепенная жизнь, начиная от самого Бога и кончая прахом под нашими ногами, единая эволюционная лестница, на которой человечество занимает лишь одну из её ступеней. Много ступеней возвышается над нами и много их спускается ниже нас; каждая из ступеней занята особым проявлением жизни, и было бы нелепо предполагать, что мы являем собою наиболее высокую форму развития, конечный венец эволюции. Появление – время от времени – сынов человеческих, несравненно более продвинувшихся чем мы, указывает нам на ту ступень, которая ожидает и нас, и в то же время оно дает нам живой пример для подражания. Христос и Будда, а также другие, не столь высокие Учителя, раскрывают перед нами величественный идеал, к которому мы должны приближаться, как бы далеко мы ни отстояли от него в настоящий период нашей эволюции.

Когда происходят особые вмешательства в человеческие дела, должны ли мы их объяснять каждый раз вмешательством ангелов? Иногда это бывает, но редко, потому что эти высокие существа имеют свои задачи на соответствующей им ступени в великом плане вселенной. Человек занят собой до такой степени, что склонен воображать, что все великие силы вселенной должны следить за ним и с готовностью помогать ему каждый раз, когда он страдает через свою же собственную слабость или неведение. При этом за собой он совсем не признаёт обязанности действовать как благое провидение по отношению к царствам природы, стоящим ниже его, и не считает нужным оставлять свои дела, чтобы помогать нуждающимся в помощи животным. Иногда он играет по отношению к ним роль настоящего дьявола, врываясь в их невинную и безвредную жизнь с пытками, или же легкомысленно убивая их с целью удовлетворить свои жестокие инстинкты, которые он изволит называть "спортом". Иногда он держит животных при себе и заботится до известной степени о них, но только для того, чтобы они работали в его пользу, а не ради бескорыстной помощи их эволюции, какую он требует для себя самого от ангелов. Как же может он ожидать от тех, кто стоит выше его, такой заботы, какую сам он не желает оказывать стоящим ниже его? Гораздо вернее представлять себе ангелов занятыми своими собственными задачами и совсем не думающими о людских делах.

Может случиться, что один из ангелов заметит горе или затруднение человека, которые вызовут в нем жалость, и что он попытается помочь ему так же, как мы иногда пытаемся помочь страдающему животному; но в то же время можно быть уверенным, что его более широкое сознание предвидит ясно, что на настоящей ступени эволюции подобные вмешательства могут принести гораздо больше вреда, чем блага. В давно прошедшие времена человечество получало частую помощь от сверхчеловеческих существ, но это происходило оттого, что среди младенческого человечества не было еще никого, способного стать вождем и учителем; но в настоящий период эволюции, когда мы уже вышли из детства, мы должны иметь своих помощников и вождей из среды своей собственной расы.

Существует еще другое царство природы, о котором очень мало известно современным людям, следы знакомства с которым сохранились только в народных преданиях. Это царство духов природы; им дают самые различные имена: фей, гномов, кобольдов, домовых, сильф, ундин, и т. д., и почти нет страны, в народных верованиях которой они не играли бы определенной роли. Это – существа, обладающие астральными или эфирными телами, почему они бывают видимы для человека только при особых, редко встречающихся обстоятельствах; они обыкновенно избегают его близости, ибо не любят грубых взрывов его страстей, и поэтому они могут быть встречены чаще всего в каком-нибудь уединенном месте одиноким горцем или пастухом, вдали от деловой сутолоки населенных мест. Случается изредка, что одно из этих существ привязывается к человеку и посвящает себя его услугам, как об этом нередко говорится в историях горной Шотландии; но обыкновенно трудно ожидать разумной помощи от существ, стоящих на этой ступени.

Существуют иные помощники человеческой эволюции, о которых большинство человечества и не подозревает, это – великие адепты, Учителя мудрости и сострадания, существа человеческого происхождения, но настолько более развитые, чем мы, что они в сравнении с нами как боги по размерам мудрости и милосердия. Вся их жизнь посвящена содействию мировой эволюции. Но можно ли думать, что они захотят вмешиваться в человеческие дела? Не знающие смысла их деятельности воображают, что адепты должны бы появляться в наших больших городах, чтобы помогать бедным и угнетенным; допускающие существование адептов начинают с критики их действий и с упреков – почему они допускают совершаться всему злу, которым переполнена человеческая жизнь. Такая критика в высшей степени неразумна, ибо высшие существа знают лучше нас, что они делают. Их деятельность происходит на гораздо более высоких планах бытия; они имеют дело непосредственно с душами людей, на которые они изливают – подобно тому, как солнце светит на цветок, – свою жизненную силу, которая содействует росту души; и это их дело много важнее, чем лечение или питание физических тел, которое может быть совершено и без их сверхчеловеческого содействия. Направлять это содействие на физические цели было бы так же неразумно, как занимать людей науки разбиванием придорожных камней на том основании, что этот труд полезен для всех, тогда как ученые труды представляют из себя непосредственную пользу только для немногих. Задачи адепта иные.[5]5
  К этому следует еще прибавить, что весь смысл человеческой эволюции сводится к свободному развитию, которое происходит благодаря многообразному земному опыту, полному ошибок и прегрешений; но не будь этих ошибок, человек не мог бы развиваться самостоятельно.


[Закрыть]