355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Борис Бронич » Практическое христианство для мирян, или Письма из иной реальности » Текст книги (страница 9)
Практическое христианство для мирян, или Письма из иной реальности
  • Текст добавлен: 3 марта 2021, 23:30

Текст книги "Практическое христианство для мирян, или Письма из иной реальности"


Автор книги: Борис Бронич



сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 10 страниц)

Практическое христианство

19. После того как в человеческой душе создано первое кольцо веры (внецерковное общение с Богом), приходит черед возникновению второго кольца, называемого «практическое христианство», ибо человек ищет способ продолжить начатое движение и осуществить самореализацию. Под практическим христианством мы подразумеваем одновременно и духовный путь, и набор духовных упражнений и техник, и свод принципов и правил, которыми руководствуемся в жизни. Все это будет детально объяснено в последующих письмах. Здесь же необходимо сказать следующее.

Обычный человек проживает земную жизнь, а практический христианин проходит земной Путь. Путь от жизни отличается так же, как хорошее яблоко от яблока червивого: форма похожа, а сердцевина другая. Путь приносит духовный плод, а обычная жизнь питает червя.

Выбирающий Путь есть идущий, выбирающий жизнь – живущий. Путь находится вне понимания для живущего, а жизнь – вне интереса для идущего. Путь – это движение сквозь морок и борьба с ЭГО-реальностью в себе. Путь – это личный бунт до смерти против лжи своего ума, это ежедневно предпринимаемые усилия по строительству Внутреннего Кремля и наполнению его Благодатью.

Главными соблазнами на Пути практического христианина являются: излишнее увлечение техникой духовных упражнений в ущерб их целям, а также высокомерное отношение к иным видам христиан и, как следствие, полный отказ от ритуальной и идеологической составляющих духовного пути.

Ритуальное христианство

20. Теперь скажем о третьем кольце веры – кольце ритуального христианства, о соответствующих ему ритуально-потребительских христианах и их заблуждениях.

Как известно, первые христианские общины сформировались вокруг апостолов и насчитывали очень небольшое количество неофитов. Все они были христианами практическими, ибо других на том этапе развития и не могло быть, ведь ни церковных ритуалов, ни церковной иерархии в годы зарождения нашей веры не существовало.

Но по мере того как христианство превращалось из оппозиционного мировоззрения в духовный, а затем и идеологический мейнстрим, количество христиан стало увеличиваться по закону S-кривой. Параллельно с этим совершенствовалось и принимало различные формы христианское богослужение, которое всегда было лишь средством богопознания, но никак не его целью.

В тот момент, когда выгоды от пребывания внутри христианской общины стали перевешивать риски, связанные с публичным объявлением себя христианином, в нашей религии стало формироваться кольцо ритуального христианства. Его формировали те, кто попадал в общину не одним из четырех способов, о которых я писал выше, а под влиянием своего ЭГО-ума. Они видели свою христианскую задачу исключительно в соблюдении внешних ритуалов, в управлении паствой и получении за это совершенно определенного материального и морального вознаграждения. После того как за христианизацию народов взялось государство, в ритуальные христиане попадали все, кто был крещен насильно. А таковых в первые века после Рождества Христова было большинство.

Ритуальное христианство тогда и сейчас – это идолопоклонство внешнего человека, внутренний же человек при этом продолжает находиться в ЭГО-реальности. Вместо того чтобы просить у Бога прощения грехов, помощи в невидимой брани и иной нашей духовной работе и трудничестве, ритуальные христиане просят у Него помощи в своей мышиной возне. Иными словами, они просят БОГА-реальность помочь им преуспеть в ЭГО-реальности. Именно таких христиан имел в виду апостол Иаков, когда сказал: «Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений».

И батюшка Серафим вторит ему следующими словами: «…если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвою лишь тогда, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к отвращению их, начинает надеяться на помощь Божию, то такая надежда суетна и ложна».

21. Живого Бога ритуальные христиане заменяют истуканом, которому надо поклоняться и с которым, как на рынке, надо договариваться. А ежедневную внутреннюю духовную практику и постоянное очищение своей души от помыслов заменяют на периодическое посещение церкви с внешним и формальным соблюдением правил церковного поведения. Для них христианство – это не Путь и не дело всей жизни, а скорее уважаемое хобби. Они не могут в своем уме отличить рассудок от предрассудков, телесное от духовного, буквальное от символического. Они верят во Христа, но не верят Христу, ибо совершенно не стараются вникать и делать то, чему Он нас учил и к чему призывал.

За воротами храма ритуальные христиане забывают о христианстве и внутренне ничем не отличаются от людей невоцерковленных. Автор ЭГО-мира в их умах заменил идею внутреннего преображения на идею внешнего поклонения.

22. Отношение к ближним они демонстрируют почти такое же, как и неверующие. В наши дни их можно узнать по рассылкам на смартфоны друг другу поздравительных открыток в даты главных христианских праздников. При этом в очереди на исповедь их не встретишь, и я не думаю, чтобы Господь часто заставал их в долгой коленопреклоненной молитве перед домашним иконостасом.

Если вы стоите в храме, молитесь рядом с какой-то иконой и вдруг между вами и ею возникает человек, который, не обращая на вас никакого внимания, начинает класть поклоны, прикладываться к этой иконе или по-хозяйски ставить к ней свечи, – знайте, что перед вами типичный ритуальный христианин. В храме, как и в жизни, он думает только о себе. Он привык брать, а не отдавать.

23. Если практические христиане ходят в церковь для общения с Богом, то ритуальные – для общения друг с другом. Особенно любят они приходить в церковь по большим праздникам, приводя с собой все свое семейство, гордо расхаживая по храму и источая «праведность». Таковые считают, что фраза великого поэта «прекрасное должно быть величаво» сказана именно о них.

К большому сожалению, каяться у этих христиан получается плохо, т. к. грехи свои они не замечают, внутренней работой не занимаются и о невидимой брани имеют весьма смутное представление. Принося время от времени формальное покаяние, истинной его сути они не понимают.

ЭГО-реальность таких христиан пребывает неизменной до самой смерти и прекрасно себя чувствует, ибо Благодатью в душе почти не вытесняется. Они всю жизнь спят крепким религиозным сном.

Ритуальные христиане подобны пришедшим в театр юным зрителям, которые смотрят на красочный занавес и думают, что этот занавес и есть то, ради чего их позвали. Их ум слишком поверхностен, а воля слишком слаба, чтобы открыть занавес и увидеть, что приготовил для них Режиссер.

«Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет» (2Кор. 9:6) – вот результат жизни, потраченной на ритуальное богопочитание.

24. Если вы думаете, что поверхностное отношение к религии и излишнее увлечение количеством во вред качеству – это пережиток прошлого и что современный образованный человек способен легко от всего этого освободиться, то скажу вам, что, возможно, вы заблуждаетесь. Внешнего христианства предостаточно и в самой образованности. Суть проблемы здесь в том, что многие не понимают и не хотят видеть разницы между теоретическими знаниями и практическими навыками.

Современные люди слишком много знают в теории и слишком мало – на практике. Они слишком широко, но совсем не глубоко образованны. Эта духовная болезнь развилась в нас настолько сильно, что многие вообще перестали отличать свои умозрительные заключения от практического опыта. Мы все в глубине души считаем себя специалистами в вопросах познания Бога, медицине, воспитании детей, экономике, моде, дизайне интерьеров, геополитике и пр. А давайте откровенно спросим себя, у кого из нас есть реальный, практический и успешный опыт (а значит, и навык!) в достижении каких-то серьезных духовных целей; воспитании из своего ребенка гармоничной, развитой и высоконравственной личности; длительного поддержания своего психического и физического здоровья на должном уровне; кто из нас умеет действительно со вкусом одеваться и красиво обставлять свое жилище; кто имеет навык создания своего бизнеса; и, наконец, кто из нас в состоянии предсказать хоть одно серьезное геополитическое событие хотя бы за пару лет до того, как оно произошло? Теоретически мы умеем и знаем все, практически – почти ничего. Мы каждый день умничаем на разные темы, а сами сплошь и рядом совершаем идиотские поступки, над которыми смеются даже наши дети. Вся суть современного образования состоит в том, чтобы вложить в ум молодого человека массу знаний, при этом ничему его не научив. Многие из нас всю жизнь остаются дилетантами в своих профессиях и считают это абсолютно нормальным. Строители не умеют строить, певицы не умеют петь, врачи не умеют лечить – такова наша сегодняшняя действительность. Флагманом пустословия, подающим плохой пример всему обществу, сегодня является телевидение: на его каналах множество людей получают весьма приличные деньги просто за то, что ежедневно по несколько часов говорят на разные темы. Такой подход к жизни мы распространяем и на наше христианство, ибо оно продолжает быть насквозь поверхностным и умозрительным.

25. Давайте для примера посмотрим на состав дисциплин, преподаваемых студентам современной духовной академии. Он, если честно, впечатляет. В наши дни священнослужитель должен быть всесторонне образованным. Он обязан знать и латынь, и древнегреческий, и церковнославянский, и историю страны, и историю церкви; владеть познаниями в области права, общей философии; ориентироваться в массе специализированных дисциплин, связанных с деталями и историей различных обрядов, богослужений и таинств церкви; владеть основами ораторского искусства; и, конечно же, прекрасно разбираться в Священном Писании и догматах.

Вот только что из этого огромного интеллектуального багажа священнослужителю реально пригодится для личного спасения и духовного руководства своей паствой? Иными словами, какая часть из этих дисциплин способствует приобретению студентом ПРАКТИЧЕСКИХ навыков богопознания?

Догматическое богословие, нравственное богословие, пастырское богословие – как много всего, связанного со словом. А что же из этого связано с делом? Ведь дело и есть практический навык. Именно дела, а не способность о них рассуждать и определяют уровень нашего духовного развития.

Умеют ли, например, выпускники современных духовных вузов непрерывно творить Иисусову молитву хотя бы в течение часа? Могут ли они безмолвствовать умом хотя бы 15 минут? Умеют ли правильно поститься и голодать? Смогут ли научить своих прихожан, как правильно отгонять блудного беса или как быть во внимании, пребывая при этом в мире? А как насчет того, чтобы научить мирянина конкретным приемам совершения утренней молитвы так, чтобы не блуждать умом по сторонам?

Если цель христианской жизни – стяжание нами Святого Духа, то где тогда этот предмет в составе учебной программы? Где предмет обучения любви к ближнему? Где углубленный курс практического смирения и отрешенности? Ведь, изучая чужое смирение по книгам, свое собственное не воспитать. Вам кажется смешной такая постановка вопроса? А мне кажется смешной мысль о том, что можно научить человека хорошо бегать, заставляя его тратить 5–6 часов в день на чтение книг о беге.

Поймите меня правильно: если цель современного духовного образования – научить студента совершать ритуалы и грамотно рассуждать о чужом богопознании перед аудиторией, то, безусловно, программа академии составлена правильно. Она предусматривает получение буквально энциклопедических знаний. Но если ее цель – познать Бога самому, то когда же студенту этим заниматься, если ему нужно выучить и прочитать кучу литературы о том, как этого добивались другие? Ведь в его сутках, как и в наших, по-прежнему 24 часа. Невозможно безмолвствовать умом и одновременно учить философию с древнегреческим.

Позвольте задать вопрос: почему в сегодняшней России, как и 20, 30 и 50 лет назад, появляется большое количество молодых талантливых музыкантов? Да потому, что в музыкальных школах нашей страны учат ИГРАТЬ на инструментах, а не рассуждать о музыке. В России создана потрясающая музыкальная (равно как и театральная) традиция, которая передается мастерами дела из поколения в поколение.

Если бы в наших семинариях больше учили тому, как практически достигать спасения в миру, может быть, количество праведников среди мирян у нас было бы не таким исчезающе малым, как сейчас? Бого-словов много, а вот бого-делы по-прежнему в дефиците.

В вопросах практического богопознания мы, как и раньше, уповаем на талантливых самоучек типа святого Иоанна Кронштадтского, ибо наше церковное образование сегодня по сути своей мало чем отличается от обычного, мирского. Оно обучает теоретическим знаниям, а не практическим навыкам, оно по-прежнему часть ритуального (внешнего) христианства, только с современным уклоном в гуманитарные науки.

Существуют два противоположных, но одинаково опасных соблазна: иметь слишком мало знаний и иметь их слишком много. Во времена реформ Петра I наша Церковь впадала в соблазн первого рода, ставя знак равенства между познанием наук и ересью. Сегодня же она перешла в другую крайность и поставила знак равенства между духовностью и ученостью.

Те, кто с мной не согласятся, могут попытаться получить современное богословское образование, а потом потратить столько же лет на совершенствование в безмолвии, посте, молитве и невидимой брани, сравнив затем духовные результаты одного и другого пути.

Конечно, наивно думать, что духовная академия может стать «фабрикой святости», которая будет штамповать угодников Божьих. Но у нас больше нет ни одного вида учебных заведений, которые были бы в состоянии накапливать и распространять практические духовные знания и навыки среди тех, кто по тем или иным причинам не готов уходить в монастырь и оставлять мир.

До тех пор, пока такая духовная традиция не появится, наша молодежь будет устремляться в школы йоги, медитации и мексиканского шаманизма. Ведь там как минимум 90 % времени уделяется приобретению практических навыков работы с умом и телом, а не изучению истории религий и богослужений.

26. Практическое христианство в этом смысле очень сильно отличается от ритуального богословия. Тот, кто хочет идти истинным духовным путем, должен перестать тратить время на теоретизирование и пустые рассуждения. Вместо этого нужно заняться приобретением практических навыков, нужно строить Тело Благодати. Потому что духовное знание, в отличие от интеллектуального, может быть только практическим. Стяжание Святого Духа, как сказано ранее, это НЕ интеллектуальный процесс. Лучше научиться читать сердцем одну молитву, чем умом тысячу молитв. Само по себе количество богословских знаний не перерастает в качественно новое понимание Бога и самого себя. Только тогда, когда мы научаемся эти знания применять в реальной жизни, мы и меняемся внутренне, а само знание становится бесценным навыком.

Мне представляется, что Русской православной церкви еще многое предстоит сделать, чтобы создать систему обучения мирян практическим, а не ритуальным приемам христианства.

27. Внутри монашествующей части православия уже многие века существует потрясающая школа духовного саморазвития, являющаяся плодом усилий Святых Отцов Церкви. Но одно дело – изучать эту школу как бы со стороны и о ней просто читать, а другое – стать ее частью и учиться применять все созданное до нас на практике, оставаясь при этом в миру. Духовной опорой практического православия сегодня, как и сотни лет назад, является монашество. А на кого сегодня духовно опирается православие в мирской среде? По факту получается, что на разрозненных мирян, старающихся проходить свой Путь во Христе и делающих это, по сути, в духовном одиночестве. Даже если небольшая их часть каким-то образом объединяется в рамках одного прихода или под руководством одного священника, общей картины это не меняет.

В Средние века в Западной Европе были распространены полумонашеские ордена, которые объединяли тех из мирян, для кого христианство – это не просто набор периодически совершаемых ритуалов, а ежедневная кропотливая внутренняя работа. Мне такой подход представляется и сегодня не лишенным смысла.

Идеологическое христианство

28. Если практическим христианам необходимо духовное руководство, то ритуальным – административное управление. Поэтому последнее кольцо, появившееся в структуре нашей религии, – это христианство идеологическое. Возникло оно, с одной стороны, из объективной необходимости в объединении и общем пастырском руководстве разрозненными религиозными общинами, а с другой – из древней максимы Автора ЭГО-мира, которая гласит: если распространение христианства на земле нельзя остановить, его нужно возглавить.

Для этого враг рода человеческого внедрил в умы людей ложные идеи о том, что:

1) земные государства, как и духовные пути, создаются самим Богом;

2) глава любого государства – это всегда помазанник Божий, а само государство – это помощник или руководитель церкви в деле духовного спасения народов;

3) христианство нужно распространять не через проповедь и личный пример праведной жизни (т. е. эволюционным путем), а через насильственное крещение всех граждан государства под угрозой смерти и ущемления их в правах, т. е. путем революционным;

4) любое инакомыслие в государстве нужно наказывать, а словесные догматы возвести в ранг государственных законов и сделать их важнее личного духовного опыта. Тем самым внешнее богопочитание сделать важнее внутреннего.

С помощью вышеназванных идей и усилиями первых христианских идеологов, таких как Константин Великий, Юстиниан I и Карл Великий, на почве слияния государства и церкви в первом тысячелетии после Рождества Христова и возникла христианская идеология. Она очень быстро превратила церковь в мощную финансовую корпорацию, служащую государственным интересам и занимающуюся исключительно борьбой с инакомыслием, управлением многочисленными церковными активами, контролем единообразия ритуалов и, конечно же, поддержкой всех государственных инициатив, как бы далеко они ни отстояли по своей сути от христианских идеалов.

Главная истинная задача идеологического христианства всегда заключалась в том, чтобы укрепить власть императора, папы или патриарха. Ну а сами императоры почти всегда воспринимали себя главными христианскими жрецами в своих государствах. Папы и патриархи стремились не уступать императорам и на протяжении всей истории соперничали с ними за власть или, по крайней мере, стремились всеми силами завоевать их расположение.

Давайте постараемся понять, чем же христианская вера отличается от христианской идеологии.

1. Идеология всегда борется за власть над кем-то, вера же – исключительно за власть над самим собой.

2. Идеология насаждает себя насильно революционным методами, а вера притягивает к себе святой жизнью и примером своих подвижников, распространяясь эволюционно.

3. Идеология служит государству, им руководит или с ним тесно сотрудничает. Вера же старается держаться от государства подальше, ибо знает, что оно средоточие мышиной возни.

4. Идеология крайне нетерпима к инакомыслию, вера позволяет чужому заблуждению изжить самое себя.

5. Идеология оправдывает насилие и убийство в интересах религии, вера никогда и ни при каких обстоятельствах таких вещей не оправдывает.

6. Идеология выступает за накопление церковью максимально возможного количества собственности, вера выступает за нестяжание.

7. Идеология старается жить за счет труда других, вера пользуется только результатами своего труда.

8. Идеология выступает за увеличение количества номинальных христиан, веру беспокоит только их «качество».

9. Идеология рассматривает государство как часть БОГА-реальности или церковь – как часть ЭГО-реальности, вера же четко отделяет одно от другого.

10. Идеология считает, что власть и духовный путь совместимы в одном человеке, вера же понимает, что служить двум мирам невозможно, поэтому призывает каждого человека решить, что ему дороже – личная власть или спасение.

29. Если тяга к государственному устройству дана нам Богом, то почему самые совершенные из нас тяготеют к отшельничеству и одиночеству? Если люди созданы для того, чтобы размножаться, то почему лучшие из них часто вообще не имеют детей? Если государственные законы, по которым мы живем, даны нам от Бога, то почему они так несовершенны, в отличие от законов природы, которые не ошибаются? Если государства являются богоданной формой людской самоорганизации, то почему человечество большую часть своей истории прекрасно просуществовало, не предпринимая никаких попыток политического самоустройства, как мы теперь достоверно знаем из археологии и эволюционной антропологии? Более того, до сих пор на Земле есть этносы, которые могли бы и сейчас жить вне государств, если бы их туда насильно не «втащили» представители других, более «развитых» народов.

Если власть дается от Бога, то почему людьми управляют тираны и лицемеры, а не пророки и просветленные? Между тем самих пророков власть уничтожает, а просветленных как минимум игнорирует. Разве может быть властью от Бога та власть, которая убивает праведников, посылаемых Богом, и попирает заповеди Божьи? Разве Бог может нам послать сначала одного «помазанника», а затем второго, для того чтобы задушить первого? Разве может устоять то царство, которое разделилось в самом себе?

Власть не посылается Богом, а попускается Им (и только в этом смысле она «от Бога»), и тем не менее с помощью идеологических христиан Автор ЭГО-мира «вбросил» в человеческое общество свои собственные идеи под видом божественных. Так случилось и с тезисом прямого божественного происхождения любой власти и богоизбранности всех без исключения императоров и тиранов.

Истина же заключается в том, что ни один человек в мире никогда не рвался к земной власти под влиянием идей, пришедших от Христа. Ведь земная власть создается и удерживается только через насилие и соперничество, а значит – она живет по законам Короля мира сего.

…….

30. Тандем государства и идеологического христианства давно перестал быть симфонией, как об этом мечтали жители древней Византии. То соработничество, которое наблюдалось между властью и церковью в первые века существования христианства, уже не повторится, ведь церковь больше не нужна власти для упрочения последней. Как только церковь перестала быть главным кредитором элит, главным источником законодательных норм и гарантом передачи властных полномочий от императора его потомкам, по Европе тут же прокатилась волна Реформации, а в России было упразднено патриаршество. Как следствие, бразды правления церковью, а заодно и ее собственность перешли в руки государства. Власть наглядно показала народу, кто в доме хозяин, ведь она не сотрудничала с церковью, а просто использовала ее. Причем всегда только в своих интересах.

Многие иерархи, в том числе и в русском православии, на протяжении целых веков старались вносить свой посильный вклад в христианизацию светской власти. Без поддержки православия русское государство вряд ли бы вообще состоялось и стало империей. Однако власть вчера, сегодня и завтра добродетельной и богобоязненной является лишь на словах.

В итоге союз церкви и государства там, где он еще сохраняется, стал скорее страдальческим союзом лебедя и сома. Один другому не дает глубоко нырнуть, а тот в свою очередь не дает первому высоко подняться. Так и движутся они вдоль горизонта многие десятилетия, то погружаясь под воду, пока лебедь не начинает задыхаться, то ненадолго взлетая и приподнимаясь над поверхностью, пока сома не потянет обратно в черную глубину. Лебедь уже так свыкся с сомом, что сам стал бояться высоты, и в те эпохи, когда сом вдруг проникается к лебедю ненавистью и уходит глубоко под воду, бросая друга на произвол судьбы, лебедь грустно кружит над водой, высматривая в ее толще покинувшего его товарища. Далеко ввысь лебедя уже не тянет, и как только сом вспоминает про то, как же было хорошо им вдвоем, и поднимается на поверхность, лебедь с радостью устремляется ему навстречу, и они продолжают свой путь вместе…

31. Прекрасные теоретические конструкции о вечной совместной работе церковной и государственной властей на благо народа так и не были осуществлены на практике и окончательно разбились о жестокую реальность европейской истории последних веков. По мере того как государства с каждым веком все глубже и глубже будут погружаться в пучину неоязычества, церковным иерархам будет все сложнее доказывать божественное происхождение таких государств.

32. Миссия идеологического христианства становится окончательно невыполнимой, т. к. оно, с одной стороны, пытается проповедовать языком правды и совести, а с другой – делает вид, будто фундаментальных противоречий между элитами и народом, между церковью и государством не существует. Но эти противоречия есть и никогда не исчезнут. Ибо ЭГО-реальность никогда не станет частью БОГА-мира, а ложь никогда не станет частью правды. Никогда «ветхий человек» не войдет в Царствие Небесное, даже если при жизни был императором или президентом.

33. В результате идеологическим христианам приходится все время лавировать, закрывать на что-то глаза и идти на компромиссы, которые, кажется, вот-вот превратят христианство в его light-вариант, поддерживающий хрупкое равновесие в обществе, но теряющий саму соль христианской веры. Что и случилось, кстати, в протестантских странах. Между тем вера наша совершенно бескомпромиссна. В ней не должно быть лицеприятия к власти и двойных стандартов, потому что перед Богом наша жалкая людская иерархия – ничто. Все мы равны перед Ним, никто не «равнее», ни царь, ни рабочий. Все различия между людьми по национальному, религиозному или сословному признакам созданы исключительно ЭГО-умом. В БОГА-реальности их нет.

Тем не менее посмотрите: среди страстотерпцев, канонизированных Русской православной церковью, нет ни одного простого крепостного крестьянина-мученика, забитого насмерть или замученного кем-то из дворян в эпоху крепостного права. Сколько было таких безвестных и невинно убиенных смиренных тружеников? Но как только эксплуатируемые учинили такую же жестокость по отношению к классу эксплуататоров, вся семья Николая Романова тут же была причислена к лику святых. Так работает христианская государственная идеология. Она путает политическую близорукость с христианской добродетелью и сострадает избирательно, причисляя к лику страстотерпцев только членов благородных родов. Вот классический пример применения ЭГО-ума к Божьим заповедям.

Между тем истинным страстотерпцем в России всегда был, есть и будет ее многострадальный народ. Но осознание этого факта к нашей церковной иерархии пришло слишком поздно…

…….

34. Замысел Автора мира лжи состоит в том, что элита равной народу не будет никогда. Элита всегда и во все времена будет жить в ЭГО-реальности, а Господь зовет нас из этой псевдореальности выйти. Если же элита из нее выйдет, она просто перестанет быть элитой и тогда вся схема функционирования государств разрушится. Церковная же элита никогда не пойдет против элиты государственной просто потому, что тоже является таковой.

Христианские идеологи призывают народ не прогибаться под грешный мир и идти путем Христа, а сами сплошь и рядом прогибаются под власть имущих, что, безусловно, не остается незамеченным окружающими и отбивает у многих людей охоту становиться частью христианского мира. Ведь люди, далекие от церкви, думают, что, кроме идеологических и ритуальных, других христиан просто не существует. Для них церковь – это просто устаревший способ манипулирования человеческим сознанием с помощью страха и чувства вины.

Отношение народа к церкви дошло уже до того, что какой-то умник предложил занести в список книг, запрещенных католической церковью к прочтению (Индекс запрещенных книг), историю самой католической церкви. Аргументируя это тем, что ни одна книга не способна так быстро превратить верующего в атеиста, как история римского папства.

35. Для успешного продвижения по духовному пути современный практический христианин должен навсегда отбросить три базовых тезиса христианской идеологии, а именно: 1) идею божественного происхождения любой власти и любого государства, 2) идею буквальной непогрешимости царей и иерархов, а также 3) идею существования в небесах кровожадного Бога, который сначала заставляет нас страдать за грехи ветхого Адама, потом хочет, чтобы мы испытывали чувство вины за злодеяния, совершенные не нами, ну и напоследок уже за наши собственные грехи отправляет наши души в страшные небесные концлагеря.

Можно сколько угодно ссылаться на Божественное Писание и каноническое церковное право, а также причислять максимальное количество царственных особ к лику святых, но две тысячи лет духовного и исторического опыта, оставшиеся за плечами человечества со дня рождения Христа, заставляют сделать следующие выводы:

• Бог есть океан Благодати и океан любви. Он хочет нашего спасения, но не наших мучений.

• Вся государственно-политическая деятельность есть лишь мышиная возня и плод эгоистического ума людей, рвущихся к власти любой ценой. Тот факт, что к этой возне периодически и насильно привлекается Церковь Христова, саму возню отнюдь не обожествляет.

Пришла пора понять, что христианская идеология и христианская вера – это совсем не одно и то же. Думать сегодня иначе – значит жить в состоянии постоянного когнитивного диссонанса или самообмана. Христианская идеология придумана людьми для сохранения и упрочения власти государственных элит, а христианская вера создана Господом для спасения всех людей, невзирая на их классовую принадлежность. Как справедливо заметил в одной из своих замечательных книг Симеон Афонский (иеромонах Симон Безкровный), «подражать Христу и подстраивать Христа под себя – это две совершенно разные религии». Так вот, христианская идеология – это религия подстраивания Христа под себя, а христианская вера – это ежедневное и ежечасное подражание Христу.

Человек стремится к Богу не потому, что боится наказания и хочет, как простой уголовник, «скостить себе срок», дав показания на самого себя. Нет. Человек внутренне тянется к Господу потому, что в каждом из нас живет душа, которая желает воплотить в этом грешном мире свою божественную природу, ибо за этим она сюда и пришла.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю