Текст книги "СИН СИН МИН"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 17 страниц)

Это невозможно, потому что из реальности выходит реальность, из нереального выходит нереальность. Реальный Бог не может создать нереальный мир. И если мир нереален, тогда создатель тоже нереален.

Если вы отрицаете «фактичность», тогда вы отрицаете Истину:

Отрицать реальность вещей — это упустить их реальность... А эта реальность есть Истина.

Утверждать пустоту вещей – это снова упустить их реальность.

Если вы говорите, что вещи существуют, но они пусты, это тоже философская установка, и не многим лучше, чем первая.

Первая гласит, что весь мир нереален, его нет, он – несуществующий, он только в вашем уме и больше нигде, это проекция ума, это мысль. Это как сон.

Другая философия, которая не многим лучше, гласит, что вещи существуют, но они пусты, они не несут внутри себя никакой души, они не являются субстанцией. Они мертвы, пусты внутри, они не что иное, как комбинации – там нет никакой души. Дерево есть, но только как комбинация: у него нет души, нет атмы. Если вы разберете комбинацию, тогда не останется ничего. Это как механизм: если вы уберете все части машины, тогда ничего не останется.

Эта философская установка тоже неистинна, потому что дерево существует не как сочетание, но как существо. Даже скала имеет свое бытие: когда вы станете чувствительными и пробужденными, вы увидите, что даже у скалы есть свои настроения. Иногда она печальна, и тогда вы можете ощущать ее несчастье; а иногда она поет, и вы можете услышать ее песню.

Но вам надо иметь очень высокую чувствительность, потому что сейчас вы не можете услышать даже песню Будды – как же вы сможете услышать песню скалы? Вы мертвы и слепы, вы не чувствительны и тупы. Вы несознательны.

Ваше сознание – это настолько малый фрагмент, что он исчерпывается в ежедневных делах и ежедневной рутине. Вы достаточно сознательны, только для того, чтобы пойти в контору и вернуться домой без каких-либо происшествий по дороге – вот и все сознание, которым вы обладаете, но вы не можете почувствовать скалу, вы не можете почувствовать дерево.

Сейчас ученые обнаружили, что деревья обладают большей чувствительностью, чем вы можете себе представить: деревья приветствуют людей, если они дружественны, и становятся закрытыми, если люди враждебны. Если приходит садовник и хочет что-то подрезать или отпилить, дерево становится закрытым. Даже до того, как он пришел – он только вступает в систему, и весь сад закрыт, потому что идет враг.

Один ученый, который вел очень глубокое исследование, обнаружил, что деревья тревожатся не только от действия, но даже от ваших мыслей. Он проделал такой эксперимент на растении: оно было подключено к тончайшим приборам, чтобы записать, что происходит внутри него. И ученый подумал: что произойдет, если в этот самый момент я неожиданно отрежу от растения половину?

И игла на приборе начала быстро колебаться: растение восприняло мысль. Затем он проделал много экспериментов. Он не резал растение, не повреждал его – только идея. И когда бы идея ни возникала, игла показывала, что растение очень озабочено и гневается. Не только это: если вы отрезаете растение, соседние растения тоже проявят печаль, тревогу, гнев, беспокойство. Сейчас есть приборы, которые могут показать, что происходит внутри растения. Рано или поздно будут приборы, которые смогут показывать, что происходит внутри скалы.

Все живо, ничто не пусто. Все наполнено сознанием – различными типами сознания, вот почему вы не можете проникнуть в это. Это трудно из-за различных языков сознания. Дерево имеет особый тип сознания, скала тоже имеет особый тип. С ними трудно общаться из-за того, что языки отличаются. Но если вы станете более пробуждены, бдительны, а ваш ум не заполнен мыслями, тогда вы можете встретиться даже со скалой. Ничто не пусто, все имеет свою душу.

Индусы всегда понимали, что все имеет внутри Бога, вот почему они могут поклоняться реке, дереву. Потому что они говорят «Бог дерева», «Бог реки», «Бог скалы». Все в мире наполнено Богом, ничто не пусто.

Если вы говорите, что вещи пусты, вы снова упускаете их реальность. Но почему же философы пытаются доказать, что вещей нет, что вещи пусты? Потому что если можно доказать, что вещи пусты, тогда вы, относительно этого, полны; вы становитесь полнее. Кругом пустота – и вы становитесь наполнены.

Но это ложный путь. Становитесь по настоящему полны! Этот относительный трюк не поможет. Когда вы станете полны любви, сознания, медитации, тогда вы не увидите мир как пустой. Фактически из-за того, что вы пусты, все и выглядит пустым. Из-за того, что вы смотрите пустыми глазами, все становится пустым – вы привносите себя в вещи.

Если у вас нет любви, тогда вы скажете, что в мире нет любви. Если у вас есть сердце, которое бьется в любви, вы почувствуете это биение везде – в ветре, проносящемся сквозь деревья; в реке, текущей к океану. Вы почувствуете любовь повсюду, вы будете способны это почувствовать. Вы можете ощутить только то, что имеете, ничто другое не может быть почувствовано.

Философия – это прием, чтобы почувствовать относительность. И мы все становимся жертвами, потому что мы все специалисты в этом приеме. Вот почему если кто-то говорит, что ваш сосед – злой человек, аморальный, вы немедленно верите этому: ведь если он зол и аморален, вы вдруг становитесь моральным и добрым. Если кто-то говорит, что ваш сосед очень моральный, святой, мудрый человек, вы не можете этому поверить. Вы говорите: «Приведите доказательства! Какие у вас есть доказательства? На основе чего вы это утверждаете? Я хорошо знаю его, он мой сосед. Он не является таковым».

Когда кто-то говорит нечто против кого-либо, вы немедленно верите этому – вы никогда не ставите это под вопрос. Вот почему так много сплетен. Но когда кто-то говорит нечто в пользу кого-либо, вы сразу настораживаетесь. Почему? Ведь если он так хорош, вы неожиданно становитесь плохим. Если есть мудрец, тогда кто вы? И если есть святой, то вы – грешник. Вы можете не осознавать трюк, но так происходит эта игра.

Есть два пути: либо вы становитесь святым, либо доказываете, что все – грешники. Философия делает этот трюк. Вы отрицаете в мире все, чем бы хотели быть. Но это не поможет: вы не обманываете никого, кроме себя.

Эта сутра Сосана гласит:

Отрицать реальность вещей – это упускать их реальность;

утверждать пустоту вещей —

это снова упускать их реальность.

Чем больше вы говорите и думаете об этом,

тем дальше уходите прочь от Истины.

Думание – это уход в сторону, удаление прочь. Когда вы думаете о чем-либо, вы немедленно начинаете уходить прочь. Я здесь, вы можете быть со мной, но если вы начинаете думать обо мне, вы в путешествии, которое продолжается и продолжается, и чем больше вы входите в думание, тем дальше вы будете. Думание – это способ убежать от реальности: оно дает вам внутреннее направление, оно прокладывает путь в уме – и вы двигаетесь по нему.

Думающий никогда не бывает здесь и сейчас, он никогда не в настоящем, он всегда где-то еще. Медитирующий всегда здесь и сейчас, его больше нигде нет, вот почему думание – это единственный барьер для медитации. Вы должны стать бдительным, и понемногу, чем более вы становитесь бдительны, тем решительнее прекращаете думание.

Я приношу вам розу, и вы начинаете думать. Ум немедленно говорит: «Прекрасно, я никогда не видел такой красивой розы» или: «Я видел несколько роз точно таких же, как эта», и продолжается думание. Затем ваш ум может поставить вопрос: «Что такое красота?» Никто не знает, никто не пришел ни к какому заключению.

Один из великих английских философов этого века Г. Е. Мур написал книгу «Принципиальная этика», которая является одной из лучших логических попыток определить, что такое добро. После двух или трех сотен страниц плотных логических обоснований он говорит, что очень трудно определить, что такое добро. А в конце он говорит, что это неопределимо, но ведь после трех сотен страниц аргументов!

Один из самых изощренных умов пытается, пытается и пытается, одним способом и другим, через одну дверь и через другую, он стучит и стучит и приходит к заключению, что добро неопределимо. Почему? Он говорит, что это просто качество, точно так, как желтое. Что вы скажете, если кто-то спросит: «Что такое желтое?» Вы скажете: «Желтое – это желтое». Как вы определите это?

Роза это роза, это роза. Как вы собираетесь определить это? Если вы скажете, что она красива, то знаете ли вы, что такое красота? Кто-нибудь когда-либо определил это? Нет! Говорят, что красота неопределима. Если вы сравните ее с другими розами, то разве вы не знаете, что ничто не сравнимо? Как вы сравните ее с другими розами? Эта роза есть просто эта роза – это не другая роза, зачем же привносить другие розы? Когда вы привносите другие розы, ваш ум в смятении, тогда у вас в уме очень много вещей, и они становятся барьером. Эта роза не будет в состоянии приблизиться к вам, а здесь есть нечто реальное – оно могло бы проникнуть в вас, ее аромат мог бы проникнуть в вас. Роза была готова вступить в ваше сердце, но вы начинаете думать о ней, и к тому времени, когда вы вернетесь, роза не будет здесь, потому что она не будет ждать – она завянет.

Она несла послание, несла нечто непознанное с собой, но это непознанное утонченно, оно не может длиться бесконечно. Она несла нечто потустороннее – каждая роза несет его. Каждое утро она приходит и стучит в вашу дверь, но вы большие мыслители. Нечто непознанное, божественное, вневременное проникает через розу во время этой встречи, но если вы думаете – вы упускаете, потому что в мышлении вы уходите прочь, вы уже ушли прочь.

Философ думает о розе, поэт чувствует розу, и если вы должны решить, всегда решайте в пользу поэта. Он касается реальности лучше, чем философ. А мистик не думает, не чувствует – он просто остается в присутствии розы, потому что чувство тоже уводит прочь, не так далеко, как мышление, но тоже уводит прочь, ибо чувство – это тоже тонкая активность.

Мистик просто остается в присутствии розы: ни активности, ни думания, ни чувства – ни сердца, ни головы. Он просто там, с розой. Индусы называют это сатсанг. Когда есть человеческая роза – Будда, Мастер – просто останьтесь с ним, существуйте с ним. Не думайте, не чувствуйте – просто останьтесь с ним. Индусы называют это сатсанг – быть с Истиной. Слово сатсанг означает быть в присутствии Истины.

Есть роза – будьте с ней. Не создавайте никакой активности – тонкой или грубой. Думание – это очень мощная активность, чувствование – это тонкая активность, но знайте: чувство может превратиться в думание, а думание может превратиться в чувствование. Они обратимы, если не так далеко друг от друга. Чувствование – на пути к думанию. Возможно, чувство – это зерно, лишь прорастающее, а думание – это дерево, но процесс не отличается: сердце и голова не так далеки. Вещи начинаются в сердце и до того, как вы осознаете их, они немедленно достигают головы.

Просто будьте в чем-либо – тогда все откроется, тогда все двери открыты. Нет вопросов, нет ответов: вы просто стали едины с реальностью. Думайте – и вы разделены. Чувствуйте – и вы разделены, не так сильно, но все же разделены, вы соединяетесь, но все же разделены.

Ни думание, ни чувствование – просто совместное бытие – и внезапно вас нет и мира нет. Единый Брахман – раскрыт. Вы и мир – оба стали одним. Есть безграничное, есть бесформенное – и это есть Истина.

Истина – это не философское заключение, это экзистенциальное переживание. Это ни мысль, ни чувство – это экзистенция всего вашего существа – вы с этим.

Когда капля воды падает в океан, падает ли она с головой или с сердцем? Она падает полностью – сердце, голова, все хорошее, плохое – все; святой, грешник – все. Она падает полностью.

Ни святые не могут познать божественное, ибо они слишком добродетельны, и добродетель становится барьером, ни грешники, ибо они думают, что слишком плохи, и их «слишком-плохость» становится барьером. Тот, кто ни святой, ни грешник, ни это, ни то; тот, кто не выбирает ничего; тот, кто не провозглашает, что он это или то; кто просто остается в присутствии, может познать божественное.

Вам не надо идти в храм – вы можете остаться с деревом, и все произойдет. Вам не надо идти в Гималаи, потому что вы можете остаться со скалой – и все произойдет. Вам даже не надо идти к дереву, вы можете остаться сами с собой – и все произойдет, ибо это есть везде. Каждый атом вибрирует с этим, каждый атом празднует это. Все есть не что иное, как это.

Чем больше вы говорите и думаете об этом, тем дальше вы уходите прочь от Истины. Прекратите говорить и думать, и нет ничего, чего бы вы не могли постичь.

Не-думание – это дверь. Бессловесность – это врата. Не-ум – это путь.

Как достичь этого? Что вам сделать, чтобы этого достичь? Простое слушание этого не поможет, потому что ум так ловок. Ум начнет думать об этом – о том, что говорит Сосан. Ум начнет думать и накручивать вокруг этого теории. Ум скажет: «Да, это, кажется верно», но ум скажет – и вы ушли прочь. Ум скажет: «Нет, это, кажется, трудно, невозможно, как ты можешь остановить думание?» – и вы ушли прочь.

Слушайте ум – и вы никогда не будете рядом с Истиной. Слушайте ум – и вы всегда в путешествии.

Я слышал о женщине, которая была философом, мыслителем, написала много книг и была широко известна. Затем, неожиданно, она сообщила друзьям, что собирается замуж. Не было никаких слухов о ее любовных похождениях – ведь те люди, которые думают, никогда не любят. Никто никогда не думал о том, что она собирается замуж, поэтому все были удивлены.

Они спросили: «Кто этот человек?» Она назвала имя, но они были еще больше удивлены, они сказали: «Что вы нашли в этом человеке?» Он был очень обыкновенным человеком, а эта женщина была широко известна – она была профессором университета, написала много книг, ее имя было известно всей стране.

«За этого человека? Зачем, что вы находите в нем?»

Она ответила: «Одну хорошую вещь: он – путешествующий коммерсант. Его никогда здесь не будет, он всегда будет путешествовать».

Мыслители всегда выходят замуж за путешествующих коммерсантов: его никогда здесь не будет, и я буду свободна думать и делать все.

Быть замужем за умом – это быть замужем за коммерсантом, путешествующим коммерсантом, который всегда в пути. И из-за этого ума, который всегда в пути, вы никогда не можете быть в контакте с реальным. Вы едите, но вы упускаете еду: аромат, вкус, запах – вы упускаете это. Вы просто бросаете внутрь продукты – это безобразно. Но почему вы упускаете? Потому что ум продолжает думать: вы думаете о тысяче и одной вещи, пока едите.

Риндзай говорил: «Когда я ем, я только ем, а когда я сплю, я только сплю».

Кто-то возразил: «Но в этом нет ничего особенного, каждый это делает».

Риндзай засмеялся и ответил: «Если каждый делает это, значит каждый – Будда, тогда все – просветленные».

Когда едите – просто ешьте, будьте с этим. Гуляя – просто гуляйте, будьте там, не идите вперед, не прыгайте сюда и туда. Ум всегда забегает вперед или тащится позади. Пребывайте с моментом.

Вначале будет очень трудно пребывать с моментом, а иногда момент может быть не самым счастливым. Вы разгневаны – и тогда ум начинает думать о раскаянии или пытается что-то сделать так, чтобы гнев никогда не появлялся снова. Иногда вы печальны, поэтому вы включаете радио или телевизор или начинаете читать книгу, потому что вам не нравится быть печальным. Вы хотите развлечь ум. И потому, что есть гораздо больше несчастливых моментов, чем счастливых, это становится постоянной привычкой, а когда она закрепляется, вас не застают дома даже когда приходит счастье – вы где-то еще.

Запомните: что бы ни было – печаль или гнев, депрессия или несчастье – будьте с этим. И вы вдруг с удивлением обнаружите, что если вы пребываете с печалью, она превращается в прекрасную вещь: печаль превращается в глубину. Если вы пребываете с гневом, не думая о нем, а только будучи с ним, тогда гнев трансформируется: он становится прощением. Если вы пребываете с сексом, он приобретает другое качество: секс становится любовью.

Если вы начинаете жить с моментом, вы увидите, что ваше бытие с чем-либо – это чудо; оно волшебно. Счастье станет глубже. Обычно ваше счастье – только на поверхности; глубоко внутри вы несете миллионы вещей, а это только на поверхности. Если вы пребываете с этим, оно станет глубже и глубже. Если вы начинаете жить с этим, все трансформируется, ибо вы привносите новое качество бытия, сознания, свидетельствования. Не боритесь против печали и не гоняйтесь за счастьем, ибо это уводит в сторону, прочь.

Вы замечали, что если вы едете в отпуск в Гималаи или Швейцарию, вы за месяц планируете прибыть туда, а в тот момент, когда вы прибываете, ваш ум уже начал планировать, когда нужно уезжать, как вернуться домой! Смотрите! За месяц вы планируете, как прибыть, а когда прибываете или даже перед прибытием – вы еще в пути, а ваш ум начал уже возвращаться, вы планируете отъезд.

Каждое ваше прибытие – это всего лишь начало отбытия. Вы никогда не бываете там, потому что вы не можете там быть. Вернувшись, вы снова начинаете думать. Вернувшись, вы начнете думать о том, что произошло в Гималаях, через какие прекрасные переживания вы прошли, а вас там не было. Это так, будто вы прочли о них, будто кто-то другой рассказал вам. Вы смотрите в память, как если бы она функционировала сама по себе: она делала фотографии и стала альбомом. Вернувшись домой, вы откроете альбом и посмотрите, и скажете друзьям: «Прекрасно!» И начнете планировать: на будущий год вы опять собираетесь в Гималаи.

Ум никогда не бывает там, где вы; сознание всегда там, где вы. Отбрасывайте все больше ум и умствование и становитесь более и более сознательными и пробужденными. Привнесите себя целиком в момент.

Трудно только вначале: ум, из-за старой привычки, будет уходить в сторону вновь и вновь. Верните его назад. Нет нужды бороться – просто позовите его назад: «Приди».

Он снова уйдет: секунды его не будет здесь. Снова позовите его обратно, и постепенно, когда вы начнете радоваться этому моменту – вечному и сейчас, единственному времени, которое есть здесь, единственному существованию, которое здесь есть, единственной жизни, которая здесь есть, когда вы начнете радоваться этому, ум будет приходить к этому все больше и больше. Он будет уходить все меньше и меньше.

Затем происходит настройка. Внезапно вы здесь, дома, и реальность раскрыта. Реальность всегда была здесь – вас здесь не было. Это не Истина, которую надо разыскать – это вы должны быть приведены домой.

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

Октябрь 24, 1974

Возвратиться к корню – это найти смысл,

но гнаться за внешними проявлениями —

это упустить источник.

В момент внутреннего просветления

происходит уход за пределы

внешнего проявления и пустоты.

Изменения, которые кажутся

происходящими в пустом мире,

мы называем реальными

только из-за нашего невежества.

Не ищите Истину, только перестаньте

придерживаться мнений.

Не оставайтесь в двойственном состоянии – тщательно избегайте таких занятий. Если есть след этого или того, правильного или неверного – сущность ума будет потеряна в смущении. Хотя все двойственности исходят из одного, не будьте привязаны даже к этому одному. Когда ум существует невозмущенным на Пути – ничто в мире не может оскорбить, а когда вещь не может больше оскорблять, она перестает существовать прежним способом. Когда не возникает никаких различающих мыслей, старый ум перестает существовать.

ВОЗВРАЩЕНИЕ К КОРНЮ

Природа сознания в том, чтобы быть просто зеркалом. Зеркало не имеет собственного выбора: что бы ни появилось перед ним, оно отражает – хорошее или плохое, красивое или уродливое, что бы это ни было. Зеркало не предпочитает, не судит, не имеет суждения. Природа сознания, в своей основе, является просто зеркалоподобной.

Родился ребенок: он отражает все, что предстает перед ним. Он не говорит ничего, не интерпретирует. В тот момент, когда приходит интерпретация, зеркало потеряло свое зеркалоподобие. Теперь оно уже не чисто, теперь оно заполнено мнениями, оно потревожено: много фрагментов, разделение, расщепление. Оно становится шизофреническим.

Когда сознание разделено, не зеркалоподобно, оно становится умом. Ум – это разбитое зеркало.

В корне ум является сознанием. Если вы прекратите делать различия, если вы перестанете делать двойственные деления – выбирать это вопреки тому, любить это и не любить то, если вы выпадете из этого деления, ум снова станет зеркалом, чистым сознанием. Поэтому все дело для искателя в том, как отбросить мнения, философии, предпочтения, суждения, выборы. И это само по себе не должно стать выбором – в этом проблема.

Попытайтесь понять основную проблему, иначе вы можете сделать это выбором: «Я не буду выбирать, я буду невыбирающим. Теперь выбор не для меня, теперь я за невыбирающее сознание». Это стало опять тем же самым – вы выбрали. Теперь вы против выбора и за невыбираемость. Вы упустили. Никто не может быть за невыбираемость, потому что быть «за» – это выбор.

Тогда что же должно быть сделано? Необходимо простое понимание – больше делать нечего. Изначальное достигается не через усилие, но через понимание.

Никакое усилие не приведет вас ни к чему, потому что усилие будет всегда от двойственного ума. Тогда вы не любите мир и любите Бога; тогда вы не желаете рабства, а предпочитаете свободу; тогда вы ищете мокшу, изначальное освобождение. Но снова входит ум – и ум продолжает входить. Вы не можете ничего поделать, вам необходимо просто быть бдительным ко всей ситуации в целом.

Если вы пробуждены, в неожиданном просветлении ум отпадает, вы внезапно едины с зеркалоподобным сознанием – вы падаете к вашему основанию, к вашему корню. А когда вы внутренне глубоко упали к вашему корню, все существование падает к корню.

Существование является вам таким, каковы есть вы. Это один из фундаментальных законов: все, что вы видите, зависит от того, откуда вы смотрите. Если вы ум, если вы разделенный, тогда вся жизнь разделена. Существование отражает ваше бытие. Если у вас расщепленный ум, тогда весь мир будет выглядеть расщепленным, тогда день противостоит ночи. Это не так, ибо день превращается в ночь, а ночь превращается в день – они образуют замкнутый круг. Они не противостоят – они дополняют друг друга. Без ночи не может быть никакого дня, а без дня не существует никакой ночи. Они не могут быть противоположностями: они глубоко едины.

Жизнь и смерть являются как противоположности потому, что вы разделены, а иначе жизнь становится смертью; смерть становится жизнью. Вы родились и в этот же самый день вы начали умирать. А в тот день, когда вы умираете, новая жизнь приходит в бытие. Это круг – китайский круг «инь-ян».

Этот круг надо вспоминать вновь и вновь: это один из самых основных, когда-либо открытых символов. Никакой другой символ не сравнится с этим – крест, свастика, ом – нет сравнения с китайским «инь-ян», потому что «инь-ян» представляет собой всю противоположность существования: темную ночь и яркий день, жизнь и смерть, любовь и ненависть.

Все противоположности совместны в существовании. Внутри вы разделены – вовне они разделены. Когда вы падаете к вашему источнику и становитесь едины, все существование внезапно падает на одну линию и становится единым. Когда вы едины, появляется брахма, появляется изначальное, потому что одному может явиться только одно, двум – два, многим – многое. А вы множественны – вы есть толпа, даже не два. У вас много, много душ внутри.

Гурджиев обычно говорил, что есть дом, где никто не знает, кто хозяин. Там много людей, каждый является гостем, но поскольку никто не знает, кто хозяин, каждый думает, что хозяин – он, поэтому каждый, кто стал могущественным в данный момент, играет роль хозяина.

Когда гнев становится могущественным, он становится хозяином. Когда ревность становится могущественной, она становится хозяином.

Но это нескончаемая борьба, ибо гостей много и каждый хочет быть хозяином, владельцем. А никто не знает, кто владелец: он либо уехал в длительное путешествие и не вернулся, либо глубоко спит.

Ваша душа крепко спит, отсюда и настояние всех Иисусов, Кришн, Будд: «Проснитесь!». Иисус употребляет слово «проснитесь» много, много раз: проснитесь, наблюдайте, будьте бдительны. Будда говорит: станьте более сознательными.

Смысл один: если вы станете сознательными, хозяин появится. В тот же момент – и в этом его красота – когда появляется хозяин, гости исчезают. В тот момент, когда хозяин входит, слуги просто падают ниц и становятся слугами – они не заявляют, что они хозяева.

Поэтому реальная проблема не в том, чтобы бороться с гневом, ревностью, ненавистью. Настоящая проблема в том, чтобы пребывать в хозяине, сделать его сознательным. Если он сознателен, все устраивается верно. Но эта сознательность возможна, только если вы припадаете к источнику.

Ум вынужден оставаться разделенным, он не может стать единым – такова сама природа ума. Попытайтесь понять его природу, тогда эти сутры Сосана станут ясными, очевидными.

Природа ума такова, что он смотрит на вещь так, что в нее должна быть привнесена противоположность. Без противоположности ум не может понять. Если я говорю: «Что такое свет?» – как ум поймет? Немедленно должна быть привнесена тьма.

Если вы обратитесь к словарю, то поймете, что словарь – это порочный круг. Если вы ищете определение, словарь говорит: это то, что не есть тьма. Чтобы определить свет, должна быть привлечена тьма. Что за нонсенс. А когда вы обратитесь к определению тьмы, вы будете удивлены – тогда должен быть привлечен свет. «Что такое тьма?» – на это говорится: «То, что не есть свет».

Вы не определили ничего, ибо оба остались неопределимым и через одно неопределимое как можете вы определить другое, которое не определено? Вся игра словаря такова, что вы никогда не смотрите в целом.

Если вы спрашиваете лингвистов, что такое разум, они говорят: не материя. А если вы спрашиваете, что такое материя, они говорят: не разум. Ничто не определено. Как может один неопределенный термин определить другой? Если я спрашиваю вас, где вы живете, вы говорите: я являюсь соседом А. Если я спрашиваю вас, где живет этот А, вы говорите: он мой сосед. Как мне найти место, где вы живете? Ведь ни А, ни вы не определены: А живет около В, а В живет около А. Но ведь так и происходит: ум не может понять что-либо, если не привнесена противоположность, потому что ум становится способным видеть через контраст. Жизнь не может быть понята, если нет смерти; и невозможно ощутить счастье, если нет несчастья. Как вы ощутите здоровье, если вы никогда не знали болезни? Возможно, вы здоровы, но вы не можете это почувствовать. Быть здоровым можно без болезни, но ум не может отметить этого – ум не может познать это. Вам надо заболеть.

Для ума, чтобы быть святым, человеку надо сначала быть грешником, чтобы быть здоровым, вам надо быть больным; чтобы любить, вам, надо ненавидеть. Если вы любите и нет ненависти, вы будете неспособны знать: ваш ум не сможет это отметить каким-либо образом. И никто не сможет узнать этого.

В этом проблема с Буддой или Иисусом: Будда полон любви, но мы не можем обнаружить его любовь – у него нет контрастного фона, нет ненависти. Мы никогда не видели ненависти в его глазах, мы никогда не видели гнева в его глазах, как же мы можем узнать, что он любит? Его любовь становится необъяснимой.

Для ума нечто является объяснимым, если привносится противоположность; вы фальсифицируете существование, потому что в существовании нет ничего похожего на противоположность.

Ум двигается через противоположность, а существование едино. Существование есть адвайта, существование является не-дуальным – там нет проблемы. Где граница дня: где день останавливается, где промежуток? Там нет границы: день просто растворяется в ночь, он расплывается в ночь; ночь опять растворяется в день. Жизнь едина, существование едино – ум дуален.

Поэтому если вы продолжаете делать выбор, вы никогда не придете к источнику: тогда вы будете цепляться за жизнь и будете бояться смерти; тогда вы будете цепляться за любовь и будете бояться ненависти; тогда вы будете цепляться за хорошее и будете бояться плохого; тогда вы будете цепляться за Бога и бояться Дьявола.

Жизнь едина – Бог, Дьявол – едина. Нет деления, где кончается Бог и где начинается Дьявол – его не может быть. В жизни Рама и Равана едины, но для ума они – враги, они борются. Для ума все есть конфликт – это война. Если вы выбираете, тогда вы остаетесь частью игры. А как не выбирать – это целое искусство религии: как окунуться в невыбираемость.

Но помните: не выбирайте невыбираемость, иначе слушая меня или Сосана, или Кришнамурти, вы станете очарованы словом «невыбираемость». Ваш ум скажет: «Это очень хорошо. Тогда возможен экстаз, тебя ожидает много блаженства, если ты станешь невыбирающим. Тогда дверь таинств жизни откроется».

Ум чувствует алчность. Ум говорит: «Отлично, итак, я выбираю невыбираемость». Дверь закрыта, только табличка изменилась, но вы стали жертвой старого трюка.

Теперь попытаемся понять эти сутры. Они одни из лучших, когда-либо произнесенных человеком на земле.

Возвратиться к корню – это найти смысл, но гнаться за внешними проявлениями – это упустить источник.

Возвратиться к корню – это найти смысл.

Какова цель всей этой игры существования? Каков смысл всех этих растущих деревьев, и человеческих существ, и животных, и птиц? Какой смысл этой земли и этих небес? Каков смысл всего этого Целого? Где вы будете искать смысл?

Для ума смысл, должно быть в итоге – куда движется это существование: место назначения, должно быть, является смыслом. Для ума смысл, должно быть, где-то в точке назначения – куда мы идем.

А эта сутра Сосана гласит: «Возвратиться к корню – это найти смысл: не в будущем, не в вожделении и точке предназначения, не где-то еще, но в корне. Не в конец, а в начало».

Попытайтесь понять. Многие вещи должны быть поняты. Первое: если есть какой-нибудь смысл, он должен быть в зерне. Возможно, спрятанный, невидимый, но он должен быть в зерне, ибо не может прийти ничто такое, чего нет в зерне. Ничто не может прийти из пустоты.

Даже если есть предназначение, оно должно быть спрятано в зерне. Точно как цветок, спрятанный в зерне. Цветок – это смысл дерева: когда оно цветет, оно экстатично; когда оно цветет, оно поет и танцует. Оно достигло, оно счастливо, оно наслаждается – нет ничего, чего бы ему недоставало. Цветок – это просто наслаждение: танец дерева, которое достигло.