Текст книги "Звук хлопка одной ладони"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 14 страниц)

Иисус не ученый. То же можно сказать и о Магомете, и о Кабире. Все они были абсолютно необразованные люди, они не были великими учеными или философами, они ничего не знали. Они просто чистые, невинные люди, но безгранично мудрые, абсолютно мудрые. Их мудрость так же бесконечна, как небо, поэтому мудрость требует понимания. Ведь она есть на самом деле – познание своего существа, переживание своего самого сокровенного внутреннего «я», проникновение к самому центру своего существа. И стоит только проникнуть к нему, к внутреннему храму своего существа, – происходит чудо. Ты становишься невинным, но в то же время настолько понимающим все. Но это не знание, – это прозрение, интуиция. Теперь начинаешь жить мудро, каждый шаг наполняется мудростью, в каждом слове сквозит глубина священного писания, даже молчание становится молитвой. И чудо такого блаженства, такой мудрости, происходит благодаря простому искусству наблюдения за своим умом.

Ум – это знания. Если вы можете наблюдать за своим умом во время его работы, если вы можете наблюдать его проявляющим все свои знания, то становитесь отделенным от него, – наблюдатель становится отделенным от наблюдаемого. Такое разделение служит началом блаженства и мудрости. Когда вы полностью осознаете тот факт, что вы не есть ваш ум, то тем самым приготавливаете себя к будущему чуду, которое неизбежно произойдет, нужно лишь быть готовым к нему.

Саньяса – это приготовление к мудрости, к блаженству, к свободе, любви – ко всему, что есть действительно ценного.

19. БОЖЕСТВЕННОСТЬ

19 марта 1981 года.

Лекция, посвященная ученикам, в имени которых есть слово девам – божественность.

Свами Девам Рональд/божественный, сила, власть

Ма Девам Фиама/божественная, пламя

Ма Девам Суад/божественная, экстаз

Свами Девам Кранти/божественный, революция

Ма Девам Прашанти /божественная, глубокая тишина

Свами Девам Нирдоша/божественный, невинность

Свами Девам Мауни/божественный, совершенно молчаливый

Свами Девам Сварадж/божественный, свобода

Ма Девам Сати/божественная, воспоминание

Свами Девам Свагат/божественный, приветствие

Свами Девам Санехи/божественный, возлюбленный

Любая сила божественна, мы всего лишь проводники ее, мы похожи на полую бамбуковую флейту. Наша функция заключается в том, чтобы позволить богу протекать через нас, позволить божественной песне прозвучать. Ведь песня не принадлежит флейте, и все, на что способна флейта – не помешать ей прозвучать, не создать для нее помех. В какой-то степени функция флейты негативна: просто не мешать, – тогда только, песня потечет. Именно в этом пункте наше эго и создает проблемы. Эго – это препятствие. Оно забивает полое отверстие бамбуковой флейты и останавливает песню, текущую по ней, тогда жизнь неотвратимо превращается в страдания, ибо в ней утрачена песня, песня, которая есть сама наша жизнь.

Бог – это наша жизнь. Это не некая личность, пребывающая где-то, но пульс нашего сердца, сама наша жизнь. И эго – это наш самый злейший враг, притворяющееся, однако, что оно наш лучший друг. Саньяса означает – понимание разрушающей силы эго, а так же способность избавиться от него, и избавиться одним ударом, а не постепенно. От него невозможно избавиться постепенно. Либо человек видит его и избавляется от него, либо продолжает тащить на себе, надеясь, что когда-нибудь, однажды избавится от него. Однако сама надежда на это иллюзорна. Когда ваш дом охвачен огнем, вы не ждете завтра, вы стремительно покидаете его, не думая даже о том, подходящую ли дорогу для этого избрали. Если придется – через калитку, или через главные ворота, а если нужно – и через окно. Если в этот момент принимаете ванну, то выбегаете из дома прямо голым, не заботясь даже о том, чтобы обернуться полотенцем. Когда дом горит, человек не медлит ни минуты, и ваш дом уже горит.

Все охвачены адским огнем страдания, влачат жалкую, несчастную жизнь, тут нет ни радости, ни песни, ни танца. И причина этому проста, – ведь все это принадлежит богу, а не нам, все это может принадлежать нам только в том случае, если мы исчезнем, если нас ни в каком виде не будет, если мы позволим богу пройти через нас. Именно такое абсолютное позволение, такая абсолютная сдача – и есть саньяса. Саньяса не означает сдаться мне или кому-то другому, она означает, что вы сдаетесь всему, целому, этому необозримому, бесконечному бытию. И когда вы себя растворите в этом, жизнь превратится в настоящий праздник. Без переживания божественного, человек не что иное, как бесконечная тьма, темная ночь души, и тщетна его надежда на то, что когда-нибудь забрезжит рассвет. Он никогда не придет, он никогда не наступит до тех пор, пока мы сами не пригласим, пока мы сами не сделаем так, чтобы божественное снизошло.

Мы должны стать хозяевами божественного, и это именно то, к чему ведет медитация, – подготавливает нас к восприятию божественного, приход которого будет стремительным, словно пламя. И это пламя, войдя внутрь, превратит вас в пылающий факел, и тогда вся ваша жизнь озарится светом. Солнце восходит не снаружи, а изнутри, и когда свет появляется внутри, вся жизнь становится свечением, каждый поступок приобретает красоту, грацию, цельность, огромную силу. Каждое мгновение становится настолько глубоким и значительным, что начинает хранить в себе вечность. Все, что необходимо с вашей стороны – быть уязвимым, быть восприимчивым, быть открытым, ведь гость всегда стучится в нашу дверь, но двери наши заперты. Огонь пытается проникнуть внутрь, но мы не позволяем этого, мы живем в страхе.

В течение тысячелетий, религии учили людей жить в страхе, так что даже теперь религиозного человека называют богобоязненным. А ведь это сущая нелепость, – бога не из-за чего бояться. Религиозный человек – это боголюбящий, а не богобоязненный человек. И почему он должен его бояться? Если даже бога вы боитесь, то кого же вы собираетесь любить? Ведь бог – это все! Мои саньясины должны изменить все видение, образ восприятия, внушенный им обществом. Я учу любви, а не страху. Ведь только любовь может быть открытой, только любовь может быть приветствующей, только любви можно доверять. И в тот момент, когда вы начинаете доверять, вы распахиваете врата своего сердца, и тогда немедленно, мгновенно происходит чудо.

Слово «экстаз» содержит в себе огромное значение. Дословно оно означает – находиться, быть вне себя. Это и есть действительное значение экстаза – находиться вне себя, находиться вне своего эго. Когда вы покидаете свое эго, вы попадаете к богу. Быть со своим эго – значит быть за миллионы верст от бога. Быть вне эго – значит, находится в самом сердце божественного. И если человек понимает, пытается понять то, что я хочу сказать, то это нетрудно, ибо эго никогда не приносило человеку радости, оно только несло с собой страдания, боль. Эго подобно ране, которая постоянно болит, кровоточит. Покинуть эго – значит вылечиться, соединиться со всем, что тебя окружает, стать святым. И для того чтобы покинуть эго, ничего особенного не нужно делать, нужно лишь одно – глубокое постижение, понимание того, что есть эго, что оно с собой несет. Оно многое обещает, но никогда не дает обещанного. Еще никогда за всю историю человечества, ни один человек не сказал, что эго принесло ему блаженство. Наоборот, все те, кто прожил в блаженстве, все без исключения, говорят о том, что блаженство снизошло на них только тогда, когда они оставили эго. Математика очень простая наука, ибо содержит самые непреложные законы жизни. Точно так же самой непреложной истиной религии есть то, что в момент, когда эго отброшено, приходит весна, и тысячи цветов расцветают в вас.

Саньяса – это революция в божественном смысле, она не означает модификацию поведения, реформацию. Она – революция. Она – совершенный отказ от прошлого, и вступление в совершенно новое измерение. Только тогда человек может вкусить то, что называется божественным. Если вы несете прошлое с собой, то всегда остаетесь старым, и с каждым днем становитесь, все старее, ибо прошлое становится все больше и больше, тяжелее и тяжелее. Если вы оставите прошлое и начнете все заново, то опять почувствуете себя юным, а ведь только молодое сознание может соединиться с божественным, потому что между ними нет ничего. Если вы носите прошлое с собой, то оно становится барьером, стеной, китайской стеной, высокой, толстой, становящейся с каждым днем все толще и толще, ибо с каждым днем прошлое будет все больше, что-то обязательно прибавляется к прошлому с каждым днем.

Саньяса начинается тогда, когда вы расстаетесь с прошлым. Тогда внезапно вы чувствуете какую-то невесомость, как будто сейчас полетите, и вот тогда нужно помнить о том, что вы не должны накапливать прошлое снова, что нужно умирать ежеминутно для прошлого с тем, чтобы ежеминутно рождаться для настоящего. Таков единственно верный путь жизни – умирать для прошлого, жить в настоящем. В этом вся моя религия.

Человек способен раствориться в самой сокровенной своей сердцевине, это то место, где царит абсолютное молчание, место, куда не проникает никакой шум, это не противоречит природе и законам природы. Никакой шум не доносится до вашего внутреннего храма. Это молчание девственно, но оно не мертво, наоборот, оно очень живое, наполненное музыкой. У этой тишины своя песня, название которой

Звук

Хлопка

Одной Ладони.

У этой тишины свой танец, но его невозможно выразить словами. Язык создан для того, чтобы выразить шум, который царит в голове, но за пределами ума царит молчание, поэтому так трудно выразить его, но его можно почувствовать, пережить. И это единственное, что достойно внимания – пережить. Пережив молчание, вы преобразите себя, превратите свою жизнь в праздник. Едва уловимый подводный поток радости, будет постоянно переполнять вас, и вы будете жить в мире с его шумом и суетой. Но теперь это уже не будет иметь никакого значения, ибо теперь это не сможет увести вас от вашего внутреннего центра.

Познавший этот внутренний центр – познал, что такое центр циклона. Находиться в таком циклоне, – замечательная вещь. Вы остаетесь в своем центре, несмотря ни на какие ситуации, несмотря на успех или поражение, бедность или богатство, жизнь или смерть. Внутреннее центрирование будет всегда оставаться тем же. Обретение этого центра – цель саньясы.

Человек, напичканный знаниями, не может познать божественное, потому что его знания дают ему великое эго. Знания – это тот феномен, который более всего питает наше эго, гораздо больше, чем деньги, чем политическая власть и прочее. Ибо политическая власть может быть отнята, деньги могут быть потеряны, ваш банк может обанкротиться, все это очень легко можно потерять. Но знания – это то, что никогда не может быть отнято у вас, поэтому оно дает эго, наиболее устойчивое основание. Со своими знаниями человек никогда не мог познать бога. Поэтому Иисус говорит: «станьте как малое дитя», – и повторяет это опять и опять – «до тех пор, пока не уподобитесь дитю малому, не войдете в царство божие». Никодиму он говорит – «до тех пор, пока заново не возродишься, не испытаешь духа божьего». Весь упор тут сделан на невинность, ту самую невинность, которой обладает ребенок.

Отбросьте все свои знания, это мусор, хлам, не имеющий никакой внутренней ценности. Знание вообще не может быть ценностным понятием для внутреннего мира, а наоборот – определяет отсутствие ценности. Поэтому разгрузите себя от знаний, чтобы отыскать в себе невинность, она – истинное сокровище. И как только вы ее вкусите – вы вкусите бога, ибо это есть одно и то же, – можете называть это невинностью, можете божественностью. Существуют разные названия одного и того же переживания.

К молчанию нужно пройти через три двери.

Одна – самая дальняя: разговор. Говорите только телеграфным стилем, говорите только самое существенное. Вы удивитесь, обнаружив, что девяносто процентов того, что вы говорите, бесполезно, только десять процентов оказываются необходимы. Вы удивитесь также, обнаружив, что эти десять процентов стали более эффективны, потому что теперь эти лишние девяносто процентов, не ложатся больше мертвым грузом. Слова становятся более плодотворными, когда вы не крутитесь вокруг да около, а приступаете прямо к делу. Если человек желает прибегнуть к телеграфному стилю, то в разговоре он должен приступать прямо к делу. Поэтому, хотя мы можем писать длинные письма, когда нам нужно добиться большего эффекта – мы прибегаем к телеграмме. В Индии такое часто случается: люди пишут длинные письма, а в конце добавляют – представь, что это телеграмма. Но как это можно считать телеграммой после такого длинного письма? Телеграмма должна быть составлена в телеграфном стиле. Все великие писания в мире изложены в телеграфном стиле. Таков смысл санскритского слова «сутра», дан лишь намек, но далеко ведущий, сделан лишь первый шаг. Так что переходите на телеграфный стиль: говорите самое существенное, отбросив все несущественное.

И тогда можно сделать второй шаг – думать только о самом существенном. Вы будете удивлены, обнаружив, что девяносто девять процентов всего, что мы думаем, – несущественно. И только, возможно, один процент имеет значение, и то – я подчеркиваю – возможно, имеет значение. В противном случае все – бред сивой кобылы. Так что избавьте себя от ненужного обдумывания ненужных вещей. Люди думают обо всем – нужном и ненужном. Недавно мне задали такой вопрос – «почему собаки лают на луну?» Человек, задавший такой вопрос, великий мыслитель, ведь он не собака и не луна, что же это его так беспокоит? Пусть собаки лают, между луной и собакой что-то происходит, и нечего совать свой нос в их дела. Это просто любопытство. Так люди продолжают занимать свой ум ненужными вещами. Избавьтесь от ненужного мышления, этим вы сохраните огромное количество энергии, и тогда возможен будет третий шаг.

Этот третий шаг самый тонкий – чувствовать только существенное. Если вы подойдете к ощущению самого существенного, то тогда это окажется только любовь, а гнев, жадность, похоть – все эти вещи, становятся несущественными, – они паразиты, эксплуатирующие вас. Придя к самому существенному, вы увидите, что остается только любовь, а когда сердце наполнено любовью, вы сможете проникнуть к самому центру молчания.

Все эти три вещи нужно пройти: внешнюю часть ума – разговор; внутреннюю часть ума – мышление; и самую внутреннюю часть ума – ощущение, чувства. Пройдя через эти три вещи, вы погрузитесь в молчание, это молчание будет дверью, ведущей к божественному.

Свобода – это одна из самых основополагающих вещей. Мы же живем, порабощенные теми или иными вещами: принадлежностью к определенной церкви, определенной расе, нации и так далее. Все это различного рода тюрьмы, тюремные камеры, заключенные в другие камеры. И если человек действительно хочет узнать истину, то ему придется избавиться от всей той глупости, которую человечество несет с собой в течение тысячелетий. Человек должен стать сознанием, чистым сознанием и это будет свободой. Не должно быть ни индуиста, ни мусульманина, ни христианина; ни атеиста, ни теиста; ни белого, ни черного. Все это – несущественное. Человек не должен затеряться в джунглях несущественного. Существенное – это ваше сознание, а сознание не может быть индуистским или мусульманским, христианским или иудейским, оно не может быть ни мужским, ни женским, сознанием белого или черного, молодого или старого. К нему неприменима никакая категория, оно находится за пределами всех категорий, поэтому оно обладает огромной свободой. Свобода божественна, ибо позволяет познать истину. Свобода означает освобождение от всех предрассудков, ото всех установок.

Маленький мальчик, гуляя по городскому саду, встретил священника. Мальчик сказал: «доброе утро, батюшка». Священник посмотрел на мальчика, мальчик был очень хорошенький, и, поздоровавшись с ним, священник спросил – «почему я никогда не видел тебя в церкви?» И мальчик ответил: «да, это правда, я не хожу в церковь, потому что я не принадлежу к вашей мерзости».

Все ваши вероисповедания действительно – мерзость. Эти церкви, эти храмы, эти мечети – есть не что иное, как прекрасный способ заключить вас в тюрьму. Освободитесь от всего, чтобы стать самим собой.

Посвящение в саньясу – это посвящение в свободу, в то, что вы есть. Я не даю вам никакого вероучения, никакой догмы, никакой этой мерзости. Я просто хочу, чтобы вы были самими собой, и тогда бог уже не будет так далеко, а будет где-то рядом – вот еще один поворот, и он прямо за углом.

Мы ничего не утратили, мы просто забыли, что бог все еще есть, истина все еще существует, что есть любовь, есть блаженство. Ничто из перечисленного не было утрачено, мы просто забыли об этом. Бог все еще здесь, истина все еще здесь, любовь все еще здесь, блаженство все еще здесь, – ничего не потеряно, но мы забыли об этом. Мы живем сонные, мы спим, нам нужно пробудиться. Именно в этом заключается назначение мастера, мастер встряхивает ученика ото сна, тем или иным способом. И иногда для этого учителю приходится быть немилосердным, из сострадания ему приходится быть немилосердным, иногда наносить удар прямо в голову, чтобы пробудить ото сна.

Все медитационные методы – это не что иное, как разного рода удары, нанесенные туда, откуда проистекает ваша сонливость. Нужно стать немного более пробужденным, чтобы вспомнить то, что позабыли. И тогда уже не будет никаких проблем, тогда вы уже можете идти своим путем, и вести поиск внутри, там, где остались вещи, о которых вы позабыли.

Сати – это прекрасное слово. Оно содержит то самое важное, что есть во всех духовных методах, – воспоминание. Поэтому не нужно беспокоиться о том, что все утрачено, нужно радоваться тому, что, даже позабытое, оно все еще здесь, и нужно лишь немного усилий для того, чтобы пробудиться, чтобы покинуть свои сновидения. И разные вещи могут помочь. Иногда может помочь даже какое-то происшествие, – внезапно на какой-то миг вы просыпаетесь и все вспоминаете. Такое воспоминание происходит всегда неожиданно, внезапно. Поэтому мой путь – это путь внезапного просветления.

Человек продолжает биться головой о множество вещей, ибо не знает, от чего может прийти помощь. Возможно, она придет от той подушки, которую вы так колотите или от столба, мимо которого проходите и каждый раз задеваете, – никто не знает. Это может случиться на девяносто девятый раз, или сотый раз, но это случится, наступит момент, когда воспоминание придет. Иногда оно может произойти прямо с первого раза, все зависит от вашего сна – насколько он глубокий, ведь люди находятся на разных уровнях. И это зависит от их обусловленности, от того, в каких условиях они росли, воспитывались. Каждый ребенок прошел через то или иное воспитание, поэтому каждый нуждается во встряске.

Быть с мастером возможно лишь в том случае, если любовь ваша безгранична, ибо мастер может ударить вас. И до тех пор, пока вы не сможете довериться полностью, вы не сможете позволить себя ударить, а ведь вам предстоит своего рода хирургическая операция. И вы должны доверять хирургу, потому что будете находиться на столе, лежать под хлороформом, и кто знает, что задумает сделать с вами хирург.

Мне рассказали одну историю о еврее, которого должны были оперировать. Перед началом операции он сказал: «подождите!» Затем вытащил из кармана кошелек и пересчитал деньги. Доктор сказал: «сейчас платить не нужно, заплатите после». На что тот ответил: «а кто собирается платить? Я просто пересчитал деньги, ведь когда находишься под хлороформом, все может случиться, а я вам не доверяю». Оперировать он себя доверяет, но деньги доверить не может, так как деньги для людей кажутся более ценными, чем их жизнь.

Но если находишься рядом с мастером, следует усвоить одну вещь, а именно: любовь гораздо ценнее, чем жизнь. Отношения между мастером и учеником – это отношения, построенные на любви, это любовные отношения, это отношения высочайшего доверия, ибо предстоит величайшая операция, сложнейшая операция, нет операции более сложной, чем эта, ведь вся ваша жизнь должна быть преобразована. И это возможно, позвольте этому произойти. Человеку нужно раскрыть свое сердце, чтобы быть всегда готовым приветствовать неизведанное.

Мы живем в мире, который известен и боимся того, что неизвестно, поэтому наши двери всегда заперты для неизвестного. Тогда что же можно о нем сказать? Чтобы позволить неизвестному войти, нужно быть к нему готовым. Жить только известным – значит, идти все время проторенной дорогой, а это скучно, и недаром все человечество выглядит таким скучным, безнадежно скучным, скучным во всем. До тех пор, пока человек не откроет дверь для неизвестного, жизнь никогда не станет праздником, приключением. Но как только вы откроете дверь для неизвестного, поприветствуете его на пороге, к вам ворвется новый, свежий ветер, войдут дождь, солнце, звезды, аромат цветов, и вместе с этим, постепенно войдет божественное. Вначале вы должны открыться для неизвестного. И когда начнете наслаждаться этим, можно рискнуть и сделать второй шаг, пойти еще дальше – открыться для непознаваемого. Мир неизвестного – это мир поэзии, музыки, танца, – это мир эстетики. Мир непознаваемого – это мир религии. Мир известного – это мир бизнеса, деловой мир, это обычное существование, жизнь день за днем. Саньясин вначале должен открыться для неизвестного, а затем, наконец, и для непознаваемого, таково значение слова «свагат» – приветствующее сердце, лишь тогда невозможное становится возможным.

Существует два пути, чтобы приблизиться к божественному. Один путь – это медитация, осознавание, другой путь – любовь. Оба пути достойны, но исходят они из разных точек. Однако их конечная цель одна и та же – они встречаются, когда вы достигаете цели. И не только встречаются под конец, если вы следуете по пути медитации, то любовь следует за вами, словно тень, как побочный продукт медитации; если вы следуете по пути любви, то медитация следует за вами, словно тень, как следствие этой любви. В конце происходит и то, и другое, хотя точка отсчета может быть различной. Вам я могу дать такой совет: любовь – это наилучший путь, которым можно следовать. Любите все, любите так сильно, как только можете, ибо, чем сильнее вы любите, тем большей способностью любить обладаете. Закон любви таков: чем больше вы любите – тем больше любви вливается в вас, и чем меньше вы любите – тем меньше любви находится в вас. Когда ваша любовь становится бесконечной, внутри у вас открывается неистощимый источник любви. Внезапно открываются источники, которые оставались скрытыми, начинают бить ключи, которые казались высохшими. Но в одном человек должен быть безусловен, – в любви не просить ничего взамен. Любите из-за одной той радости, которую дает любовь, и затем ждите чуда. Ибо оно придет, оно обязательно придет, нужно только любить и ждать, посеять семена любви и ждать. И долгожданный миг обязательно наступит, семена начнут прорастать, начнут появляться стебли, листья, затем почки, а затем цветы, источающие аромат, этот аромат будет ароматом божественного. Любовь – это начало, божественность – это завершение.

20. ОСОЗНАНИЕ

20 марта 1981 года.

Лекция, посвященная ученикам, в имени которых есть слово бодхи – осознание.

Ма Бодхи Доротея/осознавание, божий дар

Свами Бодхи Херби/осознавание, усердный труженик

Ма Бодхиприя/возлюбленная сознания

Свами Бодхипрем/осознавание и любовь

Свами Бодхигарба/осознавание в утробе, то есть врожденное, хотя еще и нереализованное

Свами Бодхичитта/осознавание, сознание

Свами Бодхисатья/осознавание, истина

Ма Бодхирупа/красота осознавания

Ма Бодхигьян/осознавание, мудрость

Ма Бодхидхарма/осознавание – единственная религия

Свами Бодхимитра/осознавание, дружелюбие

Феномен процесса осознавания парадоксален. Первая его половина обусловлена усилием человека, вторая половина – дар божий. Чтобы его обрести, человек должен делать все, что только в его силах, но одно только это не приводит к достижению, хотя и без усилий его также невозможно достичь. Усилие подготавливает человека к принятию дара. Если дар будет вручен вам, а вы не будете готовы к нему, то не сможете даже распознать его, поэтому первая половина просто необходима. Но не нужно думать, что достижение возможно, только через усилие, усилие только устраняет преграды, его роль отрицательная. Когда преград больше нет, дверь оказывается открытой, сердце доступным, тогда дары приходят. Но учтите, что это просто происшествие, это не результат вашего деяния. Поэтому нужно отбросить эгоизм, самолюбие, делая ставку на свои усилия, ибо, в конечном итоге, это происходит без усилия. Это словно внезапный дождь пронизывает вас сверху, и как только такой дождь начинает литься, начинаешь постигать, что все, что было сделано, никакого отношения к происходящему не имеет. Тогда понимаешь, что просто сдвигал камни, преграждавшие путь, что гость всегда был готов прийти, что ты только открыл дверь, но не позвал гостя, а гость был всегда, ожидая за дверью, что, открыв дверь, не сделал ничего грандиозного, хотя без раскрытой двери гость не смог бы войти. Поэтому это и называют – усилием без усилия. Человек должен быть поистине неутомимым, ведь двигаться нужно все время вверх, в гору. Когда он спускается с горы, то усилий почти не затрачивает. Двигаясь же в гору, человек прикладывает огромные усилия, и чем больше высота, тем больше необходимо усилий. Но, достигнув вершины, вы видите, что то, что открывается перед вами, ничего общего не имеет с усилием. Конечно, чтобы достичь вершины, пришлось сделать большие усилия, но вид, открывающийся с вершины, – необозримое небо, прекрасные долины, лежащие внизу, звезды, – все это создано не вами. Хотя чтобы все это увидеть, необходимо взобраться на вершину. Поэтому человек должен постоянно балансировать, между усилием и не-усилием. Что-то необходимо делать, и что-то необходимо не делать.

Несмотря на то, что сказанное выглядит противоречиво. На самом деле это не так – одно дополняет другое. Вы должны со своей стороны сделать все, выполнить свою роль до конца, и когда она будет исчерпана, свою роль начнет выполнять жизнь. Но если вы свою роль выполняли не от всей души, то и жизнь не возьмется за свою роль. Своим усилиям вы должны отдать всего себя, быть тотальным, и когда на карту будет поставлено все, вмешивается жизнь – исцеляющая, благословляющая.

Жизнь любит и уважает тех, кто умеет поставить на карту все, а феномен осознавания – это то, что может произойти только тогда, когда вы полностью посвятили себя этому. Саньяса есть не что иное, как посвящение, вначале в усилия, а затем в восприимчивость, в которой отсутствует усилие. Жизнь, по существу, сотворена осознаванием. Наука, возможно, никогда не откроет этого, потому что сама научная методология, препятствует этому, тем не менее, наука подошла очень близко к постижению этого феномена. Всего лишь тридцать лет назад, научный мир был убежден в том, что жизнь состоит из материи, теперь это мнение поколеблено, материя стала мертвой, она испарилась, ее уже не существует. Теперь наука говорит, что была обманута своими несовершенными приборами. Жизнь состоит не из материи, а из чистой энергии, однако эта энергия вращается с такой скоростью, что создает видимость материи. Это напоминает электрический вентилятор, три лопасти которого, вращаясь с большой скоростью, перестают быть видны, а виден лишь круг, которого на самом деле нет. Если лопасти будут вращаться со скоростью света, то на этот круг можно будет даже сесть, не почувствовав никаких лопастей, ведь скорость будет громадной – триста тысяч километров в секунду. При этом вы вообще не почувствуете, что что-либо движется, все будет казаться абсолютно неподвижным. Именно это и происходит со всеми вещами. Когда вы видите стену, то она кажется твердой, сплошной, однако нет ничего твердого – это просто громадная скорость, иначе вы могли бы спокойно пройти через стену. Придя к выводу, что нет ничего твердого, наука сделала большое достижение, хотя и сделала это с большой неохотой. Признать, что жизнь состоит из энергии – значит, очень приблизиться к тому, что говорят мистики, которые всегда говорили, что жизнь – это энергия. Правда, они еще говорят, что энергия – это осознавание, к чему наука, возможно, так никогда и не придет, и причина простая – ей нечем испытать феномен осознавания, это можно испытать только через медитацию. И в миг переживания этого феномена, все наше существование, немедленно раскрывается перед нами как осознавание. Но происходит не только это, – оно начинает сходиться на вас, вы становитесь центром всего, возлюбленным всего сущего. Быть возлюбленным всего – значит быть блаженным, быть восторженным, ибо только такая любовь может быть вечной. Чем более осознающими вы становитесь – тем более любящими, чем менее осознающими – тем менее любящими.

Не осознающий человек абсолютно неспособен на любовь, он не может ее ни дать, ни воспринять. Так, каждый человек стремится любить и быть любимым, но в том неосознанном состоянии, в котором каждый находится, – это становится невозможным. Это напоминает слепого, пытающегося увидеть свет, увидеть краски цветов, увидеть звезды, потому что об этом так много говорят, говорят об их красоте. Однако как может слепой увидеть цветы, радугу, звезды, луну? Это невозможно. Это невозможно, какие бы усилия он не предпринимал. Даже если его глаза направить на цветы, звезды, луну, – он ничего этого не увидит. Слепому нужно, прежде всего, вылечить глаза, ему нужен врач, а не поэт, философ. Ему нужен врач.

Настоящий мастер – это врач, а не философ. Он пытается дать вам то, что у вас уже есть, но не раскрыто. Он дает вам третий глаз, то есть осознавание, он помогает вам стать осознающим. Но, становясь более осознающим, вы с удивлением обнаружите, что любовь начинает окружать вас со всех сторон. То, к чему вы так стремились, начинает происходить само по себе, человек просто превращается в саму любовь. Когда осознавание начинает расцветать, когда лепестки этого цветка начинают распускаться, то вокруг растекается аромат любви и это неизбежно.

Осознавание – это семя, которое всегда есть, для него нужна просто подходящая почва, хороший климат, умелый садовник. Тогда недалек день, когда семя растворится в земле, и скрытое станет явным, реальным. Когда сердцевина семени начнет прорастать, то появления цветов уже недолго ждать. Первые листья, словно вестники, сообщат нам, о скором их появлении. Саньяса создает только климат, подходящую почву. Учитель – это садовник. У вас есть все что необходимо, но это только возможность, которую нужно реализовать, и реализовать ее не составит большого труда, нужно просто растворить свое эго в почве, словно семя с твердой оболочкой. Эта оболочка предохраняет – таково ее назначение, но если эта оболочка мешает раствориться семени в почве, то она уже не предохраняет, а разрушает.