Текст книги "О понимании"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 18 страниц)

Только медитация может помочь тебе в осознании того, что ты – это не твой разум; и это даст тебе огромную силу. Тогда ты сможешь выбирать, что твоему разуму подходит, а что – нет, потому что ты будешь отстраненным, ты станешь свидетелем, зрителем. Тогда ты уже не будешь настолько привязан к своему разуму... вот этого-то ты и боишься. Ты совершенно забыл себя, ты стал сплошным умом. Ты полностью отождествляешь себя с ним.

Когда я говорю: «Пусть внутри тебя будут тишина и покой. Внимательно следи за тем, что происходит у тебя в голове», ты можешь растревожиться, появится страх; это похоже на смерть. В чем-то ты прав, но это не твоя смерть, это кончина сдерживающих тебя условностей. Все вместе они называются твоим разумом.

Как только ты сможешь четко видеть, что ты не есть твой разум, а разум – это не то же самое, что мозг, это свершится почти сразу же. Как только ты отстранишься от своего рассудка, ты вдруг увидишь, что он находится посередине; по одну сторону от него будет мозг, а по другую – твое сознание.

Мозг – это просто механизм. Ты можешь делать с ним все, что пожелаешь. Проблема в твоем рассудке, потому что за тебя его создали другие. Это не ты, он даже тебе не принадлежит; ты взял его взаймы.

Священники, политики – люди, в руках у которых власть и которые вложили свои капиталы, – они не хотят, чтобы ты знал, что ты выше рассудка, что твоя сущность выходит за его рамки. Они прилагают массу усилий, чтобы ты отождествлял себя с разумом, ведь он подвластен не тебе, это они управляют твоим разумом. Тебя так искусно обводят вокруг пальца. Властители твоего разума находятся вне тебя.

Когда сознание отождествляется с рассудком, то мозг бессилен. Мозг – это просто механизм. Он делает все, что хочет разум. Но если ты отделен от разума, он теряет свою власть; иначе он становится полновластным правителем.

Так страшно себе представить, что разум теряет свою власть. Как же человек может жить без разума?

Просветленный может использовать свой разум гораздо более эффективно, чем самый выдающийся интеллектуал, – по той простой причине, что он отстранен от разума и видит общую картину. Возможно, определенные части мозга, которые не работают у обычного человека, начинают действовать, когда твое сознание выходит за пределы рассудка, когда ты переступаешь через ограничения, налагаемые твоей рациональностью. Другие части работают только после такого перехода.

Это опыт всех просветленных. И если я говорю об этом, то только потому, что пережил это сам. Я не поверил бы, если бы об этом сказал Будда. Может быть, он врет, может, его ввели в заблуждение; а может, он и не обманывал, просто то, о чем он говорил, неверно. Возможно, он не собирался никого обманывать, а просто что-то перепутал – ошибся.

Но я знаю это по моему собственному опыту, это настолько глубинное изменение, что не заметить его нельзя. Как если бы половина твоего тела была парализована; а потом однажды ты вдруг чувствуешь, что больше не парализован. Обе части твоего мозга отлично работают. Ты можешь такое не заметить? Если парализованный человек вдруг обнаруживает, что больше не парализован, как он может этого не заметить? Такое пропустить невозможно.

Я прекрасно знаю разницу между своим состоянием перед тем, как просветление пришло ко мне, и состоянием после него. Я знал абсолютно четко, что внутри моего разума – а я даже не подозревал, что такое там есть, – что-то завертелось и начало работать. С тех пор для меня не существует проблем. С тех пор я живу не зная забот, переживаний и напряжения.

Все эти состояния приходят из других частей рассудка, которые у меня не работают. А когда работает весь рассудок целиком, а ты находишься вне его, тогда ты – хозяин. Разум – лучший слуга, которого ты мог бы отыскать, и худший хозяин. Но обычно хозяином бывает разум, и то – только его половина. Хозяин наполовину парализован! Тогда ты становишься хозяином, а рассудок превращается в слугу, крепкого и здорового.

Просветленный человек находится «не в своем уме», но полностью управляет своим рассудком. Достаточно лишь его знания. Если ты на некоторое время углубишься в созерцание какого-нибудь предмета, ты получишь опыт, подобный опыту просветленного... Не полный, конечно, ты лишь прикоснешься к нему, почувствуешь его вкус на кончике языка. Если ты примешься наблюдать за своим гневом, он исчезнет. Если ты чувствуешь сексуальное желание, пристально взгляни на него, и вскоре оно исчезнет.

Если они испаряются только от твоего внимания, что же говорить тогда о человеке, который всегда находится над своим рассудком и осознает его целиком? Тогда все те отвратительные качества, от которых ты хочешь избавиться, просто испарятся. И помни, у всех у них есть энергия. Гнев обладает энергией – когда он исчезает, энергия, которую он освобождает, превращается в сострадание. Это та же самая энергия. Путем созерцания мы избавляемся от гнева, он был лишь формой, оболочкой, окружающей энергию, а сама энергия остается. Теперь энергия гнева без самого гнева становится сопереживанием. Когда исчезает навязчивое стремление к сексу, остается огромная энергия любви. И так с каждой гадостью, засевшей у тебя в рассудке. Когда она исчезает, то на ее месте остается великое сокровище.

Просветленному не нужно ни от чего избавляться, и ему нечего тренировать. Все плохое уходит само по себе, поскольку не может вынести осознания. А все хорошее само по себе появляется, ведь осознание дает прекрасную почву для этого.

Просветленный поднялся над механикой разума на высоту немеханического сознания. Ты можешь уничтожить мозг, тогда с рассудком будет покончено, но нельзя уничтожить сознание, ведь оно не зависит от мозга или нервной системы. Можно уничтожить тело, убить мозг, но, если ты смог освободить сознание от них обоих, ты знаешь, что неуязвим, неприкосновенен. На тебе не появится ни единой царапины.

Есть один важный закон: у мыслей нет своей собственной жизни. Это паразиты; они живут, пока ты отождествляешь себя с ними. Когда ты говоришь «Я зол», ты тратишь на злость свою жизненную энергию, ведь ты отождествляешься с этой злостью. Но когда ты говоришь «Я смотрю на гнев, который внутри меня мелькает на экране разума», ты больше не отдаешь гневу ни жизненных сил, ни энергии. Ты сможешь увидеть это, потому что отделил себя и гнев совершенно обессилен. Он никак на тебя не влияет, он тебя не меняет, не затрагивает. Он совершенно пустой и мертвый. Он просто пройдет мимо, и небо останется чистым, а экран твоего рассудка – пустым.

Потихоньку ты начнешь выбираться из плена своих мыслей. В этом и заключается процесс наблюдения и созерцания. Георгий Гурджиев называл это не-отождествлением, ты больше не отождествляешь себя со своими мыслями. Ты просто безучастно стоишь в сторонке, ты полон равнодушия, как будто это чьи-то чужие мысли. Ты разорвал свои связи с ними. Лишь в этом случае ты можешь осознавать их.

Для созерцания нужна некая дистанция. Когда ты отождествлен, то дистанции нет, они слишком близко. Это похоже на то, как если бы ты поднес зеркало близко к глазам: ты не сможешь увидеть свое лицо. Нужна определенная дистанция; только в этом случае ты сможешь разглядеть себя в зеркале.

Если мысли пролетают слишком близко от тебя, ты не сможешь посмотреть на них. Твои мысли оказывают на тебя воздействие, раскрашивают тебя: гнев заставляет тебя злиться, жадность делает тебя жадным, от похоти ты становишься похотливым, потому что нет никакой дистанции. Они так близко, что ты обречен думать, будто ты и твои мысли – это одно и то же.

Созерцание разрушает это единство и создает разделенность. Чем больше ты созерцаешь, тем больше увеличивается дистанция. И чем она больше, тем меньше энергии забирают у тебя твои мысли. У них нет никакого другого источника энергии. Вскоре они начнут умирать, исчезать. В моменты такого исчезновения ты переживешь первые вспышки состояния не-ума.

Благодаря Фрейду, Адлеру, Юнгу и Вильгельму Райху психоаналитики на Западе решают многие проблемы, связанные с разумом человека. Это чувство неудовлетворенности, конфликты, шизофрения, сумасшествие. Не мог бы Ты объяснить роль системы психоанализа в решении человеческих проблем, связанных с разумом, описать ее ограниченность и недостатки, а также сравнить эту систему с твоими техниками медитации.

Самое главное, что ты должен понять, – ни одну проблему, связанную с разумом, нельзя решить, пока ты не выйдешь за его пределы. Можно твое состояние привести в норму, можно отложить решение проблемы, можно приглушить ее остроту, но решить ее не получится. Психоанализ может сделать из человека «нормального члена общества», но решить проблему он не в состоянии. А когда решение проблемы откладывается, когда она смещается, возникает новая проблема. Она просто уходит в другое место, но никуда не девается. Рано или поздно произойдет новый приступ, и каждый раз, когда это будет случаться, все сложнее и сложнее будет ее спрятать или отложить решение.

Психоанализ – это временное избавление, ведь этот метод не предлагает ничего, что выходило бы за рамки разума. А проблему можно решить лишь тогда, когда тебе удается выйти за его пределы. Если ты не можешь этого сделать, тогда проблема в тебе. И тогда кто будет решать ее? Как ее вообще решать? Проблема – в тебе; это не что-то отдельное от тебя.

Йога, тантра и все техники медитации основаны на совершенно иных принципах. Они говорят, что проблемы здесь, вокруг тебя, но это не ты, не твоя личность. Ты можешь подняться над ними; ты можешь взглянуть на них, как наблюдатель смотрит с высокого холма на долину. Такое свидетельствование своего «я» может решить проблему. На самом деле простое осознание проблемы уже наполовину ее решает, ведь если тебе удается видеть проблему отстраненно, беспристрастно за ней наблюдать, когда ты в нее не вовлечен, – тогда ты можешь стоять в сторонке и просто смотреть. Та ясность, которая возникает во время такого свидетельствования, и приносит тебе решение, дает тебе секретный ключ. А почти все проблемы существуют только из-за того, что нет вот такой ясности, благодаря которой можно было бы их понять. Тебе не нужны решения, ты нуждаешься в ясности.

Когда есть правильное понимание проблемы, она решена, ведь проблему порождает неосознающий ум. Ты создаешь проблему, потому что не понимаешь. Так что самое главное – не решить проблему; главное – подняться на более высокий уровень понимания. А когда есть понимание, ясность, то на проблему можно взглянуть беспристрастно, с точки зрения свидетеля; будто это вовсе и не твоя проблема, а чья-то чужая. Проблему можно решить лишь тогда, когда тебе удается создать между тобой и ею некую дистанцию.

Такую дистанцию создает медитация, она дает тебе перспективу. Ты поднимаешься над проблемой. Меняется уровень восприятия. В психоанализе ты остаешься на том же уровне. И этот уровень никогда не меняется; ты к нему привязан. Не меняются ни твой уровень осознания, ни твое сознание, ни твоя способность к созерцанию. В медитации ты поднимаешься все выше и выше. На свои проблемы ты можешь взглянуть сверху. Теперь они где-то там, в долине, а ты поднялся на холм. С этой точки, с этой высоты все проблемы выглядят по-другому. И чем больше дистанция, тем больше растет твоя способность смотреть на них со стороны, как будто они и не твои вовсе.

Запомни одно: если проблема не твоя, ты всегда можешь дать хороший совет, как ее разрешить. Если это чья-то чужая проблема, если в беде кто-то другой, у тебя всегда найдется немного мудрости, ты дашь дельный совет. Но, если проблема твоя, то ты просто не знаешь, что делать. Что же произошло? Проблема та же самая, но теперь она касается тебя. Когда эта проблема была чужой, ты был на расстоянии, с которого и смотрел на нее беспристрастно. Любой человек может быть хорошим советчиком для других, но когда дело касается его, то вся его мудрость куда-то девается, потому что исчезает та самая дистанция.

Вот в семье кто-то умирает, и все родственники безутешны: мы можем дать хороший совет. Ты можешь сказать, что душа бессмертна, что ничто в этом мире не умирает, а жизнь вечна. Но когда умирает человек, которого ты любил, который что-то для тебя значил, был тебе близок, то ты рыдаешь и стонешь. У тебя уже не получится сказать себе то же самое – что жизнь вечна и никто никогда не умирает. Все это выглядит несколько странно.

Так что помни: когда даешь советы другим, ты можешь выглядеть глупо. Если ты скажешь кому-то, у кого умер близкий человек, что жизнь вечна, он подумает, что ты идиот. Ты несешь чушь. Он знает, каково это, когда теряешь любимого человека. Тут не поможет никакая философия. И он знает, почему ты все это говоришь – потому что эта проблема тебя не касается. Ты можешь себе позволить быть мудрым, а он – нет.

Благодаря медитации ты поднимаешься над своим обычным существованием. Внутри тебя рождается новое состояние, точка, с которой ты можешь взглянуть на все происходящее новым взглядом. Появляется дистанция. Проблемы никуда не деваются, но теперь они очень далеко, как будто все это происходит не с тобой. Теперь ты сам можешь давать себе советы, но они уже не нужны. Сама дистанция сделает тебя мудрым.

Вся техника медитации заключается в создании дистанции между проблемами и тобой. Вот сейчас ты настолько запутался в своих проблемах, что не в состоянии думать, размышлять, ты не можешь выйти за рамки проблем, не можешь взглянуть на них со стороны.

Психоанализ помогает только видоизменить ситуацию. Это не трансформация; в этом заключается одна проблема. А вторая состоит в том, что психоанализ делает тебя зависимым. Тебе нужен эксперт, который сделает все. На это уйдет три, четыре года, а если проблема серьезная – то и все пять лет. Ты просто попадешь в зависимость, и ты не развиваешься. Скорее наоборот, ты будешь становиться все более и более зависимым. Каждый день – ну, или два-три раза в неделю – ты будешь испытывать потребность в этом психоаналитике. Если ты пропустишь прием, тебе будет не по себе. Если ты перестанешь ходить к психоаналитику, то будешь чувствовать себя потерянным. Это становится похожим на алкогольную зависимость. Ты впадаешь в зависимость от кого-то, кто является специалистом. Ты можешь рассказать этому человеку о своей проблеме, и он решит ее. Вы все обсудите, найдете причины проблемы в твоем подсознании. Но сделает это другой человек; решит проблему кто-то другой.

Помни, если проблема решена не тобой, это решение не добавит тебе зрелости. Если проблему решил другой человек, то это решение может добавить зрелости ему, но не тебе. Ты можешь стать еще более незрелым; и потом, когда у тебя будут возникать новые проблемы, тебе понадобится совет специалиста, профессионала. Правда, я не думаю, что сами психоаналитики как-то развиваются благодаря решению твоих проблем, поскольку они ходят за психоанализом к другим психоаналитикам. У них свои собственные проблемы. Они решают твои проблемы и не могут решить своих. Здесь опять вопрос дистанции.

Каждый психоаналитик ходит к другому со своими проблемами. Это как в медицине. Если врач заболевает, он не может поставить диагноз самому себе. Это все так близко, что ему страшно, лучше он пойдет к другому врачу. Если ты хирург, ты же не можешь сам себя оперировать, или можешь? Нет дистанции. Очень сложно оперировать самого себя. А когда заболеет твоя жена и ей понадобится серьезная операция – это тоже будет тяжело, ты не сможешь ее оперировать: у тебя будут дрожать руки. Она для тебя близкий человек, и тебе будет страшно: ты не сможешь быть хорошим хирургом. Придется позвать другого хирурга, чтобы он прооперировал твою жену.

Что же происходит? Ты хирург и провел уже много операций. Но оперировать своего ребенка или жену ты не сможешь, дистанция недостаточна – ее почти нет, а без нее ты не можешь быть беспристрастным. Поэтому психоаналитик может помочь другим, но, когда он сам оказывается в беде, ему нужны советы постороннего, нужно, чтобы другой специалист провел психоанализ.

И как же это странно, когда даже такой человек, как Вильгельм Райх, в конце концов сошел с ума. Невозможно себе представить, чтобы Гаутама Будда сошел с ума, а ты можешь это представить? Если бы Будда мог сойти с ума, то из этих страданий нет никакого выхода. Просто невероятно, чтобы Будда сошел с ума.

Посмотри на жизнь Зигмунда Фрейда. Он отец и основатель психоанализа; он очень глубоко проник в суть проблем. Но в том, что касается его самого, ни одна проблема решена не была. Ни одна! Страх был для него такой же проблемой, как и для любого другого человека. Он был полон страхов и переживаний. У него случались такие приступы гнева, что он мог потерять сознание. Этот человек так много знал о человеческом разуме, но, когда дело касалось его самого, похоже, что все эти знания были абсолютно бесполезны.

Юнг тоже, когда переживал глубокую тревогу, терял сознание; у него были припадки. В чем же заключается проблема? Опять в наличии дистанции. Они размышляли над проблемами, но их сознание не расширилось. Мыслили они рассудочно, логично, въедливо, пришли к некоторым умозаключениям. И, наверное, в чем-то были правы, но суть не в этом. Их сознание не расширилось, они не переступили пределы. А без этого проблему ты решить не сможешь; ее можно только видоизменить.

В последние дни своей жизни Фрейд говорил, что человек неизлечим. Правда, человек способен приспосабливаться, но это самое большее, на что мы можем рассчитывать; другой надежды нет. И это все! Фрейд говорит, что человек не может быть счастлив. Мы можем сделать его не таким несчастным, но не более того. Вот так. Ну и какое же решение может прийти при таком подходе? И это после сорока лет работы с людьми! Он делает вывод, что человеку помочь нельзя, что страдание заложено в самой нашей природе и мы обречены страдать.

А приверженцы медитации говорят, что это не человек неизлечим; это наше крохотное сознание создает проблемы. Пусть сознание растет, расширяется, и проблемы станут уменьшаться. Существует взаимосвязь: если уровень сознания минимален, то проблемы бесчисленны; если сознание находится на наивысшем уровне, проблем почти нет. Когда сознание становится абсолютным, проблемы попросту исчезают, подобно капелькам росы в лучах восходящего солнца. При абсолютном сознании проблем не бывает, они просто не могут появиться. Самое большее, на что способен психоанализ: он может залечить старую проблему, но на ее месте будут возникать новые; и ему не удастся их предотвратить.

Медитация идет в самые глубины. Она настолько изменит тебя, что проблемы просто не могут появиться. Психоанализ занимается проблемами. Медитация обращена непосредственно к тебе, ее совершенно не интересуют проблемы. Вот почему величайшие психологи Востока – Будда, Махавира или Лао-цзы – не говорят о проблемах. Поэтому западная психологическая школа думает, что психология – новое явление. Но это не так!

Только в первой половине XX века Фрейд смог научно доказать существование такого явления, как бессознательное. Будда говорил о нем двадцать пять веков назад. Но Будда никогда не занимался решением проблем, поскольку, как он говорил, проблемы бесконечны. Если начать заниматься каждой проблемой, то тебе никогда их не разрешить. Займись человеком, забудь о проблемах. Занимайся самой личностью и помоги ей вырасти. Когда она вырастет, когда ее сознание расширится, проблемы постепенно уйдут; тебе не нужно будет заботиться о них.

К примеру, человек страдает шизофренией, его личность разделена, расколота. Психоанализ будет заниматься этим расколом, он будет пытаться поставить его под контроль, попытается изменить человека так, чтобы он был дееспособен, чтобы мог мирно существовать в обществе. Психоанализ будет заниматься проблемой, шизофренией. Если же этот человек придет к Будде, то Будда не будет рассуждать о шизофрении. Он скажет: «Медитируй, чтобы твоя внутренняя сущность воссоединилась. Когда это случится, раскол на ее краях исчезнет». Раскол есть, но это не причина, это следствие. Где-то глубоко внутри ты чувствуешь двойственность, и она создала этот внешний раскол. Ты можешь зацементировать раскол, но внутренняя разделенность останется. Тогда раскол появится в другом месте. Твой цемент даст трещину; и где-то снова появится разделение. Поэтому, когда ты излечиваешь одну психологическую проблему, тотчас возникает другая; ты лечишь ее, но появляется третья. Это совсем неплохо с точки зрения профессионалов, они ведь с этого живут. Но толку от этого – никакого. Нужно будет выйти за рамки психоанализа, и пока мы не придем к методикам роста сознания, внутреннего развития человека, расширения сознания, никакой психоанализ не поможет.

И в наше время это уже происходит; психоанализ устарел. Самые выдающиеся умы на Западе размышляют о том, как расширить сознание, а не как решить проблемы, о том, как пробудить в людях внимательность и осознание. Теперь время пришло; семена взошли. Нужно помнить самое главное.

Я не занимаюсь твоими проблемами. Их миллионы, и совершенно бесполезно пытаться их решить, поскольку создаешь проблемы ты сам и тебя это решение не затронет. Я решаю одну проблему, а ты сотворишь еще десять. За тобой не успеешь, ведь создатель всех проблем остается в тени. И чем дальше я буду их решать, тем больше моей энергии будет потрачено попусту.

Я просто откладываю твои проблемы в сторону и занимаюсь тобой. Нужно изменить творца. И как только мы изменим создателя проблем, исчезнут и поверхностные проблемы. Теперь никто с ними не носится, никто не помогает их создавать, никто ими не наслаждается. Тебе может показаться странным слово «наслаждаться», но хорошо запомни, что ты наслаждаешься своими проблемами; вот поэтому-то и создаешь их. Есть много причин, почему ты ими наслаждаешься.

Все человечество больно. На то есть серьезные причины и основания, о чем мы еще будем говорить. Когда болеет ребенок, он получает внимание, когда же он здоров, до него никому нет никакого дела. Когда ребенок болен, родители любят его – или по крайней мере делают вид, что любят. А когда с ребенком все в порядке, о нем заботятся мало. Никому и в голову не придет поцеловать его или обнять. Ребенок все это понимает. Любовь – это основная потребность, а внимание – главная пища. Для ребенка внимание даже более необходимо, чем молоко. Без внимания внутри у него что-то умирает.

Ты, наверное, слышал об исследованиях в лабораториях, где проводились эксперименты с растениями. Даже растения растут быстрее, если уделять им внимание, если с любовью смотреть на них. Для эксперимента взяли два растения. Одному растению уделяли внимание, за ним ухаживали с любовью и улыбкой. А другому растению не уделяли никакого внимания. Все остальное у них было – вода, удобрения, свет; все это растения получали поровну – все, кроме внимания. Второе растение было внимания лишено, когда проходили рядом, на него даже не смотрели. Ученые заметили, что одно растение быстрее растет, цветы у него больше, а рост второго растения замедлен и цветет оно мелкими цветками.

Внимание – это энергия. Когда кто-то смотрит на тебя с любовью, он дает тебе пищу – и очень тонкого плана. Итак, каждому ребенку необходимо внимание, а получает он его, только когда болен, когда есть какая-то проблема. Поэтому, если ребенок хочет получить внимание, он создает проблему, он становится творцом проблем.

Любовь – это главная потребность. Твое тело растет благодаря пище, а душа растет в лучах любви. Но получить любовь ты можешь, только когда болен, когда у тебя проблемы; иначе никто тебе никакой любви не даст. Ребенок усваивает этот урок и начинает создавать проблемы. Когда человек болен или у него какие-то проблемы, он получает внимание.

Наверное, ты это тоже замечал. У тебя дома дети тихо и спокойно играют. Если приходят гости, они начинают шуметь. Это потому, что твое внимание переходит к гостям и детям очень хочется получить его обратно. Им нужно, чтобы на них смотрели все: и ты, и твои гости. Они что-нибудь натворят, сделают какую-нибудь шкоду. Это все неосознанно, но потом такое поведение становится стереотипом. И когда ты вырастаешь, ты продолжаешь поступать точно так же.

Психоаналитик уделяет тебе внимание, потому что работа у него такая. Целый час он внимательно на тебя смотрит. Он выслушает все, что ты скажешь. Любую ерунду он будет слушать так, будто внимает чтению Святого Писания. Для того чтобы вытащить все, что сидит у тебя в голове, он будет убеждать тебя говорить еще и еще, рассказать обо всем, что имеет и не имеет отношения к делу. И тебе станет так хорошо.

Большинство пациентов влюбляются в своих психоаналитиков. А как уберечься от отношений между клиентом и психоаналитиком? Это большая проблема, поскольку рано или поздно их отношения становятся любовными. Почему? Почему пациент-женщина влюбляется в психоаналитика-мужчину? И наоборот: почему пациент-мужчина влюбляется в психоаналитика-женщину? Причина проста: впервые в жизни им уделяют столько внимания. Потребность в любви удовлетворена.

Пока не изменится твоя глубинная сущность, решить проблемы не получится. В тебе заложен бесконечный потенциал сотворения своей новой личности. Медитация – это попытка, во-первых, сделать тебя независимым, а во-вторых, изменить вид и качество твоего сознания. С новым качеством сознания старые проблемы существовать не могут, они просто исчезают. Ты был маленьким ребенком; у тебя были одни проблемы. Когда ты стал старше, они просто исчезли. Куда они делись? Ты никогда их не решал, их просто не стало. Ты даже не сможешь вспомнить, какие же проблемы были у тебя в детстве. Ты вырос, и проблемы ушли сами собой.

Потом ты стал постарше, у тебя появились другие проблемы; когда ты постареешь, их уже не будет. Это не значит, что ты сможешь решить их, на это не способен никто, из них можно только вырасти. Когда ты станешь старше, ты будешь смеяться над проблемами, которые у тебя были раньше.

А они были такие острые, такие серьезные, что ты много раз подумывал, не совершить ли тебе самоубийство. А теперь, когда ты вырос, тебе просто смешно. А куда делись все эти проблемы? Ты их решил? Нет, ты просто вырос. Эти проблемы существовали лишь на определенном этапе развития.

Точно так же бывает, когда растет твое сознание. Тогда проблемы тоже исчезают. Наступает момент, когда твой уровень осознания настолько высок, что проблемы просто не появляются. Медитация – это не анализ. Медитация – это рост. Она не имеет отношения к проблемам – она занимается сутью человека.