Текст книги "Будда однажды сказал"
Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш
Жанр:
Самопознание
сообщить о нарушении
Текущая страница: 12 (всего у книги 54 страниц)
Убеждение, доверие означают так много – что мы не последние, что мы не вершина существования... Есть высшее существование. Вера в Иисуса или в Будду означает веру в свое собственное будущее, в то, что вы можете развиваться. Верить в Будду – значит верить в развитие – в то, что с вами может произойти еще что-то.
Вот почему в прошлые века людям никогда не было так скучно, как им скучно сейчас – потому что ничто больше не может случиться. Вы просто идете по пробитой колее. Чем больше люди становятся материалистами, тем им скучнее. Нет более пресытившейся нации, чем американцы. Сейчас у них есть всё то, чего в предыдущие столетия человек так страстно желал, и им скучно до смерти, потому что у них нет будущего. А когда нет будущего, в жизни нет смысла.
У вас есть прекрасная машина, прекрасный дом, прекрасная работа – что дальше? Возникает вопрос: «Что дальше?» Куда вы движетесь? По колее, снова и снова по одному и тому же кругу. Такое же утро, такой же вечер, та же работа, тем же потоком льются на вас деньги – что делать теперь? Тогда люди играют в разные игры, чтобы скоротать время, и они знают, что больше ничего не произойдет. Возникает скука.
Еще никогда за всю историю человечества человеку не было так скучно, как в нынешнее время, потому что всегда существовала возможность, всегда была открыта дорога в небо – вы могли бы стать Буддой, вы могли бы стать Иисусом или Кришной. Вы всё время росли, развивались. Вы не двигались по кругу, был рост. В этом веке вы вдруг побежали по кругу – Бога не существует.
Ницше сказал: «Бог мертв, и человек свободен». Свободен для чего? Чтобы скучать. Свободен от развития, свободен для разложения, свободен для того, чтобы вести растительное существование и умереть.
Свобода имеет значение только тогда, когда она способствует развитию. Свобода означает возможность роста – в вас могут произрастать более красивые цветы. У вашего потенциала есть неизбежная участь, что придает вашей жизни значение, энтузиазм, волнение. Ваша жизнь начинает наполняться волнующим смыслом.
Всегда помните, что вы сами являетесь причиной ваших несчастий, и вы можете стать причиной вашего блаженства. Вы – причина ада, в котором вы сейчас живете, и вы можете также создать рай. Только вы сами отвечаете за это, и никто больше.
Никогда не причиняйте зла кому-либо, потому что всё вернется к вам. Если вы можете сделать что-нибудь хорошее, делайте. Если вы можете кому-нибудь помочь, помогайте. Если вы можете выразить сочувствие, любовь – не сдерживайтесь, потому что это вернется к вам. В нужное время вам будет на что надеяться, будет на что опереться.
Любите по возможности больше, помогайте и не беспокойтесь, окупятся ли эти чувства прямо сейчас или нет. Они окупятся, и окупятся сторицей. Не переживайте по поводу времени и места – они окупятся. Когда-нибудь, когда вам будет нужно, они бросятся к вам навстречу. Пока же они продолжают накапливаться.
Мулла Насреддин упрашивал известного пианиста сыграть.
– Ну хорошо, раз вы настаиваете, – сказал тот. – Что вам сыграть?
– Что хотите, – ответил Насреддин. – Лишь бы досадить соседям.
Люди продолжают делать то же самое. Им, может быть, совсем не нравится что-то, но, если это раздражает соседей, тогда это им нравится. Это отвратительно, но таковы люди. Людям нравится мучить других, а потом, когда мучают их, они плачут и говорят, что жизнь несправедлива и Бог несправедлив!
Будда говорит, что Бога нет. Он просто не допускает возможности существования Бога. Для того чтобы вы не могли переложить ответственность на кого-либо, он говорит, что есть закон, а не Бог, и закон выполняет свое назначение. Если вы следуете этому закону, вы будете счастливы, если нет, вы будете несчастны.
Он отказался от идеи о существовании Бога для того, чтобы помочь вам, потому что с мыслью о Боге остается вероятность, что мы можем поступать неправильно, а потом можем поплакать, порыдать, помолиться и сказать: «Я был глупцом, но теперь спаси меня».
Вы не можете помолиться закону, вы не можете сказать закону: «Я был глупцом». Если вы были глупцом, вам придется понести наказание, потому что закон – это не человек. Ему абсолютно всё равно, он просто выполняет свое назначение.
Если вы падаете и в результате получаете множество переломов, вы же не идете к закону притяжения и не говорите: «Не будь таким жестоким ко мне. Ты мог меня хотя бы один раз предупредить. Почему ты так рассердился на меня?»
Нет, вы никогда не будете рассуждать о законе притяжения, потому что вы знаете, что, если вести себя правильно, он защищает. Без закона притяжения вас бы не было здесь, на земле, вы бы летали в небе. Вы бы не смогли стоять на земле. Это закон притяжения удерживает вас на земле, он является вашей основой. Без него вас бы не было здесь. Благодаря ему вы ходите, благодаря ему вы существуете. Но если вы что-то делаете не так, тогда следует наказание.
Но закон не наказывает вас, и он не награждает вас. Он никоим образом не связан с вами лично. Вы сами наказываете себя, вы сами награждаете себя. Следуйте этому закону – и вы вознаградите себя. Нарушайте закон, не выполняйте закон – и вы превратитесь в жертву, вы будете страдать.
Будда называет закон дхармой – это его Бог. Он изымает из него личность, потому что человек стал слишком злоупотреблять этим понятием. Вот иудеи считают, что они являются избранными Богом людьми, поэтому он будет к ним более снисходителен, терпим. Это глупости.
Христиане думают, что они являются избранными Богом людьми, потому что Он послал Единородного Сына Божьего спасти их, поэтому тот, кто следует за Иисусом, будет спасен. Но это похоже на семейственность – потому что вы связаны с Иисусом, а Он – Сын Божий. Это похоже на индийских правительственных чиновников, политиков. Ты «находишься в родстве». Это глупо.
Однажды я слышал, что, когда японцы потерпели поражение, один японский генерал беседовал с английским генералом, и японский генерал сказал:
– Мы не можем понять, почему мы потерпели поражение.
Английский генерал ответил:
– Вы не знаете, что мы верим в Бога и молимся. Каждый день перед сражением мы сначала молимся.
Но японец возразил:
– Мы тоже. Мы тоже верим в Бога, и мы тоже молимся.
Англичанин засмеялся и сказал:
– А вы когда-нибудь задумывались о том, что Бог не понимает по-японски?
Будда изымает из Бога всё личное. Тогда ему нет необходимости понимать японский, английский, еврейский, санскрит. Индуисты говорят, что санскрит является его настоящим языком – девавани, языком Бога. Все остальные языки являются человеческими, санскрит же – божественный. И эта глупость распространена по всему миру. Будда убирает самую эту основу. Он говорит, что Бог – не человек, это закон. Следуй ему, подчиняйся ему – и ты вознаградишь сам себя. Не выполняй его – и ты будешь страдать.
Поэтому умному не будет причинено зло, а проклятие уничтожит самих зло чинящих.
Запомните это основополагающее правило: когда вы делаете что-то другим, вы это делаете самому себе Я повторяю, что, когда бы вы ни делали что-то другим, вы делаете это самому себе. Поэтому будьте осторожны.
Будда сказал:
Если вы стремитесь познать путь посредством усердного учения, вы так и не поймете этот путь. Если же вы будете наблюдать за этим путем с открытым сердцем, тогда этот путь будет поистине великим.
Этот путь, эта дхарма, этот закон, этот основной закон жизни нельзя понять посредством учения, знаний, чтения книг и запоминания трактатов. Чтобы постигнуть, вы должны этим жить. Единственный способ узнать – это жить этим. Единственный способ познания – через жизнь, а не через разум.
Я слышал один очень известный анекдот.
Много лет назад в ученых кругах разнеслась весть о молодом ученом, обучавшемся в талмудистском колледже в Польше. Все почитали его за глубокие познания и сосредоточенность в учебе. Посетители уходили от него под большим впечатлением.
Однажды выдающийся знаток Талмуда позвал главу этого колледжа и спросил:
– Неужели этот юноша действительно знает так много?
– Сказать по правде, – с улыбкой ответил старый раввин, – я не знаю. Юноша учится так усердно, что я не понимаю, где он находит время узнавать.
Если вы слишком заняты своим интеллектом, у вас не будет времени на самого себя. Если вы слишком сконцентрированы на разуме, вы упустите многое доступное. Путь можно познать, только если вы активно участвуете в жизни. Это нельзя постигнуть снаружи, вам нужно участвовать в жизни.
Несколько дней назад здесь был профессор психологии. Он преподает в Чикаго. Он индиец, живет в Америке. Он писал мне почти два года: «Я еду, я еду». Затем он наконец приехал, и он хотел узнать всё о медитации. Он находился здесь десять-двенадцать дней, он наблюдал за медитирующими и говорил: «Я наблюдаю».
Но как вы можете наблюдать медитацию? Вы можете медитировать, и это единственный способ познать ее. Вы можете наблюдать за медитирующим со стороны – что вот сейчас он танцует, или что он молча стоит, или что сейчас он сидит, – но что вы узнаете об этом?
Медитация – это не сидение, медитация – это не танец, медитация – это не молчание. Медитация – это то, что происходит внутри, глубоко внутри. Вы не можете это наблюдать, об этом не может быть объективных знаний.
Я сказал ему:
– Если ты действительно хочешь узнать – танцуй.
Он ответил:
– Сначала я должен узнать, убедиться, что это действительно что-то, только тогда я буду это делать.
Тогда я сказал ему:
– При таком подходе ты никогда не сможешь сделать это. Потому что единственный способ познать это – сделать, а ты говоришь, что будешь делать это, только когда ты это узнаешь. Это невозможно. Ты выдвигаешь такие несбыточные условия, что это никогда не произойдет.
Это всё равно что сказать: «Я полюблю только тогда, когда узнаю, что такое любовь». Но как вы можете познать любовь, не любя? Вы можете наблюдать за двумя влюбленными, взявшимися за руки, но это не любовь. Два врага тоже могут держаться за руки. И даже когда два человека держатся за руки, они необязательно любят, они могут просто притворяться. Даже если вы видите двоих людей, занимающихся любовью, там может и не быть любви. Это может быть что-то еще; это может быть просто секс, а не любовь. Нет способа познать любовь со стороны. Есть вещи, которые открываются вам, только если вы проникаете внутрь.
Будда говорит:
Если вы стремитесь познать путь усердным учением, вы так и не поймете этот путь.
Есть вещи, которые можно понять посредством учения – это внешние, объективные вещи. В этом и разница между наукой и религией. Науке не нужен субъективный опыт. Вы можете оставаться снаружи и наблюдать; это объективный подход к истине.
Религия является субъективным подходом. Вам нужно войти внутрь, вглубь; это – способ самоанализа. Вам нужно нырнуть глубоко внутрь себя. Только тогда вы постигнете. Только из самого центра вы сможете понять, что такое путь, что такое дхарма, или, если угодно, что такое Бог, но вы должны участвовать.
Вы можете познать Бога, только став им, другого способа нет. Вы можете познать любовь, только полюбив. И если вы считаете, что это очень рискованно без познания – а любить действительно рискованно – тогда вы останетесь без любви, вы останетесь пустыней.
Да, жизнь – это риск, и нужно быть мужественным, чтобы рисковать. Нельзя всё время просчитывать. Если вы будете просто просчитывать всю свою жизнь, вы всё пропустите. Рискуйте, будьте бесстрашны.
Есть только один способ жить, и это значит – жить с риском. Опасность в том, что нужно двигаться без знания, нужно двигаться в неизвестный мир, следовательно, необходимо доверие.
Будда говорит:
Если вы стремитесь познать путь усердным учением, вы так и не поймете этот путь.
Можно убедиться в этом. Посмотрите на ученых, великих ученых, и вы каким-то образом поймете, что они упускают. Они могут много знать о Ведах, о Библии, о Коране, они могут цитировать их наизусть, но в их глазах вы не увидите сияния. Да, много пыли, которую они собрали с книг, много копоти, собранной в процессе познания. Они эрудированны, но почти мертвы. Они каким-то образом упустили жизнь, они не смогли найти время, чтобы познать, что же такое жизнь.
Вот что я слышал.
Однажды знаменитый ученый и священнослужитель остановился в зоомагазине и спросил, сколько стоит попугай. Владелец магазина ответил, что не продаст ему попугая, потому что тот сквернословит.
– Но у меня есть другой попугай, из Южной Африки, – сказал продавец, – когда я его научу, я позвоню вам, и вы заберете его.
Спустя несколько месяцев ученого мужа пригласили зайти и посмотреть на попугая, которого владелец приготовил для него. Продавец провел брамина в заднюю комнату, где находился попугай, к лапам которого были привязаны веревочки. Владелец потянул с помощью веревки за правую лапу, и птица прочла «Отче наш» от начала до конца. Затем он потянул за левую ногу, и попугай разразился гимном «Ближе, Господь, к Тебе».
– Это невероятно! – воскликнул служитель. – Скажите, а что произойдет, если я потяну одновременно за обе веревки?
Прежде чем торговец успел ответить, попугай сказал:
– Ну и дурак! Я тогда упаду на задницу!
Это просто, даже попугай знает это, но не ученый муж – он глупее попугая. Он живет представлениями, логикой, он живет вербальной жизнью. Он забыл о настоящих розах, он только знаком со словом «роза». Он забыл настоящую жизнь, он только знает слово «жизнь». Помните, слово «жизнь» не является жизнью, слово «любовь» не является любовью, слово «бог» не является богом. Настоящая жизнь – это участие, это опыт.
Вот что произошло.
Недавний выпускник сельскохозяйственной школы проводил официальную проверку земельных владений и имущества фермера. Он сказал, что проводит оценку всего хозяйства, чтобы правительство могло помочь фермеру выбраться из долгов. Поэтому он тщательно проверял всё и делал подробные записи в своей маленькой аккуратненькой записной книжке. Когда он решил, что уже всё записал, он увидел животное, выглядывающее из-за сарая.
– А это что такое? И для чего оно? – спросил молодой человек. Там был старый козел, но фермер не собирался подсказывать премудрому молодому инспектору.
– Вы же специалист, – сказал фермер. – Вот вы и скажите мне.
Это оказалось для инспектора трудно. Он никогда не видел ничего подобного. Он обучался в университете, он знал о сельском хозяйстве всё, но он никогда ничем не занимался на практике. У него не было опыта. Он никогда не встречал такого животного, как козел. Поэтому молодой человек послал телеграмму в Нью-Дели с просьбой помочь идентифицировать «длинный худой объект г лысой головой и бородой, с пустым впалым животом, длинным грустным лицом и мертвенно-бледными глазами». На следующий день он получил ответ от секретаря департамента сельского хозяйства: «Вы – полный кретин! Это же фермер!»
Помните, разум может быть очень разъединяющим, он может оторвать вас от жизни. Используйте разум, но не ограничивайтесь им. Используйте свой рассудок, чтобы приблизиться к бытию, а не делайте из него барьер.
Если вы стремитесь познать путь посредством усердного учения, вы так и не поймете этот путь. Если же вы будете наблюдать за этим путем с открытым сердцем, тогда этот путь будет поистине великим.
С открытым сердцем... Жизнь можно познать только с открытым сердцем. Разум очень сложен, а жизнь очень проста. Очень трудно познать простую жизнь сложным разумом. Жизнь очень проста. Вам тоже нужно быть простыми.
Ребенок понимает гораздо больше. Он находится в гармонии с жизнью. Поэт понимает гораздо больше. Он тоже в гармонии. Посвященный понимает больше – его понимание чрезвычайно глубоко и абсолютно, потому что он полностью убирает свой разум. Он смотрит глазами ребенка, он подходит ко всему с изумлением, с трепетом.
Он удивляется каждому шагу. У него нет представлений, готовых представлений о явлении. У него нет предубеждений: он не индуист, не мусульманин, не христианин. Он – просто человек. У него бьющееся сердце, любящее сердце. Этого достаточно, чтобы познать жизнь.
Тогда этот путь будет поистине великим... познанным – познанным через сердце. А лучше сказать «прочувствованным» – прочувствованным через сердце.
Жизнь очень проста. Только убирайте иногда разум, отключайте иногда самого себя, взгляните иногда без пелены на глазах – просто взгляните. Просто сядьте иногда у дерева – просто почувствуйте. У водопада – просто почувствуйте. Полежите на пляже и послушайте рев океана, почувствуйте песок, его прохладу, или посмотрите на звезды, и пусть тишина проникнет в вас. Или посмотрите на темное небо, и пусть эта бархатная темнота окружит вас, обернет вас, растворит вас. Это – путь простого сердца.
Если вы приблизитесь к жизни через эту простоту, вы станете мудры. Вы можете не знать Вед, вы можете не знать Библии, вы можете не знать Бхагавадгиты, но вы познаете настоящую песню жизни – вот в чем и заключается настоящая Гита, это и есть настоящая песнь. Вы можете не знать Вед, но вы познаете настоящие Веды – те, которые написаны самим Богом.
Эта жизнь и является его книгой, эта жизнь – его Библия, эта жизнь – его Коран. Читайте ее! Читайте эту жизнь. Пойте ее, танцуйте ее, влюбляйтесь в нее – и постепенно вы познаете этот путь, потому что постепенно будете становиться всё более счастливым. Чем счастливее вы будете становиться, тем более вы будете познавать этот путь, правильный путь. И как только вы будете выходить за пределы этого пути, вы сразу же будете чувствовать боль.
Боль – это признак того, что вы нарушили закон, а счастье – знак того, что вы пребываете в гармонии. Счастье – это побочный результат. Если вы живете в соответствии с законом, вы счастливы. Несчастье – это несчастный случай. Это просто показывает вам, что вы ушли далеко от закона.
Примите счастье и несчастье как критерии. Вот почему я продолжаю повторять, что я гедонист. На самом деле Будда является гедонистом, и Махавира гедонист, и Кришна гедонист, Мухаммед гедонист, потому что все они хотят, чтобы вы были очень счастливы. И они показывают вам дорогу.
Дорога такова: станьте открытым, больше доверяйте, поменьше сомневайтесь. Если вы действительно хотите сомневаться, то подвергайте сомнению само сомнение, вот и всё. Подвергайте сомнению свое сомнение, доверяйте своему доверию – и вы никогда не ошибетесь.
Те, кто возрадуется, видя других постигающих путь, обретут великое благословение.
И Будда говорит, что не только те, кто идет по пути, получают пользу, но и те, кто радостно наблюдает за идущими по этому пути, тоже очень счастливы.
Да, и это так. Потому что, испытывая радость, что так много людей приближаются к медитации... «Боже – я еще пока не на этом пути, я еще не собрался с духом, но так много людей уже сделали это – и это хорошо»... даже этим вы будете счастливы, потому что это позволит и вам открыть ваши двери.
Вы не осуждаете их, вы не говорите, что медитации не существует. Вы говорите: «Это возможно – я еще недостаточно смел, а вы уже идете по этому пути – будьте же счастливы! Я вас поздравляю, я вас приветствую! Надеюсь, что однажды я тоже пойду за вами».
Будда говорит, что если вы поприветствовали саньясина, вы поприветствовали свое будущее. Если вы увидели движущегося по пути и почувствовали себя счастливым, очень счастливым – даже зная, что сами вы не идете по этому пути, вы еще не готовы к этому, но вы не осуждате этого человека, а радуетесь, помогаете ему продолжать этот путь,– таким образом вы благодаря этому сами встали на этот путь.
Вот что я сказал вам вначале: когда бы в жизни вы ни услышали, что кто-то стал саньясином, не осуждайте его – возрадуйтесь. Если кто-то начал медитировать, не осуждайте его, не говорите, что он сошел с ума или что-то подобное – просто возрадуйтесь. Радуясь, вы приближаете к себе свои собственные медитативные способности. Радуясь, вы глубже постигаете саньясы. Это случилось внутри, это выйдет наружу. И это уже не так важно.
Будда сказал:
Те, кто возрадуется, видя других постигающих путь, обретут великое благословение.
Вот почему в Индии всегда очень уважали саньясинов. Даже если иногда кто-то носит оранжевые одежды и вовсе не является саньясином – даже его уважают. Потому что как мы может решить, истинный он саньясин или нет? Будда говорит: «Возрадуйтесь!»
Я слышал старую историю.
Один знаменитый грабитель ограбил королевский дворец, и, когда он уходил, об этом стало известно, посему стражи погнались за ним. Он оказался в большой опасности. Он вышел к берегу реки, но всадники были уже близко, он уже слышал топот приближающейся погони, а река была широка и моста не было.
Он испугался: ночь была холодна – что же делать?
Грабитель не видел выхода. И тут он заметил сидящего под деревом саньясина. Тогда он сбросил одежду, обнажился, закрыл глаза и начал медитировать Конечно, он притворялся, потому что он никогда не занимался медитацией. Но вы можете притвориться, вы можете закрыть глаза, вы можете сидеть в падмасане, в позе лотоса. Он закрыл глаза.
Подошли стражники, прибыла полиция. Вокруг не было никого, были только эти двое саньясинов. И люди уважительно коснулись их ног. Грабитель почувствовал себя очень-очень виноватым. «Это плохо, – подумал он. – Я грабитель, вор, а эти люди касаются моих ног. А я – всего лишь псевдосаньясин. Если так уважают псевдосаньясина, что же будет, если я стану настоящим саньясином?» Луч света проник в его жизнь. Он оставил прежний образ жизни, он стал саньясином.
Слава о нем далеко распространилась. Однажды даже король пришел прикоснуться к его ногам. И король спросил его:
– Как это случилось с тобой? Как ты отрекся от мира? Я тоже надеюсь и мечтаю, что однажды на меня снизойдет великое благословение, бог даст мне смелость отречься от всего. Как ты смог отречься, господин? Расскажи мне свою историю. Это придаст мне мужества.
Бывший грабитель рассмеялся. Он сказал:
– Я расскажу тебе. Ты сам мне очень помог – твои солдаты гнались за мной.
Король спросил:
– Что ты имеешь в виду?
Тогда тот рассказал ему всё. Он сказал:
– И когда я увидел, что такой псевдосаньясин, как я – грабитель, убийца, – может быть почитаем, я вдруг почувствовал, что не могу вернуться к прежней жизни. Я испытал блаженство, когда они коснулись моих ног. Я никогда не испытывал ничего подобного прежде. Это был прекрасный момент. И с тех пор я медитирую, и с тех пор я отрекся от мира, и я очень счастлив. Я пришел к цели.
Будда говорит, что даже те, кто с радостью наблюдает за следующими закону... Никогда не осуждайте, даже если иногда это возможно – это можно сделать всегда. Когда есть настоящие монеты, появляются и фальшивые деньги. Когда саньясины получают так много уважения, всегда найдутся люди, которые станут обманывать. Но дело не в этом. Кого могут они ввести в заблуждение? Кого могут они обмануть? Что получаете вы? А вы возрадуйтесь.
Шраман спросил Будду: «Исчезнет ли когда-нибудь это благословение?»
Будет ли это временным состоянием, если мы будем радоваться за других, пребывающих в медитации? Шраман слышал, он знает, что, если вы будете медитировать, вы обретете вечное блаженство. Но если вы будете радоваться тому, чего достигают другие... исчезнет ли когда-нибудь это благословение?
Будда сказал:
Это как зажженный факел, пламя которого может зажечь множество других факелов, которые люди понесут повсюду. И они будут готовить еду и рассеют тьму, в то время как первоначальный факел будет продолжать гореть по-прежнему. Так же и с благословением этого пути.
Будда говорит, что те, кто следует по пути, будут благословенны, но даже и те, кто просто радуется, наблюдая идущих, тоже получают благословение. И не на время, не на момент – их благословение тоже вечно. На самом деле, радуясь, они тоже становятся спутниками идущих. В самой глубине они тоже совершают это путешествие; внешне они тоже последуют – но не это уже будет главным.
Однако, когда вы осуждаете тех, кто идет по пути, когда вы осуждаете тех, кто молится, медитирует, когда вы осуждаете тех, кто пытается что-то прочувствовать и пробирается ощупью во тьме, вы осуждаете самих себя. Вы проклинаете себя. Ваши двери будут закрыты, ваши возможности так и останутся возможностями и никогда не будут реализованы.
Вы подобны зернам и, если кто-то распускается и цветет – возрадуйтесь. Радуясь, и вы начнете расцветать. Не говорите, что цветов не существует, потому что никогда не испытывали такого. Если вы говорите, что цветов нет, потому что вы их никогда не встречали, то как они могут встретиться кому-либо еще...
Фридрих Ницше говорит то же самое. Он говорит: «Как может существовать какой-либо Бог? Если есть какой-нибудь Бог, тогда и я Бог. Если я не Бог, тогда не может быть никакого Бога. Как могу я допустить мысль, что кто-то еще является Богом? Это невозможно, я не могу этого допустить». Он говорит: «Бог мертв, Бог не существует».
Но тогда человек – заточён. Тогда нет пути наверх. Тогда вы будете становиться старше, но вы никогда не вырастете, вы никогда не станете взрослым человеком. Помните об этом! Становиться старше – не значит взрослеть. Взрослеть – значит именно то, что звучит в этом слове – рост вверх. Становиться старше – движение по горизонтали, взрослеть – движение по вертикали.
Взрослеть – значит расти как дерево. Становиться старше – это подобно реке – она остается горизонтальной, она не меняет своего уровня, она не меняет своей плоскости.
Если кто-то взрослеет – возрадуйтесь, празднуйте. Если хотя бы один человек стал буддой, хорошо – он показал путь. На самом деле в нем все люди стали буддами по сути, потому что то, что может случиться с одним человеком, может случиться и с любым другим.
Мы все вместе можем не стать буддами, но это не имеет значения. Один человек стал буддой – и он показал такую возможность. Может быть, нам придется долго ждать, но мы можем подождать, потому что утро – всё ближе. Оно обязательно наступит; оно наступило для одного, оно наступит и для нас тоже. Сейчас темно, и ночь длинна, но теперь есть надежда.
Радость с буддой создает надежду для вас самих. Тогда ваша жизнь больше не лишена надежды. Жизнь без надежды скучна, а жизнь с надеждой, с возможностью... Может быть, это произойдет через много, много жизней; это неважно, можно подождать – нос надеждой можно ждать.
Это как зажженный факел, пламя которого может зажечь множество других факелов, которые люди понесут повсюду. И они будут готовить еду и рассеют тьму, в то время как первоначальный факел будет гореть по-прежнему. Так же – и с благословением пути.
Достаточно на сегодня.