Текст книги "Искаженные слова Иисуса. Кто, когда и зачем правил Библию"

Автор книги: Барт Эрман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 16 страниц)

Это осознание до неузнаваемости изменило мою личную богословскую систему, повело меня по пути, совсем не похожему на тот, которым я следовал в юношеские годы и в двадцать с небольшим лет. Я по – прежнему ценил Библию за многочисленные и разнообразные откровения, содержащиеся в ней, – не меньше, чем научился ценить другие раннехристианские тексты того же периода, а вскоре после этого – труды менее известных авторов, таких, как Игнатий Антиохийский (Богоносец), Климент Римский и Варнава Александрийский, и не меньше, чем начал ценить тексты приверженцев других религий примерно того же периода – труды Иосифа Флавия, Лукиана из Самосаты и Плутарха. Все эти авторы пытались постичь мир и найти свое место в нем, каждый из них способен преподать нам ценные уроки. Важно знать, какими были слова этих авторов, чтобы понять их высказывания и суждения, а затем в свете этих слов решить для себя, как мыслить и жить.

И, таким образом, мы возвращаемся к моему увлечению рукописями Нового Завета и к изучению этих рукописей – к так называемой текстологии, или текстуальной критике. По моему убеждению, текстология – притягательная и интригующая сфера научной деятельности, имеющая огромное значение не только для ученых, но и для всех, кто интересуется Библией (как буквалистов, так и бывших буквалистов, тех, кому никогда не был присущ буквализм, и даже тех, кто питает к Библии неявный интерес как к историческому и культурному феномену). Удивительно другое: большинство читателей, даже увлеченных христианством, Библией, ее изучением, верящих в ее непогрешимость или не верящих в нее, почти не имеет представления о текстологии. Нетрудно понять, почему. Несмотря на то что текстология была предметом пристального внимания ученых на протяжении более чем трехсот лет, нет ни одной посвященной ей книги, предназначенной для мирской аудитории – то есть для тех читателей, которые не слышали о текстологии, не знают греческого и других языков, необходимых для ее углубленного изучения, не осознают существования «трудностей», связанных с текстом. Однако этих читателей могли бы заинтриговать и сами трудности, и то, как справляются с ними ученые[2].

Вот она, эта книга – насколько мне известно, первая в своем роде. Она написана для людей, которые ничего не знают о текстологии, но не прочь узнать, как переписчики вносили изменения в текст Писания и как можно выявить правленые таким образом фрагменты текста. В основу книги легли мои тридцатилетние размышления об этом предмете – с точки зрения, которой я придерживаюсь сейчас, после того, как мои взгляды на Библию претерпели столь радикальные метаморфозы. Эта книга написана для всех, кому было бы интересно узнать, каким образом появился Новый Завет, известный нам сегодня, убедиться, что в некоторых случаях мы даже не знаем, какими были изначальные слова его авторов, увидеть, каким любопытным образом иногда преображались эти слова, узнать, как мы могли бы, применяя весьма скрупулезные аналитические методы, восстановить первоначальный вид текста. По многим причинам я питаю к этой книге личную привязанность, для меня это результат долгого пути. Возможно, для некоторых читателей она станет одним из этапов их собственных путешествий.

1. Истоки Священного Писания

Прежде чем обсуждать копии Нового Завета, которыми мы располагаем, понадобится начать с одной из необычных особенностей христианства в греко – римском мире – с его книжного, литературного характера. Чтобы разобраться в этой черте христианства, придется обратиться к дохристианским временам и религии, из которой выросло христианство, – иудаизму. Ибо книжность христианства в некотором отношении предвосхитил и предопределил иудаизм – первая «религия Книги» в западной цивилизации.

Иудаизм как религия Книги

Иудаизм, из которого возникло христианство, был необычной, но отнюдь не уникальной религией в римском мире. Подобно приверженцам любой другой из сотен религий Средиземноморья, иудеи признавали существование Божественной сферы, населенной сверхъестественными, бесплотными существами (ангелами, архангелами, ангельскими чинами, Божественными силами); они соглашались поклоняться божеству, принося ему в жертву животных и другую пищу; они утверждали, что на земле есть некое особое святое место, где пребывает это божество (Иерусалимский храм) – именно там ему надлежит приносить жертвы. К этому Богу они обращались с общими и личными потребностями. Они рассказывали, как этот Бог общался с людьми в прошлом и ожидали от него помощи в настоящем. Во всех этих отношениях иудаизм был «привычной» религией для тех, кто поклонялся другим богам империи.

Но у иудаизма имелись свои особенности. Все прочие религии империи были политеистическими – их приверженцы признавали существование множества богов с разными функциями и поклонялись им: великим богам стран, малым богам отдельных местностей, богам, покровительствующим различным сферам рождения, жизни и смерти человека. А иудаизм представлял собой монотеистическую религию; иудеи чтили лишь одного Бога своих предков, Бога, который, как они верили, сотворил сей мир, правил им и обеспечивал Свой народ всем необходимым. Согласно иудейской традиции, этот единственный всемогущий Бог назвал Израиль своим избранным народом и пообещал ему покровительство и защиту в обмен за безусловную преданность Ему и только Ему одному. Считалось, что иудейский народ вступил в «завет» с этим Богом, то есть заключил договор, согласно которому народ безраздельно принадлежит Богу, а Бог безраздельно принадлежит народу. Только этому Богу следовало поклоняться и повиноваться, значит, у него мог быть лишь один храм – в отличие от политеистических религий тех времен, в которых у богов, подобных Зевсу, могло быть сколько угодно храмов. Разумеется, поклоняться Богу иудеи могли повсюду, где жили, но совершать обязательные жертвоприношения и отправлять другие религиозные обряды – только в Иерусалимском храме. Впрочем, в других городах они могли собираться в синагогах, вместе молиться и говорить о древних традициях своей религии.

К этим традициям относились и предания о том, как Бог общался с предками народа Израилева, – патриархами и матриархами веры, какими были Авраам, Сара, Исаак, Рахиль, Иаков, Ревекка, Иосиф, Моисей, Давид и так далее, – и подробные наставления о том, как должен чтить Бога и жить этот народ. Одна из уникальных особенностей иудаизма, отличающая его от других религий Римской империи, заключается в том, что и сами наставления, и обычаи предков описаны в священных книгах.

Нашим современникам, хорошо знакомым с любой из значительных нынешних религий Запада (иудаизмом, христианством, исламом), трудно поверить, что книги не играли практически никакой роли в политеистических религиях Древнего мира, тем не менее это так. Подобные религии сводились почти исключительно к почитанию богов с помощью обрядов жертвоприношений. В них не было вероучений, которые объяснялись бы в книгах, и почти не существовало нравственных принципов, которым требовалось бы следовать так, как описано в книгах. Это не значит, что последователи различных политеистических религий не имели никаких верований, касающихся их богов, или нравственных принципов, но и верования, и нравственность, каким бы странным это ни казалось нашим современникам, не играли почти никакой роли в религии как таковой. Скорее, они были предметом личного мировоззрения, а подобное мировоззрение, само собой, моглоформироваться только на основе книг. Поскольку сами древние религии не предполагали особых сводов «истинных вероучений» или, в большинстве своем, «нравственно – этических кодексов», книги не играли в них хоть сколько‑нибудь заметной роли.

Уникальность иудаизма заключалась в придании значимости его древним традициям, обычаям и законам, а также вере, что все они записаны в священных книгах, имевших, следовательно, статус «священных писаний» для еврейского народа. В эпоху, к которой мы обратимся – I век н. э.[3], когда были написаны книги Нового Завета, – иудеи, рассеянные по территории Римской империи, верили, в частности, что Бог дал наставления своему народу в книгах Моисея, носящих общее название Торы, дословно – «закона», или «указания». В Тору входит пять книг, иногда называемых Пятикнижием («пять книг», или «пять свитков») – начало еврейской Библии (христианского Ветхого Завета): Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. В них рассказывается о сотворении мира, о призвании Израиля стать народом Божьим, о патриархах и матриархах Израиля и причастности Бога к их судьбам, а также излагается самая главная (и самая обширная) составляющая – законы, данные Богом Моисею и указывающие, как именно народ должен поклоняться своему Богу и вести себя в сообществе. Эти священные законы требовалось изучать, обсуждать, исполнять, и они были записаны в ряде книг.

У иудеев имелись и другие книги, необходимые для религиозной жизни их общины, – например, книги пророков (Исайи, Иеремии, Амоса), гимнов и поэзии (Псалтирь), истории (Иисуса Навина, Царств). В итоге спустя некоторое время после возникновения христианства несколько иудейских книг – общим числом двадцать две – стали восприниматься как священный канон Писания, еврейская Библия, признанная христианами первой частью христианского канона – Ветхого Завета[4].

Это краткое изложение фактов об иудеях и иудейских писаниях приведено здесь потому, что все это служит фоном для христианства, которое с самого начала тоже было религией Книги. Христианство началось с Иисуса, который сам был раввином, или рабби (учителем), признавал авторитет Торы и, возможно, других священных иудейских книг, и разъяснял своим ученикам содержание этих книг[5]. Подобно другим раввинам тех времен, Иисус утверждал, что в этих священных текстах, особенно в законе Моисея, заключена воля Божья. Он читал эти писания, изучал их, толковал, хранил им преданность и обучал по ним. С самого начала последователями Иисуса были иудеи, высоко ценившие священные книги своего народа. И поэтому уже на заре христианства последователи этой новой религии и занимали необычное положение в Римской империи: подобно иудеям до них, но в отличие от почти всех прочих народов, они признавали Божественным авторитет священных книг. Еще в своем зародыше христианство было религией Книги.

Христианство как религия Книги

Как мы вскоре увидим, важная роль книг в раннехристианский период еще не означала, что все христиане могли читать их – напротив, большинство первых христиан, подобно почти всем прочим жителям империи (в том числе и иудеям!), были неграмотными. Но все это не умаляло значения книг в религиозной жизни. По сути дела, книги занимали центральное в фундаментальном отношении место в жизни христианских общин.

Раннехристианские послания

В первую очередь отметим, какое множество различных текстов имело значение для развивающихся христианских общин в первое столетие после смерти Иисуса. Первые свидетельства возникновения этих христианских общин содержатся в письмах, написанных христианскими наставниками. Самый ранний и наглядный пример – труды апостола Павла. Он основал церкви по всему Восточному Средиземноморью, в основном в городах, очевидно, убедив язычников (то есть последователей любой из политеистических религий империи), что поклоняться следует только иудейскому Богу и что Иисус – Его Сын, который принял смерть за грехи мира и вскоре должен вернуться, чтобы вершить суд на земле (см. 1 Фес 1:9-10). Неясно, насколько широко Павел пользовался Писанием (то есть текстами еврейской Библии) в попытках убедить потенциальных неофитов в истинности его слов, но в одном из заключений своих проповедей он упоминает: он проповедовал, что «Христос умер… по Писанию… воскрес… по Писанию» (1 Кор 15:3–4). Очевидно, Павел сопоставлял смерть и воскресение Христа со своими толкованиями важнейших отрывков еврейской Библии, которую он, образованный иудей, явно мог читать без посторонней помощи и которую толковал для своих слушателей в зачастую успешных попытках обратить их в свою веру.

Обратив некое количество жителей одного города, Павел отправлялся дальше и пытался, как правило небезуспешно, обратить жителей следующего. Однако периодически (часто ли?) он получал известия от какой‑нибудь из ранее основанных общин, и в некоторых случаях (часто ли?) эти известия оказывались нерадостными: члены общины начинали совершать дурные поступки, безнравственность порождала проблемы, прибывающие «лжеучители» излагали вероучения, противоречащие учению Павла, кое‑кто из новообращенных христиан склонялся к ереси, и так далее. Получая такие известия, Павел отправлял общине послание, в котором вел речь о возникших трудностях. Эти послания были чрезвычайно важны для жизни общины, многие из них в конце концов вошли в Библию. В Новый Завет включено тринадцать посланий, написанных от имени Павла.

Понять значение этих посланий на ранних этапах становления христианской веры можно на примере самого первого из них, Первого послания к Фессалоникийцам, обычно датируемого около 49 года н. э.[6] и, следовательно, написанного через двадцать лет после смерти Иисуса и за двадцать лет до появления его евангельских жизнеописаний. Павел заканчивает послание словами: «Приветствуйте всех братьев и сестер лобзанием святым. Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братьям и сестрам» (1 Фес 5:26–27). Это не просто очередное письмо, предназначенное для тех, кого оно заинтересует: апостол требует прочитать его и тем самым признать авторитетным заявлением основателя общины.

Такой обмен посланиями между христианскими общинами существовал с момента возникновения последних. Письма помогали поддерживать связь между общинами, разделенными расстояниями, обеспечивали единство веры и ее исповедания, указывали, во что должны верить христиане и каких правил поведения придерживаться. Послания зачитывали вслух на собраниях общин – поскольку, как я уже указывал, большинство христиан, как и множество приверженцев других религий, сами не умели читать.

Ряд этих посланий вошел в Новый Завет. По сути дела, он большей частью состоит из посланий, написанных Павлом и другими наставниками для христианских общин (например, Первое послание к Коринфянам и Послание к Галатам) или отдельным людям (например, Послание к Филимону). Более того, уцелевшие письма, которых в Новом Завете насчитывается двадцать одно, – лишь малая доля написанного. Из уважения к Павлу можно предположить, что он был автором не только новозаветных посланий, приписанных ему, но и многих других. Кое – где он упоминает о не дошедших до нас посланиях: например, в 1 Кор 5:9 говорится о письме, ранее предназначенном для коринфян (еще до Первого послания к Коринфянам). Кроме того, Павел говорит о другом письме, которое коринфяне отправили ему(1 Кор 7:1). В другом месте речь идет о письмах его оппонентов (2 Кор 3:1). Ни одно из них не сохранилось.

Ученые давно заподозрили, что некоторые новозаветные послания, подписанные именем Павла, на самом деле были составлены его последователями и подписаны псевдонимом[7]. Если это подозрение верно, оно служит еще одним доказательством важности посланий в раннехристианской истории: чтобы донести до людей свои взгляды, следовало подписывать послания именем апостола, тем самым придавая им значительно больший вес. К письмам, предположительно подписанным псевдонимом, относят Послание к Колоссянам, в котором подчеркивается значимость таких посланий и упоминается еще одно, утраченное: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы» (Кол 4:16). Очевидно, либо сам Павел, либо некто, пишущий под его именем, отправил послание в соседний город Лаодикию. Это упомянутое послание тоже было утеряно[8].

Я считаю, что такие послания играли заметную роль в жизни раннехристианских общин. Они служили письменными документами, направляющими общины в вере и ее исповедании. Послания связывали церкви друг с другом. Они помогали христианству выделиться из ряда других религий империи: благодаря обмену этими общеизвестными текстами (ср. Кол 4:16) различные христианские общины следовали наставлениям, изложенным в письменном виде или в виде «книг».

Но общины руководствовались не только посланиями. Первые христиане создавали, распространяли, читали поразительно обширную литературу и следовали ее наставлениям, в отличие от последователей языческих религий, известных в Римской империи. Вместо того чтобы подробно описывать всю эту литературу, ограничусь тем, что приведу примеры написанных и распространяемых книг подобного рода.

Ранние евангелия

Разумеется, христиане стремились узнать как можно больше о жизни, учении, смерти и воскресении своего Господа, и с этой целью были написаны многочисленные евангелия, заложившие традиции жизнеописаний Иисуса. Четыре таких евангелия приобрели наиболее широкую известность – новозаветные Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, – но существовало и множество других. Некоторые из евангелий, не вошедших в Новый Завет, сохранились: например, приписываемые ученику Иисуса Филиппу, его «близнецу» Иуде Фоме и спутнице Марии Магдалине. Другие евангелия, в том числе некоторые из самых ранних, были утрачены. Мы знаем об этом, например, из Евангелия от Луки, автор которого сообщает, что в своей работе сверялся с «многими» трудами предшественников (Лк 1:1) – видимо, не сохранившимися. Одним из таких ранних трудов мог быть так называемый источник Q (oт нем. Quelle – источник) – вероятно, сборник изречений, в основном – Иисуса, из которого Лука и Матфей могли заимствовать материал для своих рассказов о нем (например, молитву Господню, или «Отче наш», и заповеди блаженства)[9].

Как мы увидим далее, апостол Павел и остальные трактовали жизнь Иисуса в свете иудейских писаний. Эти книги – и Пятикнижие, и другие иудейские писания, например книги пророков и Псалтирь, – были широко распространены среди христиан. Они изучали священные книги иудеев, желая узнать откровения о воле Божьей, особенно исполнившейся во Христе. Копиями еврейской Библии, как правило в переводе на греческий (так называемая Септуагинта), в то время в раннехристианских сообществах постоянно пользовались как источниками для изучения и размышлений.

Ранние Деяния апостолов

Не только жизнеописание Иисуса, но и подробности жизни его первых последователей представляли интерес для растущих христианских общин I‑II веков. Поэтому неудивительно, что повествования об апостолах – их странствиях и миссионерских подвигах, особенно после смерти и воскресения Иисуса – вскоре приобрели немаловажное значение для христиан, стремящихся узнать как можно больше о своей вере. Одно из таких повествований, Деяния апостолов, вошло в Новый Завет. Но были описаны и многие другие события, в основном касающиеся отдельных апостолов, подобно фигурирующим в «Деяниях Павла», «Деяниях Петра» и «Деяниях Фомы». Другие Деяния сохранились лишь фрагментарно или были полностью утрачены.

Христианские апокалипсисы

Как я уже отмечал, Павел (наряду с прочими апостолами) проповедовал, что Иисус вскоре вернется с небес, чтобы вершить суд на земле. Наступление конца света служило источником непреодолимой притягательности для ранних христиан, в целом ожидавших, что Бог вскоре вмешается в земные дела, свергнет силы зла и создаст на земле благое царство с Иисусом во главе. Некоторые христианские авторы пророчески описывали катаклизмы, полагая, что ими будет сопровождаться конец известного нам мира. У подобной «апокалиптической» литературы были иудейские прецеденты – например, Книга пророка Даниила из еврейской Библии или Первая книга Еноха из иудейских апокрифов. Из христианских апокалипсисов в Новый Завет вошел лишь один – ОткровениеИоанна. Другие, в том числе Апокалипсис Петра и «Пастырь» Ерма, тоже были популярными в ряде христианских общин в первые века существования церкви.

Церковные установления

Раннехристианские общины множились и росли еще при апостоле Павле, и этот процесс продолжался после его смерти. Первоначально христианские церкви, по крайней мере основанные самим Павлом, представляли собой общины, которые можно назвать харизматическими. Их члены верили, что каждый из них наделен «даром» (греч. харизмой) Святого Духа, помогающего общине в ее повседневной жизни: например, были дары проповедования, служения, благотворительности, исцеления, пророчествования. Однако мало – помалу люди перестали ждать неминуемого конца света, и потребность в более жесткой церковной структуре стала насущной, особенно если церкви предстоял долгий путь (ср. 1 Кор 11, Мф 16, 18). В церквах Средиземноморья, в том числе учрежденных Павлом, появились назначенные главы, которые осуществляли руководство и принимали решения (вместо того, чтобы доверять их всем членам общины как в «равной» степени богодухновенным); стали складываться правила повседневной жизни общины, исполнения священных обрядов (например, крещения и причастия), наставления новых членов и так далее. Вскоре началось составление документов, в которых указывалось, какими должны быть церковные порядки и структура. Эти так называемые церковные установления приобрели особое значение во втором и третьем столетии существования христианства, однако уже к 100 году н. э. был написан и широко распространен первый (из известных нам) документ подобного рода – книга под названием «Учение 12 апостолов» («Дидахе»). За ней вскоре появилось множество других.

Христианские апологии

В процессе формирования христианские общины иногда сталкивались с сопротивлением иудеев и язычников, которые расценивали новую веру как источник угрозы и подозревали ее последователей в безнравственном и опасном для общества поведении (с таким же подозрением в настоящее время относятся к новым религиозным движениям). Подобное сопротивление иногда приводило к местным гонениям на христиан, в конце концов преследования стали «официальными» – вмешавшиеся римские власти брали христиан под стражу и пытались заставить их вернуться к былому язычеству. По мере развития христианство поддерживали интеллектуально развитые люди, способные вести споры и опровергать типичные обвинения, которые обычно выдвигали против христиан. Письменные труды этих интеллектуалов иногда называют апологиями, от греческого слова apologia («защита»). Апологеты записывали убедительные и разумные оправдания новой веры, пытаясь доказать, что она вовсе не представляет собой угрозы для общественного устройства империи, а учит высоконравственному поведению и, вопреки представлениям о ней как об опасном суеверии, содержит неоспоримую истину в ее поклонении единственному настоящему Богу. Эти апологии имели большую ценность для раннехристианских читателей, так как снабжали их аргументами, необходимыми в случае гонений. Подобные доводы существовали уже в новозаветный период – к примеру, в Первом послании Петра (3:15: «будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ») и в Деяниях, где Павел и другие апостолы опровергают выдвинутые против них обвинения. Ко второй половине II века апологии стали популярной формой христианской литературы.

Христианские мартирологи

Примерно в то же время, когда появились первые апологии, христиане начали описывать преследования мучения, которым их подвергали. Изображения и тех и других присутствуют уже в новозаветной книге Деяний, где противостояние христианскому движению, арест его глав и казнь одного из них (Стефана) составляют значительную часть повествования (см. Деян 7). Позднее, во II веке, начали появляться мартирологи – жития мучеников. Первым из них стало «Мученичество Поликарпа», видного христианского деятеля, служившего епископом Смирнской церкви в Малой Азии почти всю первую половину II века. Рассказ о смерти Поликарпа найден в послании прихожан этой церкви, адресованном другой общине. Вскоре после этого появились повествования и о других мучениках. Они тоже пользовались популярностью в среде христиан, так как воодушевляли тех, кто также подвергался гонениям за веру, и объясняли, как следует действовать в случае неминуемой угрозы пыток и смерти.

Антиеретические трактаты

Трудности, с которыми сталкивались христиане, не исчерпывались внешней угрозой преследования. С самого зарождения христианства его последователи cознавали, что в их среде бытуют разные толкования истинной сущности этой религии. Еще апостол Павел предостерегал против «лжеучителей» – например, в Послании к Галатам. Из уцелевших источников можно сделать недвусмысленный вывод: эти оппоненты были не чужаками, а христианами, имевшими принципиально иные представления о своей вере. Чтобы устранить их влияние, христианские лидеры приступили к сочинению трактатов против «еретиков» (тех, кто придерживался неверных представлений о вере); в сущности, некоторые из посланий Павла – самые ранние прообразы подобных трактатов. Постепенно христиане любых убеждений включились в попытки определить «истинное учение» (таково буквальное значение слова «ортодоксия», а также «православие») и противостоять сторонникам лжеучений. Антиеретические трактаты стали важной формой раннехристианской литературы. Интересно, что даже группы «лжеучителей» писали труды против «лжеучителей», чтобы раз и навсегда объяснить сторонникам, во что полагается верить христианам (например, ими были сформулированы догматы, или Символы веры, дошедшие до нас), и эти группы порой вступали в полемику с христианами, занимавшими позиции, в конце концов признанные ошибочными. Обо всем этом мы узнали из сравнительно недавно открытой «еретической» литературы, в которой так называемые еретики отстаивали правильность своих взглядов и ошибочность взглядов «ортодоксальных» глав церкви[10].

Раннехристианские комментарии

Споры об истинности и ошибочности убеждений разворачивались в основном вокруг толкования христианских текстов, в том числе ветхозаветных, которые христиане считали частью своей Библии. Это еще одно свидетельство того, какое видное место занимали тексты в жизни раннехристианских общин. Наконец христианские авторы начали записывать толкования тех или иных текстов, не обязательно с явной целью опровергнуть ложные толкования (хотя нередко имея их в виду) – чаще просто стремясь объяснить смысл фрагментов текста и показать его актуальность для христианской жизни и веры. Интересно, что первый христианский комментарий к текстам Писания, известный нам, был сделан так называемым еретиком, гностиком по имени Ираклеон, жившим во II веке; это было пояснение к Евангелию от Иоанна[11]. Со временем комментарии, толковательные глоссы, практические разъяснения и гомилии на темы текстов стали распространенным явлением в христианских общинах III‑IV веков.

***

Я кратко рассказал о различных видах текстов, занимавших важное место в жизни раннехристианских церквей. Надеюсь, из этого обзора ясно, что феномену текста, Писания, придавали особую важность церкви и христиане, которые к ним принадлежали. Книги с самого начала способствовали образованию ядра христианства, в отличие от других религий империи. В этих книгах излагались истории жизни Христа и его апостолов, христиане рассказывали и пересказывали их. Книги объясняли, во что верить и как жить; книги объединяли географически удаленные общины в одну Вселенскую церковь; книги поддерживали христиан во времена гонений и предлагали образцы преданности вере, которую не страшат муки и смерть; книги давали не только добрые советы, но и правильное учение, предостерегали от ложных идей и побуждали к принятию ортодоксальных убеждений; книги растолковывали христианам истинный смысл других религиозных текстов, обеспечивали руководство в размышлениях, поклонении, поведении. Словом, книги безусловно занимали центральное место в жизни первых христиан.