Текст книги "Гении эпохи Возрождения"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 14 страниц)

Смерть Бруно

История повторяется. Конец философа начинается с измены его учеников. В 1591 году молодой аристократ Джованни Мочениго приглашает Бруно в Венецию, в свой дом, с просьбой обучить его «тайнам философии». Отношения учителя и ученика с самого начала складываются плохо. Мелочная, поверхностная и эгоистичная природа Мочениго, пронизанная страхом и праздноверием и требующая «экзотической информации», не могла объять широкие дали и глубокую мудрость учения Бруно.

Практически сразу он начинает обвинять Бруно в «демоническом пакте с дьяволом» и, противореча самому себе, упрекает его в «неисполнении данного ему обещания», обвиняя учителя в том, что тот учит его абстрактным моральным теориям и не открывает тайн магии. Чтобы отомстить за обиду и неудавшийся шантаж, он пишет донос на Бруно и предает его инквизиции «по велению совести и приказу исповедника». В ночь ареста Бруно Мочениго крадет все его рукописи и передает их дальше «по назначению», став, таким образом, виновником уничтожения ценнейших философских трудов. Он же передает в руки инквизиции тот материал, на основании которого философа осуждают на смерть.

Пребывание Бруно в тюрьмах инквизиции было долгим и мучительным. Ситуация ухудшается, когда в 1593 году его переводят в тюрьму инквизиции в Риме, где он и остается до дня своей казни.

В течение семи лет философа содержат в тюрьме в ужаснейших условиях, подвергают постоянным допросам и мучительным телесным пыткам, надеясь сломить его волю, добиться его раскаяния и отречения от всех своих идей и учений, признания заключенной в них ереси.

Все документы и свидетельства современников подтверждают, что Бруно держался с непоколебимым мужеством, твердостью и непримиримостью. Чем дольше продолжались пытки, тем сильнее становилось священное упорство философа, отвечающего на все вопросы одними и теми же словами: «Я не должен и не желаю отрекаться, мне не от чего отрекаться, я не вижу оснований для отречения…»

Смертный приговор Бруно был изложен инквизицией в пяти документах: «Призвав имя господа нашего Иисуса Христа и его преславной матери приснодевы Марии… называем, провозглашаем, осуждаем, объявляем тебя, брата Джордано Бруно, нераскаявшегося, упорным и непреклонным еретиком… Ты должен быть отлучен, как мы тебя отлучаем от нашего церковного сонма и от нашей святой и непорочной Церкви, милосердия которой ты оказался недостоин…»

Услышав приговор, в зловещей тишине Джордано Бруно произносит последние слова перед смертью: «Кажется, что вы с большим страхом произносите приговор, чем я выслушиваю его».

Образцом чудовищного лицемерия является просьба о более мягкой казни для Бруно – «без пролития крови, учитывая посмертную судьбу» его «еретической души». На самом деле просьба состояла в том, чтобы из двух форм казни, предусмотренных для еретиков, выбрать вторую – осужденного не четвертовать раскаленными щипцами (так как в этом случае его душа попадет в ад), а сжечь без пролития крови (такой вариант оставляет еще шанс на пребывание души в раю).

Казнь состоялась 17 февраля 1600 года на Площади Цветов в Риме. Отмечая очередной церковный праздник, город бурлил сотнями тысяч паломников. Во всех церквях читались мессы, распевались псалмы, шествия с образами святых отовсюду направлялись к собору Святого Петра. Костры на Кампо ди Фьори входили в обычную программу праздника. Еще папа Климент VIII провозгласил, что перед началом церковных торжеств нужно воздать хвалу Господу святым делом – осуждением и сожжением еретиков. Казнь Бруно происходила под утро, при свете факелов. Чтобы продлить мучения казнимого, сначала развели небольшой костер и постепенно усиливали огонь, подбрасывая сухой хворост. Все то время, пока пламя постепенно пожирало тело философа, его живой взгляд не переставал скользить по собравшейся толпе. Бруно умер молча, не проронив ни слова, не издав ни стона.

Так ушла с арены этого мира Душа одного из благороднейших людей эпохи Возрождения, оставив за собой божественные следы.

В качестве эпитафии мы процитируем слова профессора X. А. Ливраги: «Никогда не забывайте: следы Титана разные, но звезды, отражающиеся в этих следах, – всегда одни и те же…»

Джордано Бруно: душа героя
Елена Сикирич,
президент культурной ассоциации «Новый Акрополь» в России

Душа человека – величайшая тайна. И тайну эту пытались разгадать все великие философы мира. Джордано Бруно, выдающийся философ, поэт и гениальный ученый, свою книгу «О героическом энтузиазме» посвящает проблемам Души и берет за основу учения философов античного мира, особенно орфиков, Пифагора, Платона, Плотина.

Бруно поддерживает идею античных философов: наша душа находится на грани между телесным и бестелесным существованием, она параллельно живет в двух измерениях. Ее божественная, бессмертная часть живет в мире «умопостигаемом» – духовном, небесном, в мире вечных идей и принципов. Ее вторая, смертная половина живет в мире «чувственном» – материальном, тленном, земном.

Именно поэтому, рассказывает Бруно, при жизни человек «чувствует в душе самое глубокое раздвоение, какое только можно чувствовать», ибо его терзают две силы, которые тянут его в противоположные стороны: одна – к Божественному, к Небу, «к вещам более высоким», а другая – к Земле, «и склоняет его к вещам более низким». По этой причине человек «не может быть в согласии ни с самим собой, ни с другими». Эта великая борьба, происходящая в человеке, не может длиться вечно. Рано или поздно она должна прийти к развязке, окончательной и бесповоротной. От того, какое из этих двух начал возьмет верх, зависит вся последующая судьба человека.

Если тяга к Божественному Свету – к Истине и Мудрости, к Гармонии и Прекрасному, к Благу во всех его проявлениях – становится сильнее любого «земного» влечения, то душа человека испытывает второе рождение. Словно Феникс, она возрождается из собственного пепла. В ней пробуждается внутренний огонь, особое состояние, которое Бруно называет Героическим Энтузиазмом. А тяга, которую Душа испытывает к Свету и Благу, перестает быть просто увлечением или предпочтением, она превращается в великую силу, в героическую любовь, Любовь Небесную. В душе человека пробуждаются великие мечты, он осознает свое истинное предназначение в этой жизни, то благо, которое может принести людям.

Для Бруно пробуждение Героического Энтузиазма и Героической Любви – это высший приоритет, главная задача, которую должен ставить перед собой человек. В предисловии к книге Бруно пишет: «Я хочу наконец сказать, что и данное мое сочинение "О Героическом Энтузиазме" имеет своим сюжетом и объектом "Героическое"… Таков мой дух, разум, мнение и выводы, и я заявляю, что мое первое и основное, главное и дополнительное, последнее и окончательное намерение заключалось и заключается в том, чтобы показать в этом сочинении божественное созерцание и представить слуху и взору других людей не вульгарные страсти, но Героическую Любовь». Именно «Героическое» становится основным сюжетом этой книги, и вспомним, какой смысл Бруно вкладывает в это понятие: великие преодоления, великие полеты духа и ума, способность совершать невозможное благодаря священному огню сердца и ради великой любви. Во всем этом так узнается великая героическая душа самого Бруно!

Согласно Бруно, Героический Энтузиазм «это не забвение, а Воспоминание». Огонь Энтузиаста пробуждается не благодаря абстрактной, теоретической любви к Божественному, к Мудрости, к Прекрасному, а благодаря тому, что в течение длинного путешествия в вечности его Бессмертная Душа все это уже познавала, уже испытывала. Этот сокровенный опыт заложен глубоко в сердце Энтузиаста как великая память о вечном, о главном, как неиссякаемый источник вдохновения, как пища, без которой его Душа не может прожить ни минуты: «Надо иметь в виду, что все питающееся имеет некоторую мысль и природную память о своей пище, и всегда (в особенности, когда это необходимо) имеет в наличии подобие и вид ее, тем более возвышенные, чем более высоким и славным является тот, кто стремится, и то, что ищется». Человек узнается по тому, какой пищей питается его душа.

Многие философы справедливо утверждали, что самая великая победа человека – это победа над самим собой. Нужно взять под контроль собственную тень – «демонические войска», состоящие из множества наших слабостей, недостатков и заблуждений, накопившихся в течение долгих лет. Задача не из простых, ибо все эти разрушительные силы привыкли бесконтрольно бушевать внутри и тиранствовать над нашей душой, не встречая достойного сопротивления. Вся беда в том, что над ними не было высшего авторитета, которому они могли бы подчиняться. Энтузиаст может одержать победу в этой борьбе только если этим высшим авторитетом станет его собственная воля. Только воля может пробудить в человеке столь необходимую дисциплину, требующую, чтобы каждое его начало следовало закону собственной природы. Послушаем Бруно: «Итак… плоть пусть служит закону плоти, дух – закону духа, разум – закону разума, пусть они ни смешиваются, ни препятствуют друг другу. Достаточно, чтобы одно не портило или не вредило закону другого, раз несправедливо, чтобы чувство угрожало закону разума… Ведь позорно, когда одно тиранствует над другим».

Джордано Бруно

«А между тем вопреки всему этому ты не слуга, не пленник, не опутанный, не скованный, не бездействующий, не косный и не слепой, потому что тело может тиранствовать над тобою лишь в той мере, в какой ты сам это допускаешь; ведь дух настолько же впереди тела, насколько мир телесный и материальный подчинен божеству и природе. Так-то ты делаешься сильным против судьбы, великодушным против оскорблений и неустрашимым против бедности, болезней и преследований».

В наших мыслях лежит корень как всех наших разрушительных, так и всех наших благородных действий и поступков. Борьба Энтузиаста это также борьба за чистоту мыслей, сражение за то, чтобы преодолеть противоречия и крайности: «Ведь вещи смешаны, – ибо нет такого блага, к которому, под влиянием мысли и страсти, не было бы присоединено или которому не было бы противопоставлено некое зло, как нет такой истины, с которой не соединялась бы или которой не противополагалась бы ложь». «Порок – там, где противоречие; противоречие же больше всего там, где крайность…» Крайности и противоречия побеждаются силой Воли и светом Разума.

Чтобы победить в борьбе, Энтузиаст должен научиться побеждать страх при помощи той же силы Воли и света Разума. Ведь страх рождается тогда, когда наши мысли и эмоции начинают принимать желаемое за действительное, то есть когда создается иллюзия того, чего не было и быть не может. Действительно, зачем заранее мучиться из-за того, что еще не пришло, тем более если это «ужасное нечто» уж точно не придет в таком страшном виде, какой мы себе выдумали? Бруно пишет: «Посмотри на результаты боязни зла, – они хуже самого зла! Страх смерти хуже, чем сама смерть. Ведь от страха страдает всякий, кто боится страдать: ужас в членах, тупость в нервах, трепет в теле, беспокойство духа и представление того, что еще не дошло, – несомненно хуже того, что может случиться затем. Что может быть глупее, чем мучиться из-за отсутствующего будущего, присутствие которого еще и не чувствуется?»

Героический дух Энтузиаста – это особое состояние сердца и сознания, благодаря которому такой человек узнается среди всех остальных без громких слов, заумных теорий и рассуждений. Энтузиаст прекрасно осознает все величие своего дела, своей Мечты. Но он также осознает все трудности и препятствия, которые ему придется преодолеть. Препятствия эти делают его Мечту почти неосуществимой, ибо требуют намного больше сил, способностей и возможностей, чем Энтузиаст реально имеет. Он не строит иллюзий, но и не боится, а напротив, ими вдохновляется. Трудности – это истинная пища для сердца и ума Энтузиаста. Он воспринимает их как своего рода вызов Судьбы и знает великую истину: существует таинственная связь между трудным и ценным, и чем выше твоя мечта, тем сильнее трудности, ведущие к ее достижению. Нет невозможного – именно так можно коротко описать героический дух Энтузиаста. И если в этом великом приключении ему не с кем будет посоветоваться, он спросит совета у собственного Сердца, а если не будет хватать знаний, он обратится к своему Разуму. Если, для того чтобы рассеять туман, скрывающий густой пеленой будущее, к которому он стремится, Энтузиасту не будет хватать неординарных шагов, решений и идей, он призовет на помощь свою Интуицию и свое Воображение. А если неоткуда будет брать столь нужные силы, то он их непременно найдет, обязательно возродит в самом себе, вспоминая величие и важность Мечты и свою великую любовь к ней.

Энтузиаст имеет возможность проявлять Героический Дух именно потому, что у него есть своя Гавань, к которой он всегда возвращается – и в самые трудные, и в самые прекрасные мгновения своей жизни. А как же иначе? Ведь, как пишет Бруно, «тому, кто не знает, где его гавань, никакой ветер не поможет».

Героический дух проявляется и еще в одном достоинстве – способности достойно встречать все испытания судьбы. У судьбы есть свои причины послать нам то или иное испытание, и торговаться с ней нельзя – она не терпит ни обмана, ни корыстных побуждений, ни шантажа. Испытания судьбы для того и приходят, чтобы проверить на прочность нашу силу духа, нашу Мечту и наши добродетели. Послушаем Бруно: «Взгляни, как судьба играет с нами: то, что она милостиво дает нам в руки, она либо сама ломает, выбивая из тех же рук, либо делает, чтобы оно было отнято чужим насилием». «Что печалит тебя? потеря ли того, что имеешь, или же возможность лишиться того, что могло бы быть у тебя?» «Почему крепость, которая не может выдержать испытания, падает и великодушие, которое не может победить, ничтожно, равно как тщетно усилие без плода?» Когда проявляется героический дух, пишет Бруно, тогда и становится возможным «превращать самые большие горести в самые большие блага».

Но проявлять твердость, подвергаясь самым страшным страданиям, не то же, что «переносить страдания с силою». Это удивительное качество героического духа гораздо выше твердости, стойкости, выносливости. То, что Бруно называет «переносить страдания с силою», Эпикур в свое время называл способностью страдания не чувствовать. Умом это понять сложно, но всем нам это состояние хорошо знакомо. Когда ты охвачен заботой о добродетели, об истинном благе, которое можешь принести, даже самые великие страдания не воспринимаются как страдания, даже самая великая жертва не воспринимается как мучение, ибо героическая любовь, которую ты испытываешь к делу и к людям, придает твоим страданиям и твоей жертве иной смысл. Бруно пишет: «То, что вы называете переносить, есть часть твердости, а не вся добродетель, которую я называю переносить с силою, а Эпикур называл не чувствовать. Эта нечувствительность имеет причиной то, что все охвачено заботой о добродетели, об истинном благе и о счастье. Таким образом Регул не чувствовал лука, Лукреция – кинжала, Сократ – яда, Анаксарк – каменного резервуара, Сцевола – огня, Коклес – пропасти, а прочие – иных вещей, которые чрезвычайно мучили и устрашали людей обыкновенных и низких».

Героический Энтузиазм – это также и одиночество среди «толпы», которая не в состоянии понять высокие стремления, идеалы, любовь и жертву Энтузиаста. Толпа живет совершенно другими критериями и поэтому, как говорит Бруно, словно голодная собака, может укусить руку того, кто показывает ей на небо. Это Одиночество с большой буквы, ибо оно не кара и не мучение, а естественное следствие тех критериев, которыми ты руководствуешься в жизни. Еще Пифагор говорил: «Покажи мне, кто твои друзья, и я скажу тебе, кто ты сам». Поэтому дружба Энтузиаста – это особые отношения: «Пусть общается Энтузиаст с теми, которых он может сделать лучшими или от которых может сам стать лучшим благодаря сиянию, которое он может дать им или которое может получить от них. Пусть довольствуется лучше одним способным, чем массой негодных. И пусть не считает, что приобрел мало, когда достиг того, что стал мудрым благодаря самому себе».

Энтузиаст всегда остается самим собой. Как объясняет Бруно, Энтузиаст всегда подобен себе и тому светилу, которое его освещает, «потому что он неизменен в сущности, в добродетели, в красоте и в действии в отношении тех вещей, которые постоянны и неизменны в отношении к нему… Ведь мудрый не меняется каждый месяц, тогда как глупый меняется, как луна».

Самое ценное для Энтузиаста – это его узы и взаимодействие с Божественным Светом, который его вдохновляет. Божественный Свет – это воистину стержень существования Энтузиаста. Он – начало и высшая цель его пути. Он – сокровенная жизненная сила, без которой невозможен ни один миг его существования, подобно тому как без Солнца немыслима жизнь нашей Солнечной системы. Он – постоянное, сокровенное Присутствие, источник всех вдохновений, всех познаний и всех таинств. Он – Голос Безмолвия, и сила его зова – тот великий импульс, которым начинаются все героические преодоления, все полеты духа и сознания, все приключения, ведущие к открытию новых далей. Послушаем Бруно: «Нужно помнить, что Божественный Свет всегда имеется близ нас, всегда предстает нам, всегда зовет нас, стучит в двери наших чувств и других познавательных и воспринимающих сил».

Но, вместе с тем, Божественный Свет – это особое осознание ответственности и долга чести: «Ведь видеть божество – значит быть видимым им, как видеть солнце означает вместе с тем и то, что ты ему виден. Подобным же образом быть услышанным божеством – значит, вместе с тем, слушать его и пользоваться его покровительством, то есть стоять перед ним». Мудрецы Египта говорили: «Не проси совета у Бога, чтобы не пренебречь тем, что он тебе скажет». Стоять перед Божеством, пользоваться его покровительством, видеть и слышать его и в то же самое время не пренебрегать тем, что увидел и услышал, – в этом суть особой ответственности Энтузиаста как перед Божественным Светом, так и перед людьми, которым он благодаря покровительству этого Света должен принести благо. В этом священном обете служения проявляется самая великая сила героической любви, высшей ответственности и долга чести Энтузиаста. Он подобен «кормчему, который (осознает что) собственными своими недостатками или же достоинствами губит или спасает корабль». Именно поэтому он никогда не перестает сражаться, не перестает расти внутренне. Он не сдается, не отступает, не теряет веру, не поддается бессилию и отчаянию, а если терпит поражение и падает, то вновь и вновь поднимается и начинает все заново. И все это – не ради себя, а ради корабля, за который он отвечает, ради людей на нем, ради берега, до которого надо доплыть, ради долга чести перед Божественным Светом.

Когда кто-то возразил Бруно: «Но не все могут достигнуть того, чего могут достигнуть один-два человека», он ответил: «Достаточно, чтобы стремились все; достаточно, чтобы всякий делал это в меру своих возможностей, потому что героический дух довольствуется скорее достойным падением или честной неудачей в том высоком предприятии, в котором выражается благородство его духа, чем успехом и совершенством в делах менее благородных и низких. Нет сомнения, что лучше достойная и героическая смерть, чем недостойный и подлый триумф».

Это не просто слова. Эти строки словно рисуют нам живой образ великого Философа, и вот, никого и ничего не боясь, он выдерживает допросы инквизиции. Сквозь пламя костра на нас смотрят непокорные глаза человека, умирающего за свои Идеалы, а в этих глазах – сострадание к озверевшей толпе и прощальное сияние героической любви к немногим ученикам, которые среди толпы благословляли Учителя на последний полет к звездам, на возвращение «Домой», любовью отвечая на любовь. И как не поверить его словам:

«Я же не считаю, что меня что-либо может связать, так как убежден, что не хватило бы никаких веревок и сетей, которые смогли бы меня опутать какими бы то ни было узами, даже если бы с ними, так сказать, пришла сама смерть. Равно не считаю я себя и холодным, так как для охлаждения моего жара, думается, не хватило бы снегов Кавказских или Рифейских гор».

Нам бы такого Огня!

Загадочный мир Парацельса
Елена Сикирич,
президент культурной ассоциации «Новый Акрополь» в России

Жизнь Парацельса – путь искателя истины

Когда после строгости, жестокости и консерватизма средневековья наступила эпоха Возрождения, это было подобно могучей струе свежего воздуха, принесенной ветром Истории, который сметает все застывшее и привычное, очищает сцену театра мира от накопленного веками мусора догматизма и предрассудков, дает человеческому духу долгожданную возможность полета. Несмотря на страшное детище средневековья – инквизицию, несмотря на море пролитой крови, на чудовищные гонения и преследование каждой незаурядной и свободной идеи, выходящей за пределы устаревших и застывших догм предыдущего периода, эпоха Возрождения явила нам созвездие великих имен, таких как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль, Дюрер в искусстве, Шекспир и Сервантес в литературе, Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Джордано Бруно, Коперник, Галилей в философии и науке. В ряду этих людей стоит и великий Парацельс.

Появление на философской сцене начала XVI века загадочной фигуры Ауреола Теофраста Бомбаста из Гогенгейма, известного как Парацельс, вызвало настоящий шок, всеобщее смятение и было сравнимо с действием мощных ураганных стихий природы. Так потрясти и расшатать до основания застывшие философские, научные и этико-моральные концепции своей эпохи, как это сделал Парацельс, может только личность, несущая в себе нечто титаническое, не ограниченное никакими рамками и не поддающееся никаким объяснениям. «Парацельс был гигантом разума, превзошедшим мыслительными способностями и, что гораздо важнее, духовностью натуры большинство своих современников. Эти качества дали ему возможность совершить переворот в науке, подобно тому как Лютер произвел реформы в области теологии». [1]1
  Здесь и далее цитируется по: Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения. – М.: Новый Акрополь, 1997.


[Закрыть]Он жил в мире, где почти две тысячи лет царствовала философия Аристотеля – сухая, законченная, но уже устаревшая и загнивающая система, в которой ничто не подлежало пересмотру или исправлению, а любая попытка внести изменение или пойти дальше и глубже ее утверждений расценивалась как дерзость и ересь. Независимое исследование, дух изобретательства и творчества, нестандартные взгляды были изгнаны из научных аудиторий, а студенты в университетах словно попугаи повторяли мнения модных авторитетов. Теологи и священники были диктаторами на кафедрах и в школах. Ничто новое не допускалось. То, что уже существовало, служило материалом для бесконечных бесплодных дискуссий и споров между профессорами и докторами.

«Но пустые фразы, догматизм и слова, не имеющие смысла, – все это не может быть пределом стремления умов, подобных Парацельсу. Он был искателем Истины, а не жонглером научными терминами».

Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст из Гогенгейма, известный под именем Парацельса. 1493-1541

Один из величайших умов эпохи Реформации, вестник Возрождения, Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст из Гогенгейма родился в 1493 году близ местечка Мария-Айнзидельн в Швейцарии, недалеко от Цюриха.

В ранней юности Парацельса обучал наукам отец, известный врач, один из потомков старинного и славного рода Бомбастов, чьим древним владением был замок Гогенгейм. Он преподал сыну основы алхимии, хирургии и терапии. Парацельс всегда чтил память отца и отзывался о нем очень тепло – не только как об отце, но как о друге и наставнике.

Его обучение продолжается в монастыре св. Андрея в Левантхале под руководством и дружеским покровительством епископа Эберхарда Баумгартнера, считавшегося одним из самых знаменитых алхимиков своего времени.

По достижении 16 лет Парацельс поступает на учебу в университет Базеля. Предполагается, что по окончании университета он стал учеником знаменитого настоятеля монастыря св. Иакова в Вюрцбурге, аббата Иоганна Тритемия, величайшего алхимика и адепта оккультных наук, открывшего юному искателю мудрости глубокие таинства Вселенной, природы и человека. Тяга к сокровенному и метафизическому в алхимии приводит Парацельса в лабораторию богача Сигизмунда Фуггера (в Тироле), который, как и аббат Тритемий, был известным алхимиком, способным передать ученику многие ценные секреты.

Известно, что часть жизни Парацельса прошла в многочисленных и загадочных путешествиях, странствиях и поисках. Он побывал в Германии, Италии, Франции, Нидерландах, Дании, Швеции и России. С 1513 по 1521 год он был пленен татарами, а по окончании заключения, сопровождая сына татарского хана, совершил путешествие в Константинополь, где, согласно его биографам, он задерживается на некоторое время «для поисков Философского камня». Говорится также, что это дало ему возможность вступить в контакт с выдающимися философами, адептами, алхимиками Ближнего Востока и Индии и углубить благодаря этому свое познание сокровенной мудрости.

Он путешествовал по балканским и придунайским странам и в очередной раз посетил Италию, где служил военным хирургом в имперской армии, приняв участие во множестве военных экспедиций того времени.

Проведя в скитаниях десять лет, то применяя на практике свое искусство врача, то преподавая или изучая сокровенную мудрость, в возрасте 32 лет Парацельс возвратился обратно в Германию, где вскоре прославился после нескольких удивительных случаев исцеления больных.

Вся его оставшаяся жизнь была титанической борьбой против невежества, шарлатанства, догматизма, человеческой глупости, жестокости и тщеславия. В разных городах он преподавал физику, медицину, анатомию и алхимию. Он был самым мудрым и самым знаменитым врачом своего столетия, ибо излечивал всякую, даже самую страшную болезнь силой своего великого таланта с помощью собственноручно изготовленных лекарств и талисманов. Парацельс не имел ни единого друга, но зато нажил множество врагов, навлекая на себя жгучую ненависть аптекарей, врачей, шарлатанов, профессоров и многих других завидовавших его успехам. Самыми ярыми из них были теологи и церковники, постоянно обвинявшие его в ереси и в союзе с дьяволом. Неудивительно, что в конечном итоге это привело к его гибели. Он подвергся нападению бандитов, нанятых кем-то из лекарей, его врагов, и в результате падения на камень проломил череп, что спустя несколько дней привело к печальному завершению столь героической жизни. Парацельс умер 24 сентября 1541 года в возрасте 48 лет. Один из самых эрудированных и ученых философов и мистиков, выдающийся алхимик и физик, пророк и ясновидящий, он оставил после себя множество трудов, огромное литературное наследие. Философия, медицина, пневматология (учение о духах), космология, антропология, алхимия, астрология, магия – вот далеко не полный перечень дисциплин, мастерски изложенных им в трудах, отражающих разные грани его целостного и глубокого познания сокровенной науки.

Парацельс был удивительным, загадочным, сложным и на первый взгляд противоречивым человеком. Как истинный вестник Возрождения, он был столь же велик и сложен для нашего понимания, как и само это время. Абсурдные обвинения, выдвигавшиеся его противниками, показывают, что его недостатки чрезвычайно преувеличивались. Одни считали его пьяницей и буяном, другие – женоненавистником, но все враги боялись его ясного ума, его прямодушия и острого языка, не всегда изысканного и учтивого. Только сходная душа, испытывающая такую же ненависть к лицемерию и обману, так же любящая Истину, как любил ее Парацельс, может тонко и с пониманием отнестись к тому, что этот великий человек искренне говорил о себе: «Я знаю, что я не тот человек, который говорит людям только то, что им по вкусу, и я не привык давать смиренные ответы на высокомерные вопросы… Я грубый человек, рожденный в грубой стране, я вырос в сосновых лесах и, возможно, получил в наследство их иголки. То, что мне кажется вежливым и дружеским, другому может показаться грубым, и то, что мне представляется шелком, в ваших глазах может быть лишь грубой холстиной».

Он имел множество врагов среди невежд и фанатиков. Он доводил их до отчаяния разоблачением и критикой распространенных в обществе предрассудков и научных нелепиц, не только устаревших и абсурдных, но также уже прогнивших от времени. В то время, когда все молчали в страхе за собственную жизнь, он не боялся никого и ничего. Он будоражил общество дерзкой манерой, с которой противостоял ему, атаковал и ниспровергал старые правила и заблуждения. С особой силой он осуждал фарисейство, чрезмерную церемониальность и идолопоклонничество, лицемерие и узость ума священнослужителей и теологов. «Богу нужно только сердце, но не церемонии… Я возражаю вашим святым отцам, ибо они писали для тела, а не для души; они писали стихи, а не теологию; они плодили иллюзии, вместо того чтобы открывать истину. Они были учителями обычаев и порядков, а не учителями вечной жизни».

«Черные одежды или клочок бумаги, удостоверенный кем-нибудь из сильных мира сего, не делает человека святым. Свят тот, кто поступает мудро, ибо мудрость есть Бог… Священник, который поступает неправедно, не обладает истиной и не вправе ее проповедовать. Он может лишь повторять слова и изречения, подобно попугаю, а смысл их будет недоступен внимающим ему, ибо он сам ничего не знает об их смысле».

«Доверие к мнениям не есть вера. Доверяющий глупо сам есть глупец… Доверяющий же слепо не имеет знания и не обладает ни верою, ни силою… Бог не радуется, видя глупцов, тупиц и простаков, готовых поверить во что угодно, каким бы нелепым это ни было; не хочет он и того, чтобы в каждой стране был только один мудрый и знающий человек, а остальные следовали бы за ним слепо, как овцы за бараном… Деяния Бога откроются нам через мудрость, и Бог – живущий внутри нас – более всего возрадуется, если мы станем подобны ему».

«Любовь к Богу будет зажжена в наших сердцах горячей любовью к человечеству, любовь же к человечеству будет вызвана любовью к Богу».

Но у этого титана «в грубой и колючей оболочке», выросшего в сосновых лесах, помимо поистине божественного таланта и глубокой мудрости, было и великое, горячее человеческое сердце, исполненное любви и сострадания. Он совершил множество поистине чудесных исцелений больных, которых авторитеты объявили неизлечимыми. Он был предметом восхищения народа и профессиональной зависти коллег. Он возбуждал ярость последних еще и тем, что, в отличие от других врачей, многих бедняков лечил бесплатно. Чаще всего наградой за его труд служила неблагодарность.