Текст книги " Факты. Открытия. Люди"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 37 (всего у книги 80 страниц)

Еще одна версия происхождения Харихары и Букки говорит, что братья были каннара (народ в Индии, основное население штата Карнатака). Они служили Хойсалам из Дварасамудры и оставались верными Хойсалам, даже когда номинально устанавливали власть мусульман на Тунгабхадре.

Воспользовавшись слабостью власти на юге после нашествий с севера, Сангамам – Харихаре и Букке – удалось значительно расширить пределы своего царства, фактически объединив под своей властью всю Южную Индию. Им даже удалось поставить под контроль порты на западном побережье, в том числе Гоа, который назывался в те времена Синдапуром. Порты позволили Южной Индии прорвать торговую блокаду севера и начать оживленную торговлю лошадьми, шелком, минеральными богатствами, пряностями со странами Запада.

Впрочем, некоторые элементы биографий Харихары и Букки – пленение, обращение в ислам, установление реальной власти братьев и возвращение их в лоно индуизма – совпадают в обоих вариантах. Сходятся летописцы и в том, что братья встретили в лесах у будущего города Хампи мудреца – аскета Видьяранью, который указал им благоприятное место для возведения столицы и стал главным советником (министром) трех первых правителей – Харихары I (1336-1356), Букки I (1356-1377) и сына Букки – Харихары II (1377-1404). Столица – город Виджаянагар, который дал название всей империи, – строилась семь лет на южном берегу Тунгабхадры на холмах, окружающих храм Вирупакши, одной из ипостасей бога Шивы. Вирупакша считался истинным правителем государства, а императоры – лишь его наместниками. Первоначально столицу называли и Видьянагарой («Городом знаний», в честь Видьяраньи), и Виджаянагаром («Городом победы»). Прижилось второе название.

Политическая власть всегда ищет монументального выражения, и строительные работы в Виджаянагаре не прекращались ни на один день, тем более что в материале недостатка не было. Храмы, дворцы, крепости, ирригационные сооружения, развлекательные ансамбли и другие постройки Виджаянагара уникальны потому, что они представляют собой один из немногих образцов средневекового индусского зодчества, еще не попавшего под влияние исламского стиля.

Еще задолго до прихода европейцев Хампи вел активную торговлю с арабским Востоком. Город был богатым и процветающим. Смена правящей династии Виджаянагара с Сангама на Салу в а не слишком повлияла на его судьбу. Период расцвета города пришелся на правление Кришна Девы Райи (1509-1529), отличавшегося набожностью, кротким нравом и симпатичной внешностью (его портреты до сих пор украшают жилища местных жителей). Кришна Дева Райя обогатил город великолепными постройками – от храмов и дворцов до акведуков, подававших воду через окрестные горы. В те времена город обладал почти полной монополией на торговлю арабскими конями и индийскими пряностями. Арабские купцы везли сюда чистокровных скакунов для виджаянагарской кавалерии, а увозили полные трюмы специй.

Португальский путешественник Доминго Паэз, побывавший в городе до вторжения мусульман, писал: «По величине город не уступает Риму, дворцы гораздо больше замков Лиссабона. Все это кажется раем». Сегодня можно только вообразить великолепие этого процветающего города. В дни религиозных праздников по улицам Виджаянагара проводили несколько сотен украшенных быков, которые приносились в жертву любимым богам. Прекрасные горожанки в буквальном смысле падали под весом золотых украшений, которые надевались по случаю торжеств. Между XIV и XVI вв. город был самой могущественной индуистской столицей на Декане. Путешественников поражали его размеры и богатство: они рассказывали о рынках, заваленных шелком и драгоценными камнями, о прекрасных куртизанках, украшенных драгоценностями, узорчатых дворцах и веселых празднествах.

Но все это великолепие закончилось из-за внутренних конфликтов, которые утопили столицу в крови, и под натиском мусульманских султанов с севера. В XVI-XVII веках территории Виджаянагара были захвачены исламским султанатом. Конфликт назревал постепенно. Во внешней политике правители Виджаянагара долгое время успешно лавировали между постоянно ссорившимися мусульманскими князьями Декана, разделившими территорию султаната Бахманидов. Императоры и министры Виджаянагара заключали союз с тем или другим княжеством, но в конце концов переиграли самих себя: мусульманские князья объединились для общего похода на юг в 1565 г. В это время императоры утратили реальную власть, которая перешла в руки могущественных, но престарелых министров-регентов.

Благодаря природным особенностям и прочным укреплениям Виджаянагар был практически неуязвим. Но в 1656 г. 80-летний регент Виджаянагара Рама Рая в результате своего вмешательства в дела местных султанатов был втянут в сражение с конфедерацией мусульманских войск и не смог защитить город. Стотысячные армии юга и севера встретились на поле Таликота, примерно в 100 км к северу от Хампи. Вначале удача, казалось, была на стороне индийского войска, но в нем было не менее чем 10 000 мусульман, и, возможно, их представления о преданности оказались иными. Когда два мусульманских генерала Виджаянагара неожиданно дезертировали, армия оказалась неуправляемой.

Рама Райя и его брат восседали на слонах, представляя собой удобные мишени, и, когда врагам удалось убить военачальников, их войско рассыпалось как карточный домик. Почти все члены царской семьи бежали, прихватив груды золота и драгоценных камней, а сам Рама Рая попал в плен и принял ужасную смерть от рук султана Ахмад-нагара. Мусульманская часть войска Виджаянагара перешла на сторону своих единоверцев. Они успели вовремя: победители не мешкая отправились грабить сказочно богатую столицу индусской империи. Волшебный город после шестимесячной осады был опустошен мусульманами. Остались только массивные статуи божеств, растрескавшиеся стены домов и опустевшие храмы, увенчанные башнями гопур, а также сложная ирригационная система, по которой вода поступала в огромные бассейны. Большинство памятников Хампи ныне находится в удручающем состоянии и кажется гораздо старше своих лет. Но даже то, что осталось, – комплексы храмовых ансамблей, как индуистских, так и мусульманских, – поражает воображение бывалых путешественников. В некоторых индуистских храмах до сих пор совершаются религиозные обряды. Создававшиеся в разные эпохи храмы-то как раз и уцелели. А вот жилища правителей и их подданных, к сожалению, практически стерты с лица земли. Почему не разрушились только храмы? Возможно, потому, что на священные постройки не скупились и отпускали более «незыблемые» стройматериалы, а на строительство храмов тратилось больше денег, времени и усилий, чем на царские дворцы. Но одна из красивейших некультовых построек Хампи – Лотосовый Павильон – чудом уцелела. Это двухэтажное строение было создано для отдыха жены махраджи (рядом находились помещения гарема). К Лотосовому Павильону примыкают Купальни цариц.

Храмов в Хампи более 300. Обильно украшенный эпизодами из «Рамаяны» храм Хаджара Рама построен в самом центре города. Он датируется XV веком. Базальтовые колоны украшены резьбой, посвященной воплощениям бога Вишну. Каменные скульптуры иллюстрируют события, о которых повествует священный эпос.

Храм Вирупакши посвящен Шиве, известному здесь под именем Вирупакши – супруга местной богини Пампы, которая ассоциируется с рекой Тунгабхадрой. История этого храма прослеживается до VII в. Самые ранние надписи с упоминанием Шивы относятся к IX-X вв. Некоторые части храма были построены еще в довиджаянагарский период, однако именно правители Виджаянагарской империи превратили его в большой храмовый комплекс. Одним из покровителей храма был уже упоминавшийся Кришна Дева Райя. По его приказу была создана самая изысканная постройка – центральный зал с колоннами. При нем возвели и гопурам над

входом во внутренний двор храма.

Вирупакшу и Пампу почитают до сих пор. В начале XIX века храм отреставрировали – расписали потолок и восстановили северную и восточную башни-гопурам. В наши дни основной храм состоит из святилища, трех примыкающих к нему палат, крытого зала с колоннами и открытой колоннады. Меньшие по размеру святилища и другие постройки дополняют ансамбль.

Храм пользуется огромной популярностью и привлекает множество паломников. Самый крупный праздник здесь – свадебный фестиваль Вирупакши и Пампы, который празднуется каждый год в декабре.

А самая знаменитая и таинственная виджа-янагарская постройка – храм Виттхала, раскинувшийся на площади более 15 тыс. м2. Этот храм, а точнее храмовый комплекс (основное здание и несколько дополнительных павильонов для музыкальных, танцевальных и поэтических собраний), несмотря на вандализм войн и времени, поражает своей изысканностью и даже вычурностью.

Виттхал воспринимается как форма Вишну. По преданию, он был брахманом и изначально звался Пундалика. Однажды вместе с женой и престарелыми родителями он отправился в паломничество. Пундалика был непочтительным сыном, и старики шли пешком, в то время как сам он и его жена ехали верхом на муле. Уставшие путники остановились на ночлег в одном доме в городе Пандхарпуре. Утром Пундалика увидел, что домашнюю работу здесь выполняют три прекрасные женщины, совсем непохожие на служанок. На вопрос Пундалики красавицы ответили, что на самом деле они богини рек – Ганги, Ямуны и Сарасвати, а хозяину дома они служат из уважения: он очень почтительно относится к своим родителям. Человек, который не чтит отца и мать, не может искупить свой грех никаким паломничеством, – сказали богини удивленному брахману. Пундалика раскаялся, и его преданность родителям стала известна самому богу Вишну, который за это наделил брахмана частью своей природы.

Исследователи говорят, что на самом деле Виттхал имеет отношение к фольклорным близнецам – божественным братьям Иттхалу и Бираппе, которым поклонялись кочевые пастушеские племена Деканского плоскогорья. Постепенная индуизация местных поверий привела к отождествлению Иттхала (Виттхала) с общеиндийским богом Вишну, а Бираппы – с Шивой, однако местные разновидности по большей части сохранили прежние имена, а местные предания «малой традиции» оказались в соответствующей интерпретации включенными в «великую традицию» классического индуизма.

Строительство храма Виттхала началось в 1513 г., о чем сообщает одна из сохранившихся надписей. Оно продолжалось, поддерживаемое преемниками Кришны Девы Райи, вплоть до 1565 г., но так и не было завершено, и в алтарном помещении скульптуру Виттхала не установили. Одна из легенд утверждает, что храм предназначался для того изваяния, которое находится в храме Виттхала в Пандхарпуре, расположенном в нескольких сотнях километров от Виджаянагара. Якобы Виттхал появился здесь, но затем вернулся обратно, сочтя новые апартаменты чересчур роскошными. Исторические основания у этой легенды, несомненно, имеются, стоит только вспомнить, что пандхарпурского Виттхала вывозили из его обители из-за угрозы мусульманского вторжения. Дискуссионным является и вопрос подлинности изваяния Виттхала, которое находится сегодня в пандхарпурском храме.

Храм Виттхала стоит на платформе, фризы которой щедро украшены филигранной резьбой. Из фигур бросаются в глаза вереницы слонов и лошадей, причем движения животных глубоко индивидуальны и не повторяются в соседнем изображении.

Напротив центрального входа в храм расположена каменная колесница для передвижения бога. Она сделана из отдельных монолитов, хотя их стыки практически невозможно обнаружить. Некогда колеса этой необычной «статуи» могли свободно вращаться. По поверьям, каждый, кто их прокручивал, приобретал религиозные заслуги, но в наши дни колеса предпочли – для сохранности – зафиксировать.

Но более всего храм Виттхала известен своими «музыкальными» колоннами. Это 56 гранитных колонн высотой в 3,6 ми диаметром до 1,5 м, которые подпирают купол. Когда над плато Декан дует ветер, камень издает звук. Также каждая из колонн издает своеобразные звуки при ударе каким-нибудь легким предметом. Одна звучит, как бубен, другая – как барабан, следующие – как разные струнные и духовые инструменты (кстати, то же можно сказать и о нескольких колоннах в грандиозном храме Минакше в городе Мадурай, что в штате Тамилнад, но на эти колонны для получения звукового эффекта нужно просто нажимать ладонью).

Пытаясь разгадать тайну «поющих колонн», англичане даже распилили одну из них. На самом деле средняя часть каждой колонны, выполненной из единого куска камня, дополнительно иссечена на более мелкие колонны разных диаметров, которые представляют собой не что иное, как музыкальные трубы. Поэтому, когда по ним бьют, они издают звуки разной тональности. Каждая колонна располагает своей звуковой амплитудой, поскольку обладает разным количеством труб, которые к тому же отличаются по диаметру. К сожалению, звучание колонн очень пострадало в результате тех разрушений, которым подвергся храм и его тонко просчитанная акустическая техника. Во времена же Кришнадевы льющуюся отсюда музыку было слышно на расстоянии 1,5 км, а сам храм, богато украшенный изящными барельефами и росписью, дополнительно декорировался тончайшими муслиновыми тканями всевозможных оттенков. Каждая из колонн и внешние стены храма содержат множество симметрично расположенных углублений, в которых находились лампады, освещавшие величественное здание и наполнявшие его ароматом масла. Существует поверье, что тот, кто хоть однажды услышит тот же волшебный звук колонн, который некогда слышали древние, дождется исполнения своих самых потаенных желаний.

Тайны Варанаси

Загадочный город Варанаси расположен на севере Индии в штате Уттар-Прадеш. В те времена, когда Индия была английской колонией, его называли Бенарес, а в древности он назывался Каши – «Светоч». Даже среди тиртха (мест паломничества)

Варанаси – особый город. Индусы считают его наисвятейшим городом и иногда называют центром Вселенной. Согласно индуистским историческим хроникам, именно отсюда началось сотворение мира.

Варанаси называют «вечным городом», и он действительно самый вечный город на Земле. Он упоминается еще в «Ригведе», «Рамаяне» и «Махабхарате» и до сих пор остается «обитаемым». Побывав здесь однажды, Марк Твен писал: «Бенарес старше истории, старше традиций, старше даже легенд, а выглядит вдвое старше, чем все они, вместе взятые».

История Варанаси уходит в глубину веков. Его посещали древние цари из династии Маурьев – Чандрагупта, который в III в. создал первую в истории Индии единую державу ^[35], и ревностный буддист Ашока, и покровитель поэтов и ученых Харшавардхана из династии Пушпабхути, правившей в VI-VII вв. в Стханешваре в нижнем течении Еанга. Побывали здесь и могольские императоры: Акбар, Джахангир и Аурангзеб.

На протяжении веков Варанаси олицетворял разум и дух Индии. Город, омываемый священными водами Ганга, являлся средоточием религии, философии и науки. Здесь проповедовали пророк джайнизма Махавира и основатель религии сикхов49 Гуру Нанака. А двадцать пять веков тому назад в городке Сарнатх, что находится в 10 километрах от Варанаси, Будда впервые поведал миру о своем учении о просветлении.

Позднее Варанаси превратился в важнейший центр индуизма, хотя, начиная с XI в., неоднократно подвергался вторжениям исламских завоевателей. Апогей этих разрушительных нападений был во времена правления императора из династии Великих Моголов Аурангзеба, который разрушил практически все храмы города, а самые значительные из них превратил в мечети.

49 Сикхизм проповедует единобожие, отрицает аскетизм и кастовое неравенство, считая всех адептов равными перед богом. В то же время сикхизм призывает к священной войне с иноверцами. В XVT-XVTI вв. сикхи были сектой, позже сикхизм превратился в самостоятельную религию, получившую распространение главным образом в Пенджабе.

Священное семейство Шивы на горе Кайлас. XVIII в .

Хотя «вечный город» Варанаси служил центром цивилизации и науки на протяжении почти 2000 лет, сейчас Варанаси можно назвать одним из самых неразвитых городов Индии с точки зрения норм западной цивилизации. Однако и современный Варанаси остается значительным центром изучения различных наук, особенно изучения санскрита, и студенты приезжают сюда со всех концов Индии. К тому же считается, что тот, кто побывал в Варанаси, обретает духовное прозрение и мистическую силу. «Каши-Пурана» говорит, что даже тот, кто просто стремится попасть в Каши, избавляется от грехов трех жизней.

В Варанаси особо почитают Шиву, и, по легенде, этот город – его земная обитель. Когда Шива женился на Парвати, они обосновались в его небесном жилище на горе Кайлас. Но однажды, когда божественные супруги рассматривали Землю, их глазам предстал дивный город, полный великолепных дворцов, храмов и садов. Тогда Шива и Парвати спустились на Землю и поселились в Каши.

Считается, что в Варанаси есть храмы всех богов индийского пантеона. Варанаси также называют «городом тысячи храмов», и здесь нет никакого преувеличения – их даже больше. Наиболее знаменит Каши Вишванатх – «Золотой храм», на позолоту куполов которого пошло 800 кг золота. Здесь почитают Шиву – Повелителя Вселенной (именно так переводится слово «Вишванатх»). По преданию, это место было священным уже много тысяч лет, поскольку именно здесь появился первый джотьирлингам (у индуистов – несотворенный или самопроявленный лингам Шивы, а также название 12 святынь в шиваизме). Еще в Пуранах говорится, что тут находился огромный храм. Но в XII веке его разрушили мусульмане. Храм отстроили, но в XIII веке мусульмане его опять уничтожили. Храм возродился в правление великого и веротерпимого Акбара, но его правнук Аурангзеб счел за лучшее возвести на этом месте мечеть. Новое здание построили в 1785 году, и сейчас это самый священный храм Варанаси. Лингам – святыня храма – и поныне здесь, его удалось сохранить, спрятав от глаз мусульман в колодце. Украшенный цветами, он стоит в обрамленном серебром углублении в полу. Лингам обвивает серебряная кобра.

Еще один очень почитаемый храм Варанаси – Кедарешвар. Он символически воплощает храм Кедарнатх – самое главное святилище Шивы, которое находится в Еималаях и хранит другой джотьирлингам. Здесь поклоняются Шиве как повелителю «кедара» – небесного поля, где растет урожай освобождения.

В полном мистики городе Варанаси есть и совсем иная культовая архитектура. Еород расположен на берегу Еанга и спускается к воде многочисленными гатами. Еат, или гхат, – это особая лестница, нисходящая прямо к воде. Она служит для исполнения религиозных церемоний. Вообще, большинство водоемов в Индии являются священными и обрамлены гатами, на которых верующие совершают обряды омовения. Практически в каждом индуистском храме существует священный водоем с гатами. Но гаты Еанга – самые многолюдные в Индии, поскольку

Еанг является самой священной рекой, символом жизни и плодородия. Одни индусы считают эту реку порожденной Шивой, другие верят в то, что она родилась из стоп бога Вишну.

В Варанаси – 80 гатов, и все они спускаются к западному берегу великой реки. Да и все постройки Варанаси, будь то храмы или магазины, кафе, офисы или жилые дома, тоже находятся на западном берегу. А на восточном нет ничего. Там никто никогда не жил. Случайность? Отнюдь нет. На восточном берегу – мир мертвых, место, куда Шива переправляет души умерших людей.

Шива – разрушитель, но он же – тот, без которого новое не могло бы родиться. Сила

Шивы, как утверждают индусские учителя-гуру, направлена не против человека, а против всего иллюзорного в мире. Он уничтожает и саму смерть, уничтожает время, ибо все, что существует во времени, тленно и обречено на смерть. Освобождая верующего из пут времени, Шива ставит его вне времени. Поэтому наполненный паломниками Варанаси считается благоприятным местом для. умирания и обеспечивает прерывание бесконечной цепочки перерождений. Люди стремятся умереть в Варанаси, чтобы умереть не умирая и перенестись в вечное блаженство, слиться после телесной смерти с вечной истиной. Многие умирают по дороге в душных поездах, так и не добравшись до заветного места. Сюда же люди привозят тела умерших, чтобы сжечь их на одном из гатов – даже это облегчает дальнейшую судьбу покойного. Важно лишь, чтобы тело было сожжено, а его прах опущен в воды священной реки – великий Ганг считается одновременно и Рекой Жизни, и Рекой Смерти.

Варанаси называют Махашмашана – «Великое место кремации». Здесь есть особые гаты, где производятся только церемонии похорон. Именно на шмашане сжигают тела умерших и отправляют прах в воды реки, освобождая души от страданий и очищая от грехов, накопленных в течение жизни. Тело сжигают, поскольку считается, что пока оно цело, душа может попытаться войти в него обратно. Душа еще плохо понимает, что произошло, и не знает, куда ей направиться. Она привязана к телу и не отходит от него ни на шаг. Когда тело сжигают, она начинает искать, куда двигаться.

Погребальные костры на гатах горят и днем, и ночью. Пепел сбрасывают прямо в воду. Часто бывает так, что остатки не полностью прогоревших тел сбрасывают в реку, и они становятся пищей для рыб или собак. Трупы сжигают не бесплатно. Фиксированной цены нет. Вязанка обычных пальмовых дров, которую неприкасаемые строго отмеривают на огромных чашах древних весов, стоит около 50 $, сандала – до 200 $. Возжечь погребальный костер можно лишь из священного огнища, по преданию, данного богом Вишну, – и тоже за отдельную плату. Сожжением трупов заведуют молчаливые служители похоронного обряда – домы, неприкасаемые, самая низшая каста в индийской иерархии, которой воспрещено жить по-соседству с другими. Они обитают в тесных кварталах, прилегающих к гатам, на таких узких улочках, что в них не заглядывает солнце. И лишь царь «неприкасаемых» живет в настоящем дворце, нависающем над Гангом. Этот дворец выглядит богато, но внутри там очень бедно и просто, как в лачугах остальных неприкасаемых. Домы и не представляют, как можно по-иному обустроить жилище.

Рядом с погребальными кострами нависает темной массой замок, стоящий не на фундаменте, а на могучих колоннах. Это крематорий, которому, несмотря на древний облик, всего около десяти лет: власти попытались внести прогресс в древний обряд, построив электрический крематорий, пепел из которого также опускается в воды Ганга. Но новация, несмотря на явно демпинговую цену в 12 $ при среднем похоронном бюджете в 500 $, не прижилась. «Мы народ консервативный. Кто же захочет сгореть на электричестве? В святых книгах такого нет. Да и электричество бывает не всегда. Да и пепел потом смешивают в одну кучу. Нет, костер надежней», – говорят индусы. Скептики, однако, подозревают в неуспехе нового дела руку домов, кровно заинтересованных в сохранении древнего обряда. А в простаивающем крематории за неимением посетителей пока разместились музыкальный центр и интернет-кафе. Это один из парадоксов Индии.

Многие люди не выдерживают даже вида шмашана, одного запаха, осознания того, что тут горят тела, но некоторые на шмашане живут. Он становится их домом, местом, где они регулярно проводят свои мистические практики – садханы.

В Индии очень серьезно относятся к святости, духовному знанию, просветлению. В большинстве индуистских домов, магазинов и офисов стоят алтари и святыни, и день, как заведено, начинается с почитания богов и учителей-гуру. Для индуистов духовное просветление всегда являлось высшей задачей в жизни, единственной вещью, которая дает ей смысл и цель. Более того, просветление – это состояние бытия, которое в принципе достижимо каждым. Обычному человеку, тем не менее, нужно пройти много рождений, чтобы стать просветленным, видеть Бога и слиться с Брахманом.

Многих интересуют вопросы о тайных религиозных культах, подпольных ашрамах и засекреченных учителях. Существует ли до сих пор в Индии «тайное знание», скрытое от непосвященных, дающее быстрое просветление и постижение всех тайн Вселенной? Знатоки вопроса могут сказать: да, конечно, великое освобождающее знание существует, но им трудно овладеть не в силу его засекреченности, а потому, что подготовка к его восприятию требует тотальной самоотдачи, на которую современный человек, погруженный в суету, почти не способен. Высшая задача просветленных учителей и состоит именно в том, чтобы делиться своим знанием с людьми, а не прятать его в гималайских пещерах и недоступных общинах.

С незапамятных времен индусы верили, что есть кратчайший путь для желающих достичь просветления в этой жизни, а не в следующих. Те, кто следует ему, – это садху. Индусы считают их святыми. Садху радикально отвергают мир, всецело фокусируясь на Высшей Реальности, лежащей за его пределами. Они обрывают все семейные узы, не имеют ни дома, ни имущества, носят минимум одежды или не носят ее вообще, едят скудную и простую пищу. Обычно они живут сами по себе, вне общества, и проводят свои дни в поклонении божеству. Некоторые проводят магические ритуалы, другие практикуют сильные формы йоги и медитации, чтобы увеличить свою духовную силу и достичь мистического знания.

Обычному человеку трудно понять эту степень самоотречения. А экстремальные умерщвления плоти, которыми некоторые садху намереваются ускорить свое просветление, и вовсе непостижимы. Есть такие, кто держит свою правую руку поднятой до тех пор, пока она не превратится в подобие палки. Некоторые вообще не садятся и не ложатся годами, хранят молчание много лет или подолгу голодают. Существуют и совсем уж необычные формы аскезы. Постоянные обитатели мест кремации – адепты мистической секты агхора, хотя сектой агхору можно назвать условно: разные люди исповедуют это учение по-разному.

Агхори совершенно спокойно могут сидеть рядом с трупом и ждать пока под действием температуры обгоревший череп с глухим хлопком лопается, и тогда они выковыривают и съедают слегка проваренное желеобразное содержимое. Вместо тарелок они могут использовать черепа, не удосужившись очистить их от остатков мозгового вещества и варят рис в воде, которую черпают из реки тут же у шмашана. Что это – кадры из мистического триллера? Нет. Это ритуалы.

В переводе с санскрита «агхора» означает «не ужасающийся» («а» – «не», «гхор» – «ужас»). Агхора – тоже тантра, но экстремальная. Агхори – члены секты – не разделяют проявлений Бога на светлые и темные. Мир и живых людей они воспринимают так же, как и трупы. Для них весь мир – это уже потенциально мертвое. Практикуя страшные вещи, такие как манипуляции с трупами и черепами, жизнь на местах кремации, употребление в пищу разложившихся останков животных и даже людей, агхори пытаются ступить за пределы влечения и отвращения, они стремятся стать подобными Луне и Солнцу, ветру, воде и времени – всем тем вещам, которые дают и забирают жизнь всей материи во Вселенной без различия на высокое и низкое, плохое и хорошее. Агхори едят экскременты и пьют мочу, даже собачью, оскорбляют людей грязными выражениями, они медитируют, сидя на трупе, и совокупляются с проститутками прямо на шмашане. Агхора учит принимать мир, принимать грязь, принимать тьму так же, как и свет, считая это разными проявлениями одной реальности.

Агхори подражают наиболее экстремальным качествам Шивы как Победителя Смерти: его любимое место – это поля для кремации; он купается в пепле от погребальных костров; он носит ожерелье из черепов и костей; он держит духов и призраков как компанию; он постоянно в состоянии опьянения наркотиками или алкоголем; и он ведет себя как безумный. Агхори охотно нарушают все аскетические табу, убежденные, что «заменой всех ценностей на противоположные» они ускорят просветление. В то время как всем садху полагается быть вегетарианцами и трезвенниками (впрочем, как и всем индуистам), агхори едят мясо и пьют алкоголь.

Агхори принимают все существующее во Вселенной, как часть Бога – Бог ничем не ограничен и присутствует во всех явлениях. Легко видеть божественное в приятных и красивых феноменах и очень трудно признать божественное начало во всем губительном, уродливом и грязном. Таким образом, ум человека находится в плену и не в силах насладиться безграничным единством. Смерть, страдания и уродства обладают огромным могуществом и силой и поэтому контролируют человеческую жизнь. Избегать и ненавидеть их глупо, так как убежать от них нельзя. Воевать с этим еще глупее: кто победит – человек или могучие божества? Попусту страдать от этих явлений – тоже проявление глупости. Для победы над ужасными силами, как полагают агхори, надо постичь их значение и их тайны, более того, смертью можно воспользоваться. Здесь заканчивается психология и начинается магия.

Агхори проводят разные ритуалы и совершают разные садханы. Большая часть из них направлена на общение с духами, с духами умерших людей, с сущностями, которые никогда не были людьми, которые могут стать людьми, и с теми, которые никогда ими стать не смогут. Агхори признают, что это очень опасный путь. Агхори подобен минеру, который может ошибиться лишь раз в жизни. Малейшая неточность во время проведения ритуала или же малейшая психологическая слабинка – и все. Последствия общения с духами могут быть непредсказуемыми и ужасными. В лучшем случае агхори умирает.

Агхори – преемники распространенного в средневековом Кашмире ордена капаликов, или «носящих черепа». Известно, что капалики жили на шмашанах, носили гирлянды из человеческих костей, пили вино и употребляли наркотики, ели из черепов, практиковали ритуальный секс и человеческие жертвоприношения. Есть сведения, что человеческие жертвоприношения совершают и агхори.

В прошлом численность последователей агхоры была очень велика. В начале XX века только в священном городе Варанаси было несколько сотен агхори. Сейчас в Индии насчитывается около тысячи адептов этого учения, полностью отрекшихся от мира. Внешне их легко распознать – они обвешаны гирляндами из костей змей и повсюду носят с собой человеческие черепа.

Несмотря на шокирующие ритуалы, к агхори в Индии относятся вполне терпимо и даже с почтением. Считается, что они обладают сверхъестественной силой. Многие убеждены, что если они помешают «избранникам Шивы» поедать мертвецов и совершать свои ритуалы, то их души будут прокляты. По словам индийских юристов, существующими в стране законами каких-либо ограничений для агхори не предусмотрено.

Надо отметить, что существует и направление «умеренных агхори». Это тоже достаточно старая индийская традиция, ведущая свое начало с XVI века. «Умеренные агхори» придерживаются того же учения, что и «агхори-экстремисты», но отличаются от последних тем, что не практикуют мрачных ритуалов, связанных со смертью, а трансформируют свою психику делами благотворительности среди низших социальных слоев Индии, ухаживая за людьми и животными, страдающими чудовищными заразными болезнями. Сейчас одним из главных центров «умеренных агхори» является ашрам в Варанаси – Кина Рам. Здесь постоянно живет около 30 агхори-монахов, которые выглядят, в отличие от экстремальных агхори, вполне презентабельно. При ашраме существует больница для прокаженных – агхори, постигающие в своих практиках суть смерти, болезней и разложения, славятся как очень умелые целители.