Текст книги "Сновидение в бодрствовании"
Автор книги: Арнольд Минделл
Жанры:
Психология
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 16 (всего у книги 16 страниц)
Глава 17. Реальность как магический символ
Эта цитата звучит как индуистская или буддийская мудрость, но это древний даос Чжуан Цзы говорит нам, что исход всего правильного и неправильного всегда бесконечен и так или иначе правилен при взгляде из центра, с чувственной точки зрения. Я догадываюсь, что ему не пришлось бы напоминать нам об этом, если бы не было еще одного процесса, который утверждает, что правильное лучше неправильного и выигрывать лучше, чем проигрывать. Самое всеобъемлющее состояние осознания должно принимать и даже любить обыденную реальность. Оно не должно препятствовать неизбежной тенденции пытаться и добиваться успеха, и когда вы, в конце концов, начинаете терпеть неудачу, оно не должно препятствовать желанию рассмеяться.
Есть дзенская история о человеке на лошади, который скачет с таким видом, будто направляется в какое-то важное место. Еще один человек, стоящий на земле, спрашивает его, куда он едет. Вот и вся история.
Мне всегда представляются самые неожиданные точки зрения на эти чудесные дзенские истории. На мой взгляд, чувственная сущность, скрытая за этой историей, представляет собой взаимоотношение между человеком на скачущей лошади и человеком, спокойно стоящим на земле. Мне видится, что этот человек внезапно подпрыгивает от возбуждения, крича человеку на лошади, чтобы тот спешился, поскольку осознает, что маргинализировал свою обыденную спешащую Самость. При таком повороте истории, человек на лошади разражается слезами, видя другого, подпрыгивающего на земле, поскольку обнаруживает, что в действительности стоит неподвижно. Бешеная гонка и спокойное стояние в одно и то же время составляют часть большой картины.
Используя даосские термины, можно сказать, что лошадь бесконечна, всадник бесконечен, человек на земле бесконечен. Смысл может быть таков: бессознательно скачи на этой лошади – открывай сосредоточенность в гонке.
Все это легче сказать, чем сделать. Возможно, вы помните, как я, в конце концов, появился в суде в тот день, когда заканчивал эту книгу. Даже хотя в начале я был достаточно сосредоточен, судебное заседание длилось семь жутких часов и выбило меня из колеи. Противоположные стороны и их адвокат вошли в помещение, где должно было проходить слушание, глядя на меня так, будто присутствовали при повешении. Этот адвокат в типично судебной манере выполнял работу, которой был обучен, и безжалостно меня допрашивал. Когда я начинал отвечать своим обычным сочетанием фактов и чувств, он резко обрывал меня: «Отвечайте только да или нет».
Я сказал, что мой собственный адвокат уже говорил мне то же самое – отвечать только «да» и «нет». Почему – спрашивал я себя вслух – я не могу следовать их указаниям и говорить только «да» и «нет»? Несмотря на напряженность, которую я чувствовал, стоя перед фотографами и присяжными, мои глаза так жгло, что мне пришлось их на мгновенье закрыть. В этот счастливый внутренний момент у меня возникло мимолетное воспоминание. Заигрывание!
У меня в памяти всплыла присяга, которую я принес, начиная давать показания. Секретарь суда попросил меня поднять правую руку и повторять за ним: «Клянетесь ли вы говорить всю правду и ничего, кроме правды, и да поможет вам Бог?» Я помню, что торжественно ответил: «Клянусь».
Теперь, когда я потел, стоя перед энергичным адвокатом противоположной стороны, эта клятва вдруг снова прозвучала во мне, как гром с ясного неба. Когда он повторил свое требование, чтобы я отвечал «только да или нет», я возразил, что дал присягу говорить «всю правду и ничего, кроме правды». Я извинился перед ним, сказав, что ответы «да и нет», которых он от меня требует, не были бы полной правдой. Я объяснил, что вся правда может показаться ему неуместной, но тем не менее, это вся правда.
Поэтому он позволил мне говорить о том, что было у меня на уме, и я рассказал всю правду, которая включала в себя многие мысли, факты, а также чувства. Это был удивительный опыт. Помню, что я говорил медленно и ясно, заявляя, что он пытается выставить меня преступником, и что в этом состоит его работа. Я действительно чувствовал, что он выполняет свою работу просто замечательно. В глубине души я даже восхищался им. Я сказал, что его клиенты должны хвалить его за такую блестящую работу. Если бы я хотел, чтобы меня кто-то защищал, он был бы как раз подходящим адвокатом. Но я также услышал, как говорю, что на мой взгляд, он слишком начитался детективных историй.
В этот момент я заметил, что чувствую свою победу. Я наполнялся гордостью за себя; мое сердце билось сильнее, и я ощущал, что оседлал свою лошадь. Я несся вскачь. Затем в моей душе что-то изменилось, и скромность вернулась, по крайней мере, на время. Я услышал, как говорю, что я заинтересован не только в своем собственном благополучии, но также в его благополучии и в будущей дружбе со своими противниками. И я был совершенно искренен.
Короче говоря, противоположная сторона и их адвокат решили отказаться от слушания дела в суде и немедленно перейти к соглашению. Мне показалось, что этот адвокат по какой-то причине изменил свою позицию, перейдя на мою сторону.[116]116
На самом деле, этот удивительный человек позвонил мне через много месяцев после завершения всех судебных процедур с просьбой поработать совместно со мной и Эми. Этим он и его клиенты сделали мне незабываемый подарок.
[Закрыть] В конце судебного заседания мои оппоненты и их адвокат, и мы с Эми, достигли полного согласия. Мы искренне обнимали друг друга. Это было не просто Сновидение. Это была реальность. Возникло чувство общности. Еще до заключения окончательного соглашения все выиграли. Что касается моего маленького «я», то в тот момент я заново открывал для себя суть осознаваемого Сновидения.
Теперь, завершая эту книгу, я снова чувствую себя как на судебном разбирательстве, на этот раз с самим собой, а также с вами, дорогой читатель. Что-то просит меня говорить всю правду о сновидении. Мы все – вы, наш мир и я, находимся в зале суда. Что-то задает вопрос: «Кто вы?» Ответ реальности на языке «да и нет» состоит в том, что я и вы – люди. Мы принадлежим к одним и тем же или разным национальностям, возрастным группам, полам, сексуальным ориентациям, религиям; у нас одинаковое или разное физическое и душевное здоровье и так далее. Одна истина заключается в том, что в мире есть угнетатели и угнетаемые.
Но это не вся правда. Это всего лишь ответы типа «да» и «нет», которые удовлетворяют нашим правовым системам и мировым политическим реалиям. Вся правда включает в себя точку зрения австралийских аборигенов, дзен-буддистов и культур коренного населения по всему миру. Эта вся правда включает в себя Сновидение, которое создало каждого из нас.
Знание о Сновидении имеет политические последствия. Доступ к темной стороне луны заставил некоторых австралийских аборигенов говорить, что невозможно убить кенгуру, поскольку это только светлая сторона луны. Настоящий кенгуру – это не его тело; настоящий кенгуру – это Сновидение Кенгуру. Обладание осознаваемостью означает, что все, являющееся или бывшее реальным в обыденном смысле, изначально представляет собой смесь реального и воображаемого. Оно вечно.
Тот кенгуру, до того, как облечься в тело, был песней, и Сновидение Кенгуру свободно, оно повсюду и всегда. Вы не можете его убить. Тело, которое подстрелили, было марионеткой. Мертвый кенгуру – это не Сновидение кенгуру, а преходящая выдумка воображения мира.
С точки зрения реальности консенсуса, истина – это то, что вы можете убить кенгуру, и что вы тоже умрете. Но полная правда заключается в том, что вы – величавая сущность, невероятное Сновидение, которое дает начало людям, наподобие вашего маленького «я» и существ вокруг вас. Вы не можете умереть, поскольку ВЫ никогда не рождались. В некотором смысле, ВАС нельзя похоронить; ниКОГО нельзя похоронить. НиКТО никогда не умирал.
На языке «да» и «нет» правда состоит в том, что мы – отдельные люди. Мы должны прекратить калечить себя и угнетать других; нам нужно выявлять мучителя и мучимого, угнетателя и угнетаемого и остановить откровенное уничтожение, которое мы осуществляем посредством бессознательности в отношении разнообразия. Нам нужно ясно видеть едва заметный и явный вред, различие между нами, и понимать, как мы маргинализируем и мучаем друг друга, превращая историю в кровавую резню. Нам нужно оседлать ту лошадь и скакать быстрее, чтобы видеть, что господствующая тенденция повсюду истребляет меньшинства, отнимая их веру и язык, и оставляя их искалеченными на краю могилы.
Таково сознание. Истина «да» и «нет» состоит в том, что в этом виноваты угнетатели. Но полная правда – это то, что в этом также виноваты ВЫ и Я. И именно ВЫ и Я падали в могилу после расстрела. Согласно нелокальности и мистицизму, «Все происходящее возвращается на свои круги». Вы получаете то, что даете.
Вся правда включает в себя Сновидение – тот факт, что нельзя убить человека из нонконформистской группы, нельзя похоронить культуру – она существует всегда. Вы и я – не просто отдельные люди. Мы – это человеческое сообщество Земли, ее сновидение. Мы – эта культура, умирающая и не умирающая. Подобно бетонным зданиям на площади Виктории в Аделаиде, в Австралии, наши тела возникли какое-то время назад и со временем исчезнут, но Сновидение, из которого возникла эта площадь, из которого все мы возникаем, будет существовать всегда.
Истина «да» и «нет» – это то, что ежедневно происходит преследование «меньшинств». Полная и политически некорректная правда состоит в том, что даже если бы вы перестали преследовать другого, если бы вы выступали за политическое разнообразие – если вы не обладаете осознаваемостью, то все равно будете практиковать самый отвратительный расизм против Времени Сновидения и Самого Себя и других, кто Сновидит. Всякий раз, когда вы утверждаете, что есть только одна реальность, сосредоточиваясь только на нашей отдельности, вы совершаете преступление против Сновидения.
Полная и самая политически некорректная правда – это то, что ВЫ представляете собой все, что захватывает ваше внимание. Удостоверьтесь в этом сами еще раз. Посмотрите как следует на свою Самость. Потратьте несколько минут и запишите некоторые из множества вещей, которые заигрывали с вами в последнее время. Вспомните различные объекты, людей, ночные звезды, уличный шум, которые привлекали ваше внимание.
Теперь исследуйте эти заигрывания. Как они связаны между собой? Каков узор, скрывающийся за всеми этими точками, этими заигрываниями? Картина, развертывающаяся за каждой вещью, привлекающей ваше внимание, и внутри нее – это ваш двойник, изображение вашего Большого «Я». Начните соединять точки, различные моменты заигрывания, и вот он ВЫ!
(подпись к рисунку: Вот он ВЫ, скрытый за точками)
Все, что вы замечаете – это точки в очертаниях вашего Большого «Я» – и те гигантские события, которые вспыхивают молниями из темноты ночи, пробуждая вас к своему присутствию, и те крохотные вещи, что лишь на мгновенье мелькают огоньками перед ваши вниманием, прежде чем кануть в забвение. Видеть всю свою Самость забавно; это почти детская игра.
Если вы маргинализируете чувственный опыт, то считаете себя нормальным человеком. Если вы его не маргинализируете, другие могут называть вас мистиком. И повседневный человек, и мистик – это ВАШИ лица. Все, на что вы смотрите – это ВЫ, простирающийся в пространстве и времени. Если вы не маргинализируете чувственный опыт, то видите лик Бога, даже когда смотритесь в зеркало.
Для вашего маленького «я» это верно только в отдельные моменты. Вселенная кажется такой живой и постоянно меняющейся, заставляя пугаться ваше и мое маленькое «я». В обычных состояниях ума, вы и я боимся этой вселенной и стремимся защитить себя от ее ужасающей силы. Вы и я цепляемся за свои имена и отказываемся знать, что люди и события, которые нас расстраивают – это лицо в зеркале.
Исследование темной стороны луны
Использование осознаваемости для исследования темной стороны луны открывает невероятную картину: все люди, кого вы ненавидели и любили, те, кто живы, и те, кто умерли – это ВЫ. Оно показывает, что вы можете говорить «прощай» только тому, чью сущность вы маргинализировали.
Истина состоит в том, что никакую проблему взаимоотношений, касается ли она любви или ненависти, жизни или смерти, никогда нельзя полностью разрешить без осознаваемости чувственного опыта, без 24-часового Осознаваемого Сновидения. Когда вы обладаете осознаваемостью, то знаете, что находитесь на обеих сторонах, на всех сторонах взаимоотношений.
Когда вы, по крайней мере, на мгновение достигаете осознаваемости, то можете наслаждаться Сновидением, источником реальности. И вы также наслаждаетесь тем ужасающим и захватывающим разнообразием, той реальностью контрастов, которая зовется этим миром.
Узелки на память
Чтобы познать свою Самость, неситесь вскачь и обнаруживайте, что стоите совершенно неподвижно.
Наслаждайтесь чувственным опытом и благословляйте того, кто Это маргинализирует.
Забывайте и вспоминайте; ВЫ – это светлая и темная стороны луны, дерево и ветер, монета и неизвестное, подбрасывающее ее.
Библиография
Barks, Coleman, and Michael Green. The Illuminated Rumi. New York: Broadway Books, Bantam. 1996.
Bhikkhu, Thanissaro. Unentangled Knowing: The Teaching of a Thai Buddhist Lay Woman. Barre, MA: Dhamma Dana Publications. 1995.
Bulkeley, Kelly. Among All These Dreamers. Albany, N.Y: State University of New York Press. 1996.
Castaneda, Carlos. Journey to Ixtlan: The Lessons of Don Juan. New York: Simon and Shuster. 1972.
Chuang Tsu. Translated by Gia-Fue Feng and Jane English. New York: Vintage Books. 1974.
Coxhead, David, and Susan Hiller. Dreams, Visions of the Night. London: Thames and Hudson. 1975.
Dalai Lama. Sleeping, Dreaming, and Dying. Boston: Wisdom Publications. 1997.
Eckhart, Meister. Everything as Divine: The Wisdom of Meister Eckhart. Translated by Edmund Colledge and Bernard McGinn. New York: Paulist Press. 1996.
Eliade, Mircea. Yoga, Immortality and Freedom. Translated by Willard Trask. Bollingen Series LVI. Princeton, N.J.: Princeton University Press. 1969.
Evans-Wentz, W.Y. Tibetan Yoga and Secret Doctrines. New York: Oxford University Press. 1958.
Freud, Sigmund. The Interpretation of Dreams. New York: Basic Books. 1953.
Garfield, Patricia. The Dream Messenger: How Dreams of the Departed Bring Healing Gifts. New York: Simon and Schuster. 1997.
–. The Healing Power of Dreams. New York: Simon and Schuster. 1991.
Goodbread, Joseph. Radical Intercourse. Portland, Oreg.: Lao Tsu Press. 1997.
Govinda, A. B. The Psychological Attitude of Early Buddhist Philosophy. Delhi: Nag Publishers. 1975.
Griffiths, P.J. Being Mindless; Buddhist Meditation and the Mind-Body Problem. La Salle, Ill.: Open Court. 1986.
Guenther, H. V. Tibetan Buddhism in Western Perspective:
Collected Articles of Herbert V. Guenther. Delhi: Dharma Publishing. 1989.
Hanh, Thich Naht. The Heart of the Buddha's Teachings: Transforming Suffering into Peace, Joy, and Liberation: The Four Noble Truths, The Noble Eight Fold Path, and Other Basic Buddhist Teachings. Berkeley, Calif.: Parallax Press. 1998.
–. Please Call Me by My True Names. Berkeley, Calif.: Parallax Press. 1993.
Hilevi, ben Shimon. Kabbalah, Tradition of Hidden Knowledge. London: Thames and Hudson. 1979.
Jung, Carl. The Collected Works.2d ed., vol. 8. The Structure and Dynamics of the Psyche. Princeton N.J.: Princeton University Press. 1969.
—. The Collected Works,vol. 14. Psychology and Alchemy. Princeton N.J.: Princeton University Press. 1970.
??Kaplan-Williams, Stephen. Exploring the World of Lucid Dreaming. New York: Ballantine. 1992.
Krippner, Stanley, and Joseph Dillard. Dreamworking: How to Use Your Dreams for Creative Problem Solving. New York: Bearly Limited. 1988.
La Berge, Stephen. Lucid Dreaming: The Power of Being Awake and Aware in Your Dreams. New York: Jeremy Tarcher. 1985.
Lancaster, B. L. "The Mythology of Anata." In The Authenticity Of Experience, edited by J. Pickering. Richmond, Surrey, UK: Curzon Press. 1998.
—. "The Stages of Perception: Towards a Synthesis of Cognitive Neuroscience and the Buddhist Abhidhamma Tradition." Journal of Consciousness Studies, 4, no. 2, (1997).
Lao Tzu. Tao Te Ching: The Book of Meaning and Life. Translation and Commentary by Richard Wilhelm, translated into English by H. G. Ostwald. New York: Arkana-Penguin. 1986.
Lawlor, Robert. Voice of the First Day, Awakening in the Aboriginal Dreamtime. Rochester, Vt: Inner Traditions International. 1991.
Mathews, John, consulting ed. The World Atlas of Divination. Boston: Bulfinch Press. 1992.
Mbiti, John. African Religions and Philosophy. 2d ed. Reprint. Oxford, UK: Heinemann Publishers. 1997.
Mindell, Amy. Metaskills, the Spiritual Art of Therapy. Tempe, Ariz.: New Falcon Press. 1994.
–. Coma: A Guide for Friends and Helpers. Portland, Oreg.: Lao Tsu Press. 1999.
Mindell, Arnold. Dreambody: The Body's Role in Revealing the Self. Portland, Oreg.: Lao Tsu Press. 1998.
–. Working with the Dreaming Body. London: Penguin-Arkana. 1984.
–. River's Way: The Process Science of the Dream-body. London: Penguin. 1985.
–. The Dreambody in Relationships. New York: Penguin. 1986.
—. City Shadows, Psychological Interventions in Psychiatry. New York: Penguin. 1987.
–. Coma, Key to Awakening, Working with the Dreambody near Death. New York: Shambhala/Penguin-Arkana. 1988.
–. Inner Dreambodywork: Working on Yourself Alone. New York: Penguin. 1989.
–. The Year I: Global Process Work with Planetary Tensions. New York: Penguin-Arkana. 1990
—. The Leader as Martial Artist: An Introduction to Deep Democracy, Techniques and Strategies for Resolving Conflict and Creating Community. San Francisco: HarperCollins. 1992.
—. The Shaman's Body: A New Shamanism for Health, Relationships and Community. San Francisco: HarperCollins. 1994.
—. Sitting in the Fire: Large Group Transformation through Diversity and Conflict. Portland, Oreg.: Lao Tse Press. 1995.
–. Quantum Mind: The Edge between Physics and Psychology. Portland, Oreg.: Lao Tsu Press. 1999.
–, with Amy Mindell. Riding the Horse Backwards: Process Work in Theory and Practice. New York: Penguin. 1992.
Monroe, Robert. Journey out of the Body: Ultimate Journey. New York: Doubleday. 1994.
Moss, Robert. Conscious Dreaming. New York. Crown Trade Paperback. 1996.
Norbus, Namkai. Dream Yoga and the Practice of Natural Light. Ithaca, N.Y.: Snow Lion. 1992.
Peris, Fritz. Gestalt Therapy Verbatim. Moab, Utah: Real People Press. 1969.
Raheem, Amman. Process Acupressure. Palm Beach Gardens, Ha, Upledger Institute. 1996.
Rawson, Philip, and Laszlo Legaza. Tao, the Chinese Philosophy of Time and Change. London: Thames and Hudson. 1979
Reed, Henry. Awakening Your Psychic Powers. New York: St. Martin's Press. 1996.
Rumi. The Essential Rumi. Edited, trans. by Coleman Barks. San Francisco: HarperCollins. 1995.
Rhys-David, C. A. F. Buddhist Psychology: An Inquiry into the Analysis and Theory of Mind in Pali Literature. In Compendium of Philosophy, S. Z. Aung and C.A.F. Rhys-David. Boston: Wisdom Publications. 1979.
Schwarz, Salome. "Shamanism." Ph.D. Thesis. Union Institute. Yellow Springs, Ohio. 1996.
Shearer, P., trans. Effortless Being: The Yoga Sutras of Patanjali. London: Unwin. 1989.
Stuart, Maurine. Subtle Sound: The Zen Teachings of Maurine Stuart. Boston: Shambhala. 1996.
Tansley, David V. Subtle Body: Essence and Shadow. London: Thames and Hudson. 1992.
Tart, Charles. Altered States of Consciousness. New York: John Wiley and Sons, l969.
Thera, Venerable Nyanaponika. Abhidhamma Studies, Buddhist Explorations of Consciousness and Time. Boston: Wisdom Publications. 1998.
The Upanishads: Breath of the Eternal.Translated by Swami Prabhavananda and Frederick Manchester. Hollywood, Calif.: Vedanta Press and Bookshop. 1996.
Von Franz, Marie Louise. Time, Rhythm, and Repose. London: Thames and Hudson. 1978.
–. On Divination and Synchronicity. Toronto, Canada: Inner City Books. 1980.
Walsh, Roger N. The Spirit of Shamanism. New York: Jeremy P. Tarcher/Perigee. 1990.
–. "Lucid Dreaming: Some Transpersonal Implications." Journal of Transpersonal Psychology 24, no.2 (1992): 193–200.
Watts, Alan. The Book: On the Taboo against Knowing Who You Are. New York: Vintage. 1972.
Williams, Cecil. No Hiding Place, Empowerment, and Recovery For Our Communities. San Francisco: Harper. 1994.
Wolf, Fred Alan. The Dreaming Universe: A Mind-Expanding Journey into the Realm Where Psyche and Physics Meet. New York: Touchstone. 1995.
