Текст книги "Афёра Энтони Флю. Как философ обманул теистов и доказал, что бог – это невежество"
Автор книги: Аркадий Арк
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 4 страниц)
Главка «Изменение моих взглядов»
В этой главке Флю указывает:
«Как профессиональный философ я не раз менял своё мнение по рассматриваемым вопросам».
Об этом я уже писал выше и это заявление Флю многое объясняет. Но здесь мы поговорим о другом.
Из этого высказывания Флю наивный человек, не знакомый с философией, может сделать вывод о том, что профессиональный философ обязан менять своё мнение. Довольно странный вывод, но на первый взгляд именно он напрашивается из сказанного.
На самом же деле, это высказывание говорит лишь о том, что не всё хорошо в развитии западной философии, если профессиональные философы считают, что менять своё мнение – норма, а не исключение.
Не то, чтобы человек не мог менять своего мнения по какому-либо вопросу. Это вполне нормально и естественно. Но профессионал… Причём, по основному вопросу. Для этого должны быть очень веские основания. А в данном случае это выглядит примерно так, как если бы учёный химик вдруг изменил своё мнение о том, что вещества способны к химическим действиям без вмешательства человека, и перешёл в стан алхимиков.
В этой же главке Флю немного упоминает о свободе воли и свободе выбора:
«Закон природы – это не констатация простого грубого факта о том, что одни явления (так уж совпало) будут сменять или сопровождать другие явления. Это, скорее, утверждение о том, что возникновение чего-то одного физически приводит к возникновению чего-то другого и таким образом делает его невозникновение физически невозможным. Это явно не тот случай, когда мы говорим о свободном выборе».
Вопрос о свободе воли и свободе выбора в указанном ракурсе Флю ставит в чересчур прямую зависимость от первоначального факта. Его логические размышления в данном случае верны, но слишком неполны. Он совершенно верно указывает, что «возникновение чего-то одного физически приводит к возникновению чего-то другого и таким образом делает его невозникновение физически невозможным». Так оно и есть. Но чтобы говорить о свободе выбора, нужно учитывать не одну, а несколько, возможно сотни логических цепочек физических явлений, которые могут привести к тому, или иному выбору. На свободу выбора всегда влияют те обстоятельства, в которых этот выбор необходимо сделать. Это во многом ограничивает свободу воли и выбора, иногда практически сводя её к нулю, но так бывает не всегда, потому что сами обстоятельства не всегда бывают жёсткими и нередко дают более одного или двух вариантов. Хотя сам выбор всегда детерминирован, каким бы он ни был. Просто анализ выбора часто не учитывает все факторы, повлиявшие на выбор.
В конце главки Флю пишет:
«Учитывая, что предмет спора в данном случае касается второго вопроса из тех, которые Кант называл тремя основными вопросами философии (Бог, свобода и бессмертие), изменение моей точки зрения в этом вопросе является настолько же радикальным, насколько изменение моего отношения к вопросу о Боге».
Здесь опять видим оправдание Флю по поводу изменения своей точки зрения на вопрос о боге. И, учитывая его предыдущее высказывание о детерминации выбора, читатель должен понять, что Флю предлагает выстроить ту логическую цепочку, которая неизбежно привела его к этому выбору.
На первый взгляд, исходя из названия его книги и поверхностного текста, невнимательному читателю может показаться, что Флю действительно сделал выбор, основываясь на неопровержимых доказательствах в пользу идеи существования бога.
Однако в дальнейшем, изучая эти «доказательства», и те обстоятельства, в которых Флю делал свой выбор, внимательный читатель поймёт, что никакого «изменения точки зрения» по сути не было, или было лишь «текущее», временное изменение ради совершенно другой цели.
Главка «Обязанность вести диалог»
Здесь интересна ещё одна запись в книге Флю:
«Мои аргументы в пользу атеизма достигли своего апогея с публикацией книги «Презумпция атеизма»».
Иными словами, вершина атеизма Флю заключалась только в утверждении, что доказывать существование бога должны теисты, а не атеисты – его отсутствие.
Если назвать это апогеем аргументов в пользу атеизма, то закрадывается большое сомнение в том, был ли Флю действительно атеистом, и понимал ли он, что такое религия и что такое атеизм.
Говоря о своей философской деятельности, Флю признаётся:
«фактически, вся моя философская карьера протекала в оживлённых беседах и публичных дебатах с мыслителями, которые расходились со мной по самым разным вопросам, начиная с социальной философии, психофизиологической проблемы, споров о свободе воли и детерминизме и заканчивая вопросом о Боге. Вопросам, рассматриваемым в процессе моих споров о существовании Бога, было посвящено полвека моей активной интеллектуальной жизни. В 1950 году мы пытались определить, что означает выражение «Бог любит тебя»; в 1976 году стремились выяснить, является ли идея Бога согласованной; в 1985 году мы стремились определить, на ком лежит бремя доказывания; а в 1998 году мы обсуждали значение космологии Большого взрыва».
Честно сказать, трудно себе представить научного атеиста, который бы полвека не мог разобраться в идее существования бога. К тому же Флю по сути много лет занимался «философией религии», что уже само по себе характеризует его скорее не как атеиста и философа, а как теософа, если он относился к этой идее недостаточно критично.
К тому же, выше он совершенно справедливо писал:
«мы не можем даже начать обсуждение причин верить в то, что существует такая своеобразная разновидность Бога, пока мы не определим, как идентифицировать Бога, которого мы собираемся обсуждать».
Но разве давать идентификацию богу, и стараться, чтобы она была хоть сколь-нибудь правдоподобной, должны атеисты, а не теисты? Конечно же, теисты. Отсюда становится вполне понятно, что бремя доказательств не может лежать на атеистах, т.к. сама идентификация бога как предмета спора – это забота теистов. А дело атеистов проверить приведённые теистами аргументы на истинность.
Главка «Отстаивая свои убеждения»
Здесь Флю признаётся:
«учитывая мои нынешние взгляды, некоторые из моих чересчур декларативных заявлений на тех дебатах могут представлять интерес для описания горячности моих атеистических убеждений по данному вопросу:
«Я знаю, что Бога не существует».
«Система представлений о Боге является такой же противоречивой, как «неженатый муж или круглые квадраты».
«Сам я склонен верить, что Вселенная не имела начала и не будет иметь конца. И я действительно не вижу причин оспаривать любое из этих утверждений».
«Я верю, что живые организмы развивались на протяжении неизмеримо длительного периода из неживой материи»».
Действительно, не убедительные утверждения. Мало заявить: «Я знаю, что Бога не существует». Надо ещё привести те знания, которые указывают на невозможность бога. Но в данной своей книге Флю не указывает на эти знания, только постулирует их. Не потому, что их нет в принципе, а потому, что у Флю нет такой задачи для данной книги.
Но дальше я покажу, как Флю строит свои аргументы в пользу бога таким образом, чтобы доказать обратное, не говоря этого: нет никаких аргументов, кроме незнания, что единственный аргумент в пользу бога – это незнание, невежество. И читатель сам увидит эти аргументы.
Главка «Дуэль с Докинзом»
В главке «Дуэль с Докинзом» Флю упоминает о своей книге «Дарвиновская эволюция», в которой он отмечал, что
«естественный отбор на самом деле ничего не создаёт. Он лишь устраняет или стремится устранить всё, что не является конкурентоспособным. Изменение не обязано давать какие-либо реальные конкурентные преимущества, чтобы помочь избежать устранения; вполне достаточно того, что оно не будет ставить своего носителя в невыгодные конкурентные условия».
Эти и дальнейшие замечания Флю, говорят о том, что он слабо понимал теорию эволюции, полагая естественный отбор слишком узким явлением, которое должно работать только на исключение ненужного, а не на закрепление нужного старого и нужного нового. Последнее он называет «естественное сохранение», что только плодит излишнюю терминологию, т.к. данное понятие и без того входит в понятие естественного отбора. Он полагает, что естественный отбор по больше части осмысленный процесс.
Споря с Докинзом, Флю утверждал:
«Гены, конечно же, не могут быть эгоистичными или неэгоистичными подобно тому, как не способны, как и любые другие бессознательные организмы, вступать в конкурентную борьбу или производить отбор. (Естественный отбор, как известно, не является выбором; менее известный, но очевидный факт заключается в том, что ниже человеческого уровня борьба за существование не является «конкурентной» в истинном значении этого слова.)»
«Гены, как мы уже увидели, не управляют нашим поведением, да и в принципе не могут этого делать. Они также не способны просчитать и осмыслить всё, что необходимо для того, чтобы идти по пути безжалостного эгоизма или самоотверженного сострадания».
Безусловно, в определённой степени Флю здесь прав, если иметь ввиду прямое осмысленное управление. Но ведь Докинз писал не об этом. Он писал об опосредованном управлении, которое неизбежно присутствует. Геном делает нас тем, что мы есть, прежде всего, по форме тела. И через это идёт «управление», т.к. именно это определяет наши дальнейшие действия и судьбу.
Известно, что геном живых существ (впрочем, не только живых) не очень сильно отличается. Например, геном свиньи и человека, человека и обезьяны и т.д. Если изначально ваш геном создал из вас не человека, а другое животное, что вы будете вынуждены всю жизнь жить и развиваться в форме этого животного, что неизбежно повлияет на все ваши дальнейшие действия.
Также, если ваш геном делает вас женщиной, вы всю жизнь будете думать как женщина и вести себя как женщина, а если ваш геном создал мужчину, вы никогда не будете задумываться о родах, вы будете думать, как мужчина. Это очень грубый, но довольно понятный пример того, что имел ввиду Докинз.
Точно так же можно разделить по геному и представителей одного пола, потому что гены влияют на очень многое в нашем организме, например, на характер. Так что эгоистичный ген способен на многое, ещё до формирования нашего сознания. Хотя и не на всё. Тем не менее, бытиё определяет сознание. А до формирования нашего сознания наше бытиё определяют гены.
Часть II. Моё открытие Бога
Глава 4. Паломничество разума
Здесь мы тоже видим, как из довольно правильного и непротиворечивого посыла Флю делает совершенно неправильный вывод:
«Защитники птолемеевской геоцентрической модели солнечной системы выступали против гелиоцентрической модели Коперника, используя концепцию эпициклов, чтобы хоть как-то объяснить наблюдаемое движение планет, которое противоречило их модели».
«как легко мы позволяем заранее вбитым в голову теориям определять наш подход к рассмотрению фактов, вместо того чтобы позволить фактам формулировать наши теории».
«И в этом, как мне кажется, лежит своеобразная опасность (эндемичное зло) догматического атеизма».
Понятно, что его задача была в том, чтобы написать книгу, оправдывающую идею существования бога. И цель нам уже тоже ясна: получение премии. Отсюда становится совершенно понятен «догматический атеизм», названный «эндемичным злом», при полном игнорировании «догматического» теизма. А ведь догматы, прежде всего, именно в теизме, а не в атеизме.
Флю приводит среди прочих такой «догмат атеизма»:
«Поскольку мы не можем признать сверхъестественный источник жизни, мы принимаем решение верить в невозможное: жизнь возникла из материи самопроизвольно в результате чистой случайности»
Тут скрыт целый ряд не только логических, но и когнитивных ошибок, показывающих недостаточные знания у Флю в области фундаментальных наук. Или нарочитое незнание, притворство.
Во-первых, утверждая: «мы не можем признать» сверхъестественное, Флю не объясняет, почему наука не может признать сверхъестественное. Между тем, есть вполне разумное объяснение того, почему наука и атеизм не могут и не должны признавать сверхъестественное. Если бы Флю аргументировал эту невозможность, то не понадобились бы и дальнейшие объяснения. Но Флю, по незнанию, или умышленно этого не объясняет. У него получается, что атеисты не могут признать сверхъестественное просто из принципа, из чувства соперничества с теистами. В этом случае, конечно, получается догмат, которого в действительности просто не существует.
Во-вторых, из этой своей ошибки по незнанию (или уловки) Флю строит утверждение дальше: «мы принимаем решение верить в невозможное…». И это снова не верно. Атеисты не принимают решение верить во что-либо именно потому, что они всегда принимают решение знать, а не верить. Веру свою атеисты строят не на сверхъестественном, как теисты, а на знаниях, которые у них есть на определённом этапе развития философии и науки. На знаниях, в которые не обязательно верить, т.к. их всегда можно проверить.
В-третьих, рассмотрим, что Флю считает «невозможным» в данном примере. «…верить в невозможное» в его «текущей» интерпретации означает веру в то, что «жизнь возникла из материи самопроизвольно в результате чистой случайности». Якобы это – догмат атеистов. Что, конечно, не верно.
Однако удивляет другое. Разве теисты не верят, что жизнь возникла из материи? Их же бог создал из глины. То есть, – верят. Это значит, что сами теисты верят в абиогенез – зарождение жизни из неживой материи. В этом пункте «вера» теистов и атеистов совпадает.
Далее, что касается случайности. Неизменно указание теософов на «чистую случайность» – термин, которого не понимают сами теисты, употребляя его лишь для того, чтобы насолить атеистам. Вряд ли кто в науке или среди атеистов использует этот термин, т.к. он слишком многозначен, чтобы быть использованным в подобных дискуссиях. Но теисты его используют с удовольствием, не давая себе отчёта объяснить, какой именно случай заставил бога создать жизнь. Ведь если они не могут ответить на этот вопрос, то чем они лучше атеистов в этом вопросе? Выходит, бог создал людей тоже по «чистой случайности».
Естественно, теософы тут сразу вспомнят о замысле. Но это ничего не решает в данном вопросе. Ведь они не могут назвать случай, который привёл бога к этому замыслу. Выходит, что бог сидел, сидел и вдруг, по «чистой случайности» (то есть без причины) решил вдруг, что у него есть замысел создать жизнь? Если теософы возьмут на себя смелость и честность докопаться до истины в этом вопросе, то придут ровно к тому же мнению, что и атеисты. Если теисты будут утверждать, что для бога не нужна причина, то чем же этот ответ лучше беспричинности, ведь это и будет «чистейшая случайность» – совершенная беспричинность.
В отличие от боговеров, атеисты и учёные понимают, что «чистая случайность» – это литературный термин, поэзия. В природе чистых случайностей не бывает. Поэтому, если теософы утверждают, что мир создал какой-то бог, то должны назвать хотя бы причину, заставившую его это сделать, причину его замысла. Иначе выходит бог какой-то сумасшедший, если у него в голове рождаются замыслы без всяких причин.
То есть, становится понятно, что весь «догмат атеизма», придуманный Флю, абсурден по своей природе, т.к. у атеистов просто нет такого догмата.
Вопрос тут можно ставить только о самопроизвольном зарождении жизни (да и материи как таковой) или о сотворении, но никак не о случайности. Но и тут не всё так гладко. Ведь бог по определению является живым существом. Однако его ведь никто не создавал. Вот вам и самозарождение, в которое отказываются верить теисты.
А если теисты будут утверждать, что бог был всегда, то они в первую очередь должны признавать, что жизнь была всегда. А если так, то жизнь не нуждалась ни в каком творении. Ведь если такое сложное существо, как бог, не требует никакого творения для своего существования, то уж менее сложные формы жизни и подавно не нуждаются ни в каком творении.
И всё это игнорирует самую главную проблему в данном вопросе. Проблему самого бога. Кто он такой? Откуда он взялся? Каковы его характеристики? Ответов на эти вопросы не даст ни один теософ (кроме фантазий, конечно). Но при этом они требуют ответов от атеистов! Причём, научных ответов, а не фантазий. Каково?
Ведь сам Флю пишет:
«как легко мы позволяем заранее вбитым в голову теориям определять наш подход к рассмотрению фактов, вместо того чтобы позволить фактам формулировать наши теории».
Однако ведь ясно, что «теория бога» была «вбита в голову» людям намного раньше, чем все научные теории. Так почему Флю в этом «главном для него вопросе» сам себе противоречит и не берёт на себя труд «позволить фактам формулировать теорию»? Выписал бы себе хотя бы в тетрадочку справа все факты существования бога, а слева – научные факты, которые доказуемы и проверяемы. Может, тогда он увидел бы, что может заполнить только левую часть. А правая – пуста. Одни догматы и ни одного факта.
И опять же Флю сам пишет:
«приведение разумного довода в пользу того, что нечто является фактом, означает необходимость предоставления оснований, чтобы доказать свою правоту».
Ну так где хоть один факт существования бога? Хоть один!
О какой же правоте тогда вещает Энтони Флю? О правоте утверждать что-либо безо всяких фактов?
И это не мешает ему утверждать совершенно разумные и непротиворечивые вещи:
«если высказывание действительно является разумным доводом, оно, несомненно, должно иметь научные или философские основания в свою пользу».
«Научные или философские основания», господа!!! Ну и какие же научные или философские основания есть в пользу идеи существования бога? Особенно меня интересуют научные основания. Но согласен и на философские.
Естественно, ни тех, ни других оснований Флю предложить не может. Вместо этого он предлагает теософскую аргументацию:
«В настоящий момент людям, которые не являются атеистами, часто кажется, будто не существует вразумительных доказательств, с которыми могли бы согласиться догматические атеисты с явно научным складом ума, чтобы считать их достаточным основанием для признания простого факта: «Бог, в конце концов, может существовать»».
Эта аргументация, прежде всего, говорит о том, что Флю совершенно скверно знаком как с наукой, так и с философией, не говоря уже об атеизме. Уже в древности философы выдвигали такие аргументы, которые и сегодня не могут опровергнуть теософы и теисты. Возьмём для примера хотя бы Эпикура, который утверждал:
«Если бог хочет предотвратить зло, но не может, значит, он не всесилен.
Если может, но не хочет, значит он и есть зло.
Если может и хочет, то откуда берётся зло?
Если не может и не хочет, то зачем называть его богом?»
Что бы Энтони Флю ответил Эпикуру? А ведь в начале он сам указывал на проблему зла. Я задавал этот вопрос от Эпикура многим теософам и теистам, но вразумительного ответа не получал ни от одного из них.
Однако на один вопрос Эпикура (Если может и хочет, то откуда берётся зло?) я всё-таки нашёл ответ теистов на просторах интернет-СМИ:
«В Академии наук Азербайджана озвучили новую причину землетрясений: их вызывают женщины в джинсах.
Причиной землетрясений и катаклизмов в мире являются женщины, надевающие джинсы. Такое мнение высказал старший научный сотрудник Института рукописей имени М. Физули Национальной Академии наук Азербайджана, доктор философии по теологии Акрам Гасанов».
Вот такую науку рождает религия и её приверженцы. Однако уважаемый доктор философии по теологии (по сути теософ) А. Гасанов не объяснил, каким образом случались катаклизмы до создания джинсов. Это, видимо, останется для учёных Азербайджана тайной за семью печатями.
Но вернёмся к теософу Флю. Далее он пишет:
«я задал простой, но важный вопрос моим бывшим коллегам-атеистам: «Что должно произойти или должно было произойти, чтобы стать для вас достаточным основанием для того, чтобы, по крайней мене, рассмотреть возможность существования высшего Разума?»»
И тут стоит немного задержаться. Потому что здесь мы снова видим подмену понятий, которой часто пользуются теософы, чтобы сбить с толку не особо задумывающихся читателей.
Понятия «бог» и «высший разум» – это не идентичные понятия, как бы не хотелось теистам обратного. Высший разум вполне себе может существовать и безо всякого бога. Теории о более развитых цивилизациях уже не новость для научных кругов. Они существуют наравне с множеством других научных теорий и гипотез, например, таких как множественность вселенных, инопланетные цивилизации и т.п.
Поэтому если речь идёт о высшем разуме, то неизменно опять же встаёт вопрос о его происхождении. Откуда он взялся? Кроме того, тут совершенно неуместен вопрос о сверхъестественности. Высший разум может быть вполне себе естественным: просто более развитая цивилизация. Для бога же вопрос сверхъестественности стоит на первом месте.
Также для бога важен вопрос о всемогуществе, а для высшего разума этот вопрос не особо важен. Ему достаточно быть могущественнее человечества. Но он не может быть всемогущим. Просто потому, то это парадокс, нонсенс.
Ну и последнее. Наличие в мире обилия зла, глупости и нелепостей ставит под большой вопрос разумность этого «высшего разума». Даже если посмотреть на человечество, то уже начинаешь сомневаться в разумности того, кто его создал. Отчасти поэтому тоже возникает сомнение в наличие какого-то бога. Кроме того, наличие религий уже само по себе говорит не в пользу бога. Хотя сами боговеры вряд ли это поймут.
