Текст книги "Практический курс рунического искусства"

Автор книги: Антон Платов

Соавторы: Алекс ван Дарт
сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 9 страниц)

Четвертой внеалфавитной руной (немецкого, вероятно, происхождения) является руна Зиу, одного из древнейших германских богов. Имя Ziw (Ziu) практически совпадает с именем античного Зевса; действительно, Зиу долгое время оставался верховным небесным богом, властелином молний, пока не был лишен этой функции новопоявившимся Тором и не превратился во второстепенного бога воинских искусств – скандинавского Тюра. Руна объединяет начертания руны Зиг и руны Тюра и считается руной силы, сосредоточения энергии, справедливости и воздаяния по заслугам.

Помимо вне алфавитных рун, арсеналу рунической магии принадлежат также так называемые субруничеасие символы. В теме 2 первой части мы рассказывали о формировании древних священных алфавитов из накопленного массива сакральных символов. Очевидно, что далеко не все такие знаки оказались вовлеченными в алфавиты; многие из них продолжали существовать и использоваться как самостоятельные знаки. После создания классического Футарка и других рунических рядов такие символы превратились в их «субруническое окружение», т. е. стали тем фондом, из которого рунемейстеры черпали при необходимости магические знаки, дополняющие руны используемых ими рядов.

Многие субрунические символы (свастика, например) гораздо древнее отдельных рун Футарка; рунемейстеры Европы использовали такие символы наряду с собственно рунами, зачастую не делая между ними принципиального различия. Отметим, что и граница между внеалфавитными рунами и субруническими символами носит довольно условный характер.

Ниже мы приводим описания некоторых из сакральных субрунических символов.

Свастика

Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского su/swa, и может быть переведено как: «связанный с благом» (к этому же корню восходит русское «свет»). У славянских народов свастика была известна под именем Коловрат, у германцев – Fylfot (ст. – англ.) или Fyrfos (ст. – нем.).

Насколько это можно установить, во все времена у всех индоевропейских народов свастика была символом Солнца, огня и света, иногда – плодородия. В Скандинавии свастику нередко трактовали как универсальный символ единства статики и динамики и ассоциировали с веретеном Фригг, вращение которого служило символом времени и судьбы.

Магия знает различные виды свастики, содержащие разное количество ветвей; помимо общеизвестной четырехветвевой, существуют свастики и трех-, пяти-, семи– и более ветвевые. Когда свастика содержит всего две ветви, она вырождается в руны Эйваз или Йер.

Вот некоторые специфические варианты свастики: Трискель – трехветвевая свастика, известная многим народам Европы. На Севере использовался в основном разомкнутый «ломаный» трискель, на Британских островах – замкнутый в круг. В Уэльсе известен также вариант трискеля, называемый там «Глаз Дракона» и используемый в магии Земли. Отметим, что северный (разомкнутый) вариант трискеля представляет собой соединение трех рун Лагуз, связанных с магией внутреннего круга.

Зонненрад (солнечная свастика) – символ Солнца (как, впрочем, и обычная свастика). Некоторое время Зонненрад был эмблемой знаменитого германского ордена Туле, который, после прихода к власти в Германии национал-социалистов, благополучно передал этот символ некоторым подразделениям и северным дивизиям СС.

Крест

Обыкновенный четырехконечный крест, наряду со свастикой, является одним из древнейших и наиболее распространенных священных знаков. Само название знака происходит от общеиндоевропейского корня cru со значением «искривленный». Этот корень мы можем видеть в русских словах «круг», "кривой", в лат. crux – «крест». С древнейших времен крест был известен всем индоевропейцам, и у каждого из них был символом жизни, неба и вечности. Многие исследователи соглашаются с тем, что равноконечный крест, помимо всего прочего, отражает и принцип объединения и взаимодействия двух противоположных начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная).

Кельтский крест

Еще один глубоко магический знак – «кельтский крест» – крест, заключенный в круг. Как и прямой крест и свастика, этот знак известен практически всем индоевропейцам и так же восходит, как минимум, к временам, отстоящим от нас на 8–9 тысячелетий. Название же «кельтский» связано с тем, что именно кельты особенно почитали этот символ.

Двенадцатиконечный крест

Еще один магический знак из серии четверочастных символов – двенадцатиконечный крест, иногда рассматриваемый как комбинация четырех рун Альгиз. Назначение его реконструируется как защита от внешних воздействий.

Интересно, что это пересекается с параллельными исследованиями: некоторые специалисты, рассматривая славянскую языческую символику, говорят об изображении близкой формы как о волшебном знаке Рода.

Восьмиконечный крест

Традиционно считается солярным знаком, хотя в Скандинавии, например, этот символ имел название «звезда небес» и ассоциировался, по некоторым данным, с Одином.

Валькнут

Древний скандинавский магический символ, имеющий вид взаимного переплетения трех равносторонних треугольников.

Название символа – Валькнут – означает «узел павших» или «узел избранных». Валькнут является символом Одина и связанной с ним магии, а также – переходов между мирами; мы встречаем его на поминальных рунических камнях рядом с Одином или с изображениями павших воинов. В графическом отношении Валькнут связан с трехветвевой свастикой – трискелем.

Громовой знак

Еще один магический символ, который непременно должен быть упомянут, – это «громовой знак», знак Перуна и Тора, – заключенный в круг шестиконечный крест. Символ известен очень широко – его знают и славяне, и скандинавы, и кельты.

Спирали

Спирали также являются весьма распространенным магическим символом, однако более всех прочих народов Европы спирали были любимы кельтами. Традиции использования кельтами спиралей и спиральных орнаментов посвящены целые исследования. Кельты использовали спирали в самом разном качестве – начиная с астролого-астрономических символов и заканчивая священными орнаментами, позволявшими изменять магический характер места или достигать необходимой степени концентрации. В целом же полагается, что амулет, на котором начертана спираль, гармонизирует владельца с магическими проявлениями окружающего мира, а также стабилизирует его (владельца) энергетический баланс. Кроме того, многие исследователи сходятся на том, что спираль, равно как и лабиринт, является одним из символов Змея, бога Нижнего Мира.

* * *

Рекомендуемая практика

Среди символов, описанных в этой теме, есть один, непосредственно связанный с Владыкой Рун – с Одином. Это Валькнут.

Три переплетенных треугольника Валькнута символизируют три мира нордической Традиции: Мидгард – мир людей, Асгард – мир богов-асов и Хель – мир мертвых. Три мира переплетены в этом символе Отца Магии; следует видеть в этом знак того, что маг черпает Силу и мудрость изо всех трех миров, взаимопроникающих и пересекающихся чаще, чем об этом думают.

Валькнут – своего рода северная Мандала. Процесс освоения рунического Искусства – это отнюдь не заучивание значений рун и запоминание способов их применения; освоение Искусства – это прежде всего изменение себя. Созерцание такого глубоко магического символа, как Валькнут, и размышление о его сути – возможно, это одна из тех многих тропок, что могут вести к самотрансформации.

Тема 3. Группы рунической магии

Мы упоминали уже не раз, что любой рунический ряд – а Старший Футарк тем более – это не просто набор символов, но сложная система, обладающая внутренними связями; это именно рунический строй, в котором последовательность и взаимное расположение знаков имеют особое магическое значение.

Необходимо признать, что знание Футарка как системы символов – и, соответственно, концепций и магических принципов, – во многом утеряно. Однако некоторые отрывки этого знания сохранились до наших дней, и не использовать их было бы значительным упущением.

Одно из важнейших наших представлений о магической структуре Футарка – это знание о традиционном разбиении его на три группы по восемь рун. На. многих древних памятниках, содержащих полную запись Футарка (а такая запись сама по себе считалась сильнейшим магическим заклятьем), строй двадцати четырех рун разбит на три группы. Эти группы носят название атт (др. – сканд. aett, мн. ч. aettir). В Исландии в конце прошлого тысячелетия три атта Футарка назывались соответственно атт Фрейи, атт Хагал и атт Тюра. Младшие скандинавские руны также делились на три атта, в первом из которых было шесть рун, а во втором и третьем – по пять. Однако сейчас нас интересует Старший Футарк, как рунический строй, сохранивший более прочих древнюю магическую структуру.

Разобраться в этой структуре нам могут помочь древние тексты, и прежде всего, конечно, Старшая Эдда. Две песни Старшей Эдды будут интересовать нас при рассмотрении данной темы. Первая из них – это не раз уже упомянутые «Речи Сигрдривы».

«Речи Сигрдривы» резко выделяются среди прочих произведений Старшей Эдды – прежде всего, смешением двух стилей: эпического (песнь посвящена рассказу о судьбе Сигурда) и «стиля советов». Последний стиль нередок для скандинавской традиции; произведение, выполненное в его рамках, представляет собой перечисление разного рода советов, указаний и т. п. В нашем случае перечень советов по применению рунической магии оказывается внедренным в повествование о Сигурде. Сами «советы» произносятся Сигрдривой, валькирией, посвящающей своего избранника Сигурда в тайны рунического искусства:

Клену тинга кольчуг даю я напиток,

исполненный силы и славы великой;

в нем песни волшбы и руны целящие,

заклятья благие и радости руны.

(Речи Сигрдривы, 5)

Небольшое примечание, необходимое для понимания этого отрывка: клен тинга кольчуг – это воин на сложном языке скандинавских поэтических иносказаний (тинг кольчуг – битва, клен битвы – воин).

Сигрдрива дает Сигурду восемь советов по магии рун. Случайно ли их число? Задумаемся – ведь речь идет о рунах, а для рунического искусства число восемь сакрально: это число рун в атте. И упоминает Сигрдрива не об отдельных рунах, но о неких рунических группах: «целящие руны», «руны прибоя»…

Раз древние маги разбили Футарк на три атта по восемь рун, значит, они видели в этом некий смысл. Но при линейной (в строчку) записи Футарка это разбиение теряет свое значение – все знаки выстраиваются в одну нить. Перепишем Футарк иначе – так, чтобы атты были отделены друг от друга: в такой записи мы явно видим три группы по восемь рун… или восемь групп по три руны!

Слишком поразительно для случайного совпадения – в первом «совете» в числе Рун Победы указана руна Тейваз, и она действительно оказывается в первой тройке; во втором совете одной из Рун Пива названа руна Науд, и она оказывается во второй тройке!

Перед нами явная система. Действительно, было бы странным предположить, что советы Сигрдривы, выглядящие столь практичными, не связаны с конкретными рунами Футарка. Эта связь перед нами.

Восемь групп, объединяющие три руны, имеющие одинаковые номера каждая в своем атте, получили сейчас название «групп Сигрдривы»[12]12
  См.: В.В.Тороп. Футарк Сигрдривы. Раскрыта еще одна тайна Рунического искусства/'/'Мифы и магия индоевропейцев, вып.2, 1996. А.В.Платов. Несколько слов о Футарках Э99 м//Мифы и магия индоевропейцев, вып.4,1996.


[Закрыть]. Вот эти группы:

1. Руны Победы

2. Руны Пива

3. Руны Волшбы

4. Повивальные Руны

5. Руны Прибоя

6. Целебные Руны

7. Руны Речи

8. Руны Мысли

При дотошном анализе древних источников и иной информации по магии рун обнаруживается, что с каждой из этих групп связаны не только указания валькирии, но и иные данные. Это позволяет говорить уже не просто о «группах Сигрдривы», но о своего рода группах рунической магии и рассматривать это представление как источник дополнительной информации…

Второй эддический текст, который будет задействован нами в данной теме, – это песнь «Речи Высокого», самая сложная в Эдде по составу и структуре. Песнь состоит из нескольких отдельных блоков, явно различных по происхождению. Некоторые из этих блоков представляют собой тексты, написанные от лица самого Одина; один из них и интересует нас сейчас.

Этот фрагмент часто выделяют в самостоятельное произведение и даже присваивают ему собственное имя – «Перечисление заклятий Одином». Начинается он так:

Заклинанья я знаю – не знает никто их, даже конунгов жены…

(Речи Высокого, 146)

Далее следуют восемнадцать строф, в которых Один перечисляет восемнадцать заклятий, которыми он владеет. Такое количество заклятий, приближающееся к количеству рун в рядах, переходных от Старшего Футарка к Младшим скандинавским рунам, многих исследователей наводило на мысль о том, что «Перечисление заклятий Одином» – это описание некоего рунического строя. Так, например, эта идея стала основой разработанного Гвидо фон Листом Арманического ряда, описанного в 9-й теме первой части курса. Мы, однако, не склонны к такому мнению, поскольку заклятья в том порядке, в каком следуют они в «Перечне», мало сопоставимы с известными руническими рядами.

На наш взгляд, Один перечисляет именно заклятья, а не отдельные руны, причем «тематика» многих заклятий оказывается аналогичной «тематике» групп Сигрдривы. Поэтому мы считаем необходимым использовать заклятья «Перечня» при рассмотрении данной темы.

Итак, восемь групп рунической магии.

Этим рунам посвящена следующая строфа «Речей Сигрдривы»:

 
Руны победы, коль ты к ней стремишься,
вырежи их на меча рукояти
и дважды пометь именем Тюра!
 

Головная руна в этой группе – , Тейваз.

Руны Победы традиционно наносятся на оружие и магические инструменты. С Рунами Победы связано одиннадцатое Заклинание Одина:

Одиннадцатым друзей оберечь в битве берусь я, в щит я пою, – побеждают они, в боях невредимы, из битв невредимы прибудут с победой.

Основное назначение Рун Пива – магическая защита как от чужих вредоносных чар, так и от опасностей физического плана. Головная руна – , Науд. Владение Рунами Пива многие авторы считают частью Искусства Vardlokkur, т. е. Искусства варлоков. С Рунами Пива связано шестое заклинание Одина:

 
Знаю шестое, – коль недруг корнями вздумал вредить мне, —
немедля врага, разбудившего гнев мой, несчастье постигнет.
 

В «Речах Сигрдривы» нет фрагмента, жестко привязанного к Рунам Волшбы, но из восьми строф только одна остается без привязки к той или иной «группе Сигрдривы». Вероятно, именно его и следует соотнести с Рунами Волшбы:

 
Рог освяти,
опасайся коварства,
лук брось во влагу,
тогда знаю твердо,
что зельем волшебным тебя не напоят.
 

Головная руна – , Турс/Врата. В ряде источников эта Руническая группа именуется Тролль-рунами или Турс-рунами (что, по сути, одно и то же). Это очень сложная группа рун, связанная с чародейством, с общением с иными мирам и предсказаниями. Некоторые авторы указывают, что название группы происходит от того, что в древности верили, будто, искусство предсказаний было получено от троллей, которые ведали будущее.

С Рунами Волшбы, возможно, связано пятнадцатое заклинание Одина:

 
Пятнадцатое
Тьодрерир пел
пред дверью Деллинга;
напел силу асам,
и почести – алъвам,
а Одину – дух.
 

Упоминание об использовании Рун Волшбы есть в эддической песни «Поездка Скирнира», где Скирнир, слуга бога Фрейра, сначала угрожает девушке всевозможными несчастьями, а потом реализует свои угрозы, вырезая на дубовой жерди Турс-руны:

 
Безумье и муки, бред и тревога,
отчаянье, боль пусть возрастают!
Сядь предо мной – нашлю на тебя
черную похоть и горе сугубое!
Руны я режу – «турс» и еще три:
похоть, безумьеи беспокойство;
но истреблю их,
Так же – как резал, когда захочу.
 

(Поездка Скирнира, 29, 36)

Частью Рун Волшбы являются Сварт-руны (др. – сканд. Swart-Runor), т. е. Черные Руны, находящие применение в некромантии и близких к ней Искусствах для установления связи с духами ушедших. Со Сварт-рунами связано двенадцатое заклинание Одина:

 
Двенадцатым я,
увидев на дереве в петле повисшего,
так руны вырежу, так их окрашу,
что он оживет и беседовать будет.
 

Владение Typc-рунами, как и Рунами Пива, является частью Искусства Vardlokkur.

«Речи Сигрдривы»:

 
Повивальные руны познай, если хочешь
быть помощью при родах!
На ладонь нанеси их,
запястья сжимай, к духам взывая.
 

Название группы связано с именем Берхты, богини деторождения, а также – с именем руны , Беркана, посвященной Богине-Матери. Главное назначение этой рунической группы – родовспоможение и благословение новорожденного; кроме того, Повивальные Руны могут использоваться для поддержания новых начинаний.

С Повивальными рунами связано тринадцатое заклинание Одина:

 
Тринадцатым я водою
младенца могу освятить,
не коснутся мечи его,
и невредимым в битвах он будет.
 

«Речи Сигрдривы»:

 
Руны прибоя
познай, чтоб спасать
корабли плывущие!
Руны те начертай на носу,
на руле и выжги на веслах,
– пусть грозен прибой и черны валы,
– невредимым причалишь.
 

Головная руна – , Эйваз. С рунами этой группь связано девятое заклинание Одина:

 
Знаю девятое, —
если ладья борется с бурей,
вихрям улечься и волнам утихнуть
пошлю повеленье.
 

«Речи Сигрдривы»:

 
Целебные руны для врачеванъя
ты должен познать;
на стволе,
что ветви клонит к востоку,
вырежи их.
 

Головная руна – , Кано, руна Огня. С огнем в скандинавской традиции вообще связано многое, имеющее отношение к целительству. Заклинание Одина:

 
Знаю второе, – оно врачеванию
пользу приносит.
 

«Речи Сигрдривы»:

 
Познай руны речи,
если не хочешь,
чтоб мстили тебе!
Их слагают, их составляют,
их сплетают на тинге таком,
где люди должны
творить правосудие.
 

Руны Речи – мало понятная ныне группа, объединяющая, тем не менее, весьма сильные руны. Иногда считается, что Maл-руны эффективны в тех областях жизни, где слово имеет большое значение. Могут быть начертаны на стенах или на различных предметах там, где решаются важные общественные вопросы.

«Речи Сигрдривы»:

 
Познай руны мысли,
если мудрейшим
хочешь ты стать!
Хрофт разгадал их,
он их измыслил из влаги такой,
что некогда вытекла
из мозга Хейддраупнира и рога Ходдрофнира.
 

Название этой группы – Хуг-руны – связано с именем одного из священных воронов Одина – Huginn, что и означает «мысль». Это руны силы ума. Найджел Пенник указывает, что эти руны часто изображаются на сундуке с принадлежностями и инструментами рунемейстера. Чаще всего считается, что их функция – приносить ментальную силу и способствовать умственной концентрации, однако мы склонны видеть в Хуг-рунах нечто значительно большее.

С Хуг-рунами связано, вероятно, четырнадцатое заклинание Одина:

 
Четырнадцатым число я открою
асов и альвов, прозванье богов
поведаю людям, —
то может лишь мудрый.
 

***

Разумеется, описания групп Сигрдривы, данные на этих страницах, упрощены и неполны и, тем более, не исчерпывают всей полноты рунической магии.

 
Восемнадцатое ни девам, ни женам сказать не смогу я,
– один сбережет сокровеннее тайну,
– тут песнь пресеклась —
откроюсь, быть может, только жене
иль сестре расскажу…
 

(Речи Высокого, 163)

* * *

Рекомендуемая практика

Отмечу, что значение указаний Сигрдривы очень велико и отнюдь не ограничивается чисто практической стороной. Да, конечно, восемь советов валькирии – это восемь прямых указаний по практическому использованию магии рун, но – не только. Потому и рекомендацией по практике в данной теме будет прежде всего размышление («медитация», если угодно) о структуре Футарка и значении групп Сигрдривы. Это действительно важно.

Присмотримся – троично-восьмеричное разбиение Футарка таит в себе огромные потенциальные возможности, в частности – связанные с наработкой «тропинок к рунам», к связанным с ними концептам и ассоциативным рядам. Нераскрытые связи внутри приведенной выше схемы расположения Футарка столь сложны и многочисленны, что сама эта схема действительно может послужить предметом своего рода ментальной медитации. Обратите, например, внимание: некоторые оттенки некоторых рун в каждой тройке как бы дополняют друг друга. Так, в Рунах Победы – руна Фе (Файху) имеет значение сохранение, а руна Хагалаз – разрушение. В Рунах Речи: руна Гебо – единение, руна Отал – разделение… Почему так?

С другой стороны имеет смысл поразмыслить, чем вообще объединены руны в пределах одной тройки, одной группы Сигрдривы. Для некоторых групп это очевидно. Вот, например, Руны Прибоя:

Как видим, все три руны оказываются «завязанными» на один и тот же мотив – дорога, движение, странствие. Значительно сложнее дело обстоит с некоторыми другими группами. Так, возьмем, к примеру, четвертые руны в аттах, т. е. Повивальные Руны:

Казалось бы, между тремя этими рунами нет никакой связи. Но, присмотревшись, ее вполне можно увидеть: руна Йер – рождение, завершение цикла действия сил плодородия; руна Ансуз – получение, проявление в физическом мире; руна Манназ – человек, конечный результат!

Тема 4. Таув и хлут. Рунетейнн

Охарактеризовав в общих чертах магическое содержание рун, мы переходим к рассмотрению практических методов их применения.

Прежде всего следует сказать о том, что магическое применение рун может иметь две формы. Первая из них – нанесение рун на предметы, имеющие собственные функции (например, на оружие или орудия производства, на утварь и т. д.). Второй формой прикладной рунической магии является изготовление специального амулета, несущего те или иные рунические символы и предназначенного для достижения определенной цели магическим образом. Такой талисман назывался в Скандинавии таув (др. – исл. taufr) или хлут (др. – исл. hlutr). Различие между терминами таув и хлут заключается в том, что под первым из них, как правило, понимается именно рунический амулет, в то время как словом хлут нередко обозначается амулет или священный предмет вообще, вне зависимости от того, какого рода знаки на него нанесены и нанесены ли вообще. Термином таув назывались также и пластинки с нанесенными на них отдельными рунами Футарка, предназначенные для гадания, а также – и сама магия рунических талисманов.

Материалы археологических раскопок дают нам немало примеров применения обоих этих разделов рунической магии. Нам известны и амулеты, специально изготовленные как носители отдельных рун или их комбинаций, и предметы, на которые нанесены руны или рунические рисунки-гальдраставы (см. 6-ю тему этой части курса) для придания им волшебных качеств.

Простейшей, как неоднократно уже упоминалось, формой прикладной рунической магии является использование отдельных рун. Следующей по сложности формой, которая, так же как и одиночные руны, может быть применена и для создания талисманов-таувов, и для нанесения на любые иные предметы, является составление рунических заклинательных формул. Магическое слово, составленное из нескольких рун, иногда называется руне-тейнн. Слово это состоит из двух основ: руна и тейнн (др. – исл. teinn – «палочка» или «священное слово»). Термин рунетейнн является современным нововведением, однако самое слово teinn действительно употреблялось в древней Скандинавии для обозначения имеющей магическое или сакральное значение комбинации алфавитных символов.

Отметим, что сочетание в одном слове teinn значений «палочка» и «слово» далеко не случайно. Дело в том, что некогда руны – будь то магическое заклинание или простое письмо – вырезались на специальных палочках или жезлах. Именно поэтому руническое слово, в том числе заклинательное, мы и называем «рунической палочкой», рунетейнном.

Скандинавские маги, владевшие искусством составления и применения заклинательных рунических слов, называли себя эрилями. Это слово (само по себе магическое В записи рунами) мы нередко встречаем на древних бракте-атах и иных ювелирных изделиях, некогда принадлежавших самим магам.

Таков, например, известный линдхольмский амулет из кости (Швеция, VI век), руническая надпись на котором гласит: ek erilar sa wilagar hateka, что в переводе означает: «я, эриль, – хитрым прозываюсь».

Примеры использования искусства построения рунических заклинательных слов можно найти в древнескандинавской литературе. В «Саге об Эгиле», самом, пожалуй, знаменитом скандинавском скальде, эриле и воине, рассказывается следующее. Однажды на пиру Эгилю поднесли рог, наполненный брагой. Эгиль, подозревавший, что его могут отравить, вырезал на роге руны и окрасил их собственной кровью. К браге действительно был примешан яд, и рог разлетелся на куски в руках у Эгиля. А однажды в своих скитаниях Эгиль встретил родителей девушки, которая давно и тяжело болела. Зная, что Эгиль владеет магией, родители попросили его вылечить девушку. Эгиль согласился и, войдя в дом, обнаружил в кровати девушки амулет-таув: рыбную кость с рунической надписью, которую, по словам родителей, вырезал местный эриль, чтобы уничтожить болезнь. Эгиль разобрал руны, и оказалось, что комбинация была подобрана неверно, в результате чего девушка не только не выздоровела, но и заболела еще тяжелее. Тогда Эгиль сказал такую вису (строфу):

 
Рун не должен резать
тот, кто в них не смыслит.
В непонятных знаках
Всякий может сбиться,
десять знаков тайных
Я прочел и знаю,
Что они причина
Хвори этой долгой.
 

(пер. В. Кошкина)

Затем эриль уничтожил старую надпись и вырезал новую. Вскоре девушка поправилась.

Археологические находки и письменные источники представляют довольно обширный материал по применению в древности этого раздела рунической магии. Мы можем выделить по крайней мере три типа рунетейннов, известных по данным археологии и эпиграфики. Во-первых, это использование рунических сакральных слов – стандартных комбинаций рун. Такие сакральные слова обнаруживаются на многих древних предметах, но достоверно восстановить их значение удается далеко не всегда. Вторым вариантом рунетейннов является составление рунических комбинаций, имеющих требуемое воздействие, по одной из стандартных схем. Примером такой схемы является традиция трехрунных заклятий, которой будет посвящена следующая тема этого курса. Наконец, третьим вариантом рунетейннов являются записанные рунами имена богов и их атрибутов (например, Мьёллнир, Гунгнир, Одрёрир и т. д.), а также другие сакрализованные или просто связанные с магией слова.

Рассмотрим эти три формы магии рунетейннов поочередно.

Итак, первая форма – использование сакральных рунических слов. Ниже мы приведем описания и вероятные трактовки самые известных из них, встречаемых на многих древних украшениях и предметах быта и вооружения.

Самое распространенное – и самое, как принято считать, мощное – заклинательное руническое слово. Возможно, восходит к древнейшей североевропейской основе al, означающей магическую силу, магию вообще. В этом курсе мы уже не раз касались его значения; магическое же применение слова было, вероятно, весьма разнообразным. Наиболее общая трактовка такова – «Посвящение; магическая сила и власть; мудрость».

Известно несколько модификаций этого заклятья; вот некоторые из них:

– вариант, дополненный руной могущества и победы;

 – сложный вариант, известный по брактеату из Факсе;

– еще один усложненный вариант, значение которого реставрируется с большим трудом.

Также весьма распространенное сакральное слово. Возможная реконструкция значения – «странствие в поисках Силы», что следует понимать не только в прямом, но и в переносном смысле.

Самое это слово означает «удача». Использование этого слова в качестве заклинательного имеет, соответственно, целью доставить добрую удачу. Пример применения этого сакрального слова см. в теме 7 этой части курса.

Усложненный вариант предыдущего слова. Данный тейнн представляет собой соединение двух слов, имеющих значение «давать удачу» или «дающий удачу». Важно, что в этом варианте появляется руна Гебо, отвечающая смыслу заклятья в целом.

Очень распространенное заклинательное слово; однако в большинстве случаев оно используется в сочетании с другими сакральными словами или руническими комбинациями. Возможна связь слова с древней основой со значением «приглашение», «призывание». Вероятно, это одно из сакральных слов, входивших в состав призывающих заклятий.

Это сакральное слово многими исследователями ассоциируется с др. – сканд laukaz («дикий лук»), который был священным растением и почитался обладающим большой магической силой, в основном – защитного, охранительного характера. Посему и слово имеет аналогичную направленность действия. Однако следует иметь в виду, что Laukaz – это, возможно, один из древнейших вариантов имени руны Лагуз, что также следует иметь в виду при использовании этого сакрального слова.

Вторым, как уже указывалось, видом рунетейннов являются комбинации рун, составленные для какой-либо конкретной цели по одной из стандартных для скандинавского рунического искусства схем. Простейшей из таких схем является «утроение рун» – составление комбинации из трех одинаковых рун, отвечающих заданной цели. Две другие известные техники создания такого рода тейннов – триадные заклинания и заклинания палиндромические будут подробно рассмотрены в следующей теме этого курса.

Третий варинт – использование в качестве заклинательных слова, имеющие сакральный смысл, – широко используется западными авторами; так, например, Найд-жел Пенник в своей «Магии Севера» указывает на магическое значение многих скандинавских слов, некоторые из которых мы приведем здесь, процитировав этого автора[13]13
  N.Pennick. Practical Magic in the Northern Tradition. Wellingborough, 1989.


[Закрыть]:

«Словами могущества служили также имена тех, кто практиковал нордическую Традицию: Erilaz, повелитель рун; Gothi, служитель культа, жрец; Vitki, маг, колдун, повелитель рун […] Магическими свойствами обладают также надписи – добрые пожелания. Основными традиционными понятиями являются следующие: Alag, «присутствие, влияние»… Auja, «удача»… Gina, «наделенный божественным могуществом»… Hailagaz, «исполненный божественного могущества»… Salu,«объятый солнцем, здоровье»… Ungandiz, «неуязвимый для магического нападения» [и т. д.]».

Наконец, следует, вероятно, сказать несколько слов и о таком современном нововведении в области рунетейнна, как рунескрипт. Несомненно, использование рунескриптов – один из самых сомнительных разделов современного рунического искусства; очень многие (в том числе и авторы этих строк) предпочитают не обращаться к рунескриптам – по крайней мере без особой на то нужды. Дело в том, что очень сложно судить, действительно ли данная практика была используема, например, в I тыс. н. э., т. е. во времена расцвета рунического искусства. Нечто подобное, разумеется, вполне могло существовать, но в какую форму это «подобное» было облекаемо и по каким законам составлялись действительно традиционные рунескрипты – нам неизвестно.

По определению, например, Лизы Пешель, рунескрипт – это «группа рун, выстроенных вдоль прямой линии и указывающих своим расположением на определенный результат»[14]14
  L.Peschel. A Practical Guide to the Runes. St.Paul, 1996.


[Закрыть]. В большинстве случаев при этом подразумевается, что первая в рунескрипте руна задает первое по времени требуемое действие, а последняя, соответственно, – последнее. На наш взгляд, такое увязывание последовательности рун в надписи с последовательностью событий представляет собой более чем уязвимое место в магии данного типа и, повторимся, остается неизвестным, насколько такая операция вообще имеет отношение к сакральной рунической Традиции.