Текст книги "Комментарии к Бхагавадгите"

Автор книги: Анни Безант

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 5 страниц)

И всё же Он всегда скрыт от глаз, не могущих проникнуть сквозь покров Природы. Он заявляет: «Скрытый в Моей творческой иллюзии», в Моей йоге-майе, «не всеми познаюсь Я» (VII, 25). Как же возможно для нас видеть Единое во всём разнообразии форм? Откуда они, эти бесконечные соединения и сочетания, скрывающие единство основного Я? Они все исходят от гун, от трех свойств Материи, от низшей природы, которая, соединяясь в бесконечно разнообразные сочетания, приводит в заблуждение наблюдающего. Вот почему он объявляет: «Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя названными свойствами, исходящими от трех гун, не знает Меня, Нетленного, стоящего над ними. Воистину трудно проникнуть через покров этой божественной майи, вызванной тремя свойствами природы, приближающиеся ко мне переступают эту иллюзию» (VII, 13, 14). Никто не избавлен от влияния этих свойств: «Нет ни единого существа на земле и даже на небе среди Светозарных, которое было бы свободно от этих трех свойств, рождённых Материей» (XVIII, 40). И всё же Мудрый должен «переступить эту иллюзию», чтобы достигнуть Господа и знать, что всё одинаково происходит от Него: «Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры, все от Меня» (VII, 12).

Попробуйте же проанализировать эту иллюзию. Прежде всего мы находим первичную «пару противоположностей», притяжение и отталкивание, притяжение – от природы Духа, а отталкивание – от природы Материи.

Притяжение есть действие единой неразделимой и непроявленной жизни, скрытой во всех бесчисленных формах, и оно стремится к объединению. Материя, сама суть которой – множественность, постоянно стремится к разделению. Разнородное постоянно разделяется и подразделяется снова и снова, так что всё тоньше и сложнее становятся подразделения, пока не получится бесконечное разнообразие Вселенной, которое мы знаем. В этом бесконечном разнообразии отражается неразделимый Господь.

Благодаря наклонности Материи к подразделениям и взаимному ограничению, получается неизбежно и бесконечное разнообразие. И это необходимо, ибо, иначе, как могло бы отражаться в ней бесконечное? Все эти частицы постоянно разделяющейся материи не могли бы отражать в себе целое. Бесконечная красота должна отражаться в бесконечности прекрасных предметов. Море, небо, поля, горы, пустыни, леса и города – всё это всем разнообразием своих элементов отражает лучи единого солнца, Красоты, и в их множественности, в их совокупности и заключается совершенство, ибо только таким образом они и могут отражать то Единое, из которого они исходят.

И так со всем остальным: только в совокупности всего делимого можно увидать отраженным Неделимое, Единое. Зная эту наклонность Материи к бесконечному подразделению, нетрудно понять, почему она противится освобождению Духа, который стремится к Единству. Понятно становится, почему в этой первой «паре противоположностей» Материя становится на известных ступенях человеческой эволюции как бы врагом Духа, его противником. До тех пор, пока Дух выступает совместно с Материей и Материя бесконечно разделяется, предоставляя себя творческим силам Духа, до тех пор Материя хороша, она ведет себя как друг. Отталкивающий элемент, который составляет саму суть Материи и благодаря которому достигаются необходимые подразделения, нужен для раскрытия Духа, и потому он хорош.

Но когда приходит время осуществления Единства, когда Вселенная уже прошла половину своего пути и вступила на вторую половину, когда всё должно вернуться к Единству, тогда наклонность к раздельности становится враждебной для дальнейшей эволюции, тогда раздробляющие силы становятся противодействующими, и то, что было до сих пор благом, становится злом. Всё, ведущее к разъединению, делается злом потому, что время раздельности закончилось и наступило время приведения всего к Единству.

Таким образом, в поступательном движении эволюции происходит перемена, и из первичной «пары противоположностей», Материи и Духа, которые сами по себе, как исходящие из Господа, одинаково хороши, сила отталкивающая становится неуместной, ибо она в изменившемся течении эволюции идёт против божественной Воли.

Из этой основной пары противоположностей вытекают два потока эмоций, один – любви, направленной к объединению, а другой – ненависти, направленной к разъединению. Это и есть «пара противоположностей, возникшая от притяжения и отталкивания» (VII, 27), та коренная пара, из которой возникают все остальные.

Эта идея дает нам верную основу для этики, она даёт нам понимание того, что праведно и что греховно, она даёт нам ключ к определению – когда и почему Добро есть Добро, а Зло есть Зло.

Это учение развивается в шестнадцатой Беседе Гиты, которая из этой первичной пары противоположностей выводит два ряда нравственных качеств, один – называемый божественным, ибо он исходит из света Логоса (Дайвапракрити), а другой – демоническим, ибо он истекает из материальной стороны природы, элементов Материи.

По существу между ними не должно бы быть столкновения, ибо оба они составляют тело Единого. Но со временем, когда человечество должно подниматься к сознательному Единству, божественные и демонически свойства приходят к неизбежному столкновению. Всё, что ведёт к разделению, всё, что идёт от ненависти, принимает аспект зла для развивающегося человека. Он должен победить это зло, должен противопоставить ему добро, должен оставить его позади, и потому необходимо для него отождествлять себя с божественным и бороться против инстинкта раздельности, который исходит из прошлого.

Такова великая йога мудрости, вырастающая из истинного понимания природы Поля, природы Познающего Поле и их взаимного отношения друг другу (XIII, 2). Поэтому и сказано, что Мудрый поклоняется «Единому и Многообразному, присутствующему всюду» (IX, 15), ибо он знает, что Многообразный есть тот же Единый в проявлении. Для того, кто овладел этой Мудростью, освобождение уже близко: «Снова объявляю Я тебе ту высочайшую Мудрость, наилучшую из всех. Познав её, все Мудрецы направлялись к высшему совершенству» (XIV, 1). Об этом сказано: «Лучше всяких внешних жертв – жертва мудрости, о Парантапа! Все действия в своей целости достигают своего высшего совершенства в Мудрости» (IV, 33). Такая Мудрость сжигает все действия «подобно огню, превращающему топливо в пепел» (IV, 37). Она – верховный очиститель: «Воистину в мире нет лучшего горнила, чем Мудрость» (IV, 38).

Теперь становится ясно, почему Мудрый не скорбит. Зачем ему скорбеть при виде этой игры майи, этой изменчивости природы, раз он убеждён в своем единстве с неизменной Сутью Вселенной? Вот почему слова: «Мудрый не оплакивает ни живых, ни мёртвых». Также становится ясным и то, почему Мудрые смотрят одинаково на всех: «И на брамина, украшенного ученостью и смиреньем, на слона, на корову, собаку и даже на того, кто ест собаку» (V, 18). Мудрые смотрят одинаково на всё, не видя разницы ни в чём, потому что они видят Единое Я пребывающим во всём, и только видящие так могут быть названы Мудрыми. Всех остальных вводит в заблуждение видимость; все они – во власти майи. Человек, переступивший за предел майи, достиг «высочайшего состояния Мудрости» (XVIII, 50), и «достигнув Брахмана, успокоившись в Едином Я, он не скорбит и не желает, одинаковый ко всем существам, он исполняется высочайшей преданности ко Мне. Преданностью он познаёт Меня в Моей сути, кто Я и что Я. Познав Меня таким образом в самой сути Моей, он затем вступает в Высочайшее То» (XVIII, 54, 55). В нём «Мудрость, сияя подобно солнцу, раскрывает Высочайшего… Мудростью рассеяв свои грехи, он идёт туда, откуда нет возврата (V, 16, 17).

Кроме йоги любви и йоги распознавания, которые мы только что разбирали, существует ещё и третья форма йоги. Это – карма-йога, йога действия. Но какого действия? Только такого, которое имеет смысл жертвы, и потому этот вид йоги вернее всего назвать йогой жертвы.

Эта предварительная йога действия, или жертвы, иногда называется просто йога, без всякого определения, и это по той причине, которая выяснилась в предыдущей лекции, когда мы говорили о деятельности и о совершенном йоге. В Беседе третьей говорится о «двояком пути», о «единении через познание и единение через действие» (III, 3). Если взять путь йоги через действие, то нужно прибавить, что он представляет собой большие трудности, и самая главная из них это – понимание самого действия.

«Что есть действие и что бездействие?» Даже мудрые этим смущаются. И потому я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла. Необходимо различать действие, различать незаконное действие и бездействие. Таинствен путь действия. Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот – Мудрый среди людей, тот гармоничен, даже когда совершает действия» (IV, 16—18).

В этом – первое из тех затруднений, что будут окружать йога, идущего путём действия. Он должен узнать, что следует делать и чего не следует. Он должен различать праведное действие от неправедного. И первое, что он должен внедрить в себя, это: «Взирай лишь на дело, а не на плоды его» (II, 47). Плоды принадлежат Господу, правящему миром, если действие совершается как жертва, ибо жертва не принадлежит человеку – его дело только принести её, – а плоды жертвы принимаются и расходуются Высшими Силами. Поняв, что он имеет дело только с действием, человек должен «непрестанно без привязанности совершать должные действия» (III, 19). Но что такое «должные действия», что такое долг?

Вот вопросы, на которые мы должны ответить, если хотим в безопасности идти по пути деятельности, не выковывая новых цепей своими действиями и не стремясь бессознательно к их плодам.

Господь говорит нам совершенно определенно, что есть должное или праведное действие. Это – «действие в гармонии со Мной» (III, 26). Вы должны научиться различать божественную волю в эволюции, прежде чем ваши действия станут праведными. Не переставайте искать всё большего проникновения в Его волю, но начните с тех обязанностей, которые поставлены перед вами на жизненном пути вашей кармой, индивидуальной, семейной, общественной и национальной. Исполняйте их как можно совершеннее, ибо они возложены на вас самим Господом. Истинный деятель не станет бросаться в поиски за делом. Он берёт то дело, которое естественным образом становится перед ним, и стремится исполнить его как можно совершеннее. В этом усилии понять стоящую перед ним задачу человек приобретает Мудрость. В усилии различить праведное действие от неправедного, свой долг от долга другого человека, выполнение которого часто представляет опасность для деятеля – «чужая дхарма полна опасности» (III, 35), – в этом усилии развиваются его способности. Само усилие в этом направлении поднимет деятеля на высоту ясного видения, укрепит его сознание и направит к Мудрости.

Другое правило состоит в том, чтобы из всех полезных деятельностей, стоящих на пути человека, он выбрал ту деятельность, которая соответствует его способностям. Истинный деятель должен измерить свои силы и делать не мало и не слишком много. Предположим, что на нашем пути возникает ряд деятельностей, которые соответствуют вашим способностям, а между тем количество их превышает вашу работоспособность. Все они как бы имеют право на вас, все могут казаться долгом, но если у вас нет ни сил, ни времени для выполнения их – что тогда? Тогда граница, налагаемая на вас временем и размерами ваших сил, выяснит для вас и сферу вашего долга. Ровно столько, сколько вы способны сделать хорошо в размере вашего времени и ваших способностей, и будет вашим долгом. Но если, пробуя сделать более того, что вы можете сделать хорошо, вы схватитесь за множество задач, закончить которые у вас не хватит времени, в таком случае вы будете не правы, ибо то, что мы не в состоянии закончить за недостатком времени, не есть наш «долг», это – долг другого, а мы уже знаем, что «чужой долг полон опасности» (III, 35).

Но вы можете сказать: «Дела так много, на мои силы и на моё время такой большой спрос, так много задач, которые нужно сделать…» Это верно. Но ведь не вы одни можете действовать. Вы – не единственная сила, от которой зависит всё благо мира, и не ко всему на свете должна быть приложена ваша собственная рука. Это – ошибка, в которую впадают многие из нас и которой следует избегать, если хочешь идти по пути действия. То, на что у нас нет достаточно времени, не может быть нашим долгом, и если мы – тем не менее – совершаем и это, мы тем самым вводим другого человека, который должен бы выполнить взятую нами на себя задачу, в грех бездействия.

Результатом такого недостатка понимания является всегда ненормальный порядок вещей, при котором один находится в вечном напряжении, перегруженный делом, половину которого он не имеет времени докончить, а другой – тут же лениво бездействует, остаётся с пустыми руками только потому, что другой жадно выхватывает всё дело для себя одного.

Это не есть то действие, которое предъявляется нам как «долг», ибо время от Господа, как и всё остальное. Следовательно, и те ограничения, которые ставятся нам временем, воздвигнуты для каждого из нас самим Господом. Если у вас нет времени сделать какое-нибудь дело хорошо и до конца, будьте уверены, что Господь найдет для Себя других деятелей, другие руки, ибо сказано: «Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущее То пребывает в мире, объемля всё…» (XIII, 13). В этом заключается великий урок для деятельной индивидуальности, ибо она часто бывает причиной бездействия для других, лени, нерадения, небрежности и всех тех свойств, которые мешают людям подвигаться вперед. Чрезмерная деятельность не есть истинный путь действия, это есть мирской путь. Урок этот, нужно признаться, нелегкий для человека деятельного, ибо в числе его свойств находится и способность к труду. Эта способность и заставляет его часто забывать о размерах как времени, так и собственных сил. Мне слишком хорошо известна трудность урока по собственному опыту. Множество задач, окружающих меня, поднимают свои голоса и кричат: «Сделай меня, обрати на меня внимание!» Но их много больше, чем я могу сделать, и, когда я пробовала браться за всё, я не успевала, у меня было такое чувство, что я ничего не делаю вполне хорошо. И тогда я поняла, что Господь обойдётся отлично и без меня и что Он не может зависеть от одной определенной индивидуальности, в которой, в конце концов, действует всё же Он, а не я, и что у него много слуг, через которых Он может действовать. Я поняла, что делать то, что можешь делать хорошо, а остальное предоставить другим, и есть путь Мудрости в действии. И я всегда убеждалась, что, если приходилось оставлять недоделанным то, что за недостатком времени не являлось моим долгом, всегда находились другие, делавшие то же дело до конца, таким образом вся задача, во всей полноте, выполнялась лучше, чем когда одна личность стремится завладеть всем делом для себя одной.

Каким же образом усваивается этот урок деятельности человеком? Он усваивается, когда уясняется следующая истина: «Не я – совершающий».

«Обольщённое себялюбием Я думает: я есмь совершающий» (III, 27). Но это не так. Мудрый сказал: «Я не действую… даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша, говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, я должен сознавать: чувства двигаются среди предметов чувств» (V, 8, 9).

«Я не действую». Вот что означает бездействие в действии. Подобно своему Господу, он пребывает над качествами, заставляя их работать. Он взирает, и когда он поймет, что «не он действующий», тогда все праведные действия начинают совершаться по его воле и всё двигается беспрепятственно к назначенной цели.

Великий урок для деятеля заключается в сознании: «Не я – совершающий». Это сознание должно сопровождать каждое действие. Есть только один совершающий, Верховный Господь, а действующий человек – лишь одна из его рук, являющаяся в человеческом мире для того, чтобы исполнить ту или иную определённую задачу. И в пределы этой задачи вовсе не входит забота о том, как будет выполнена вся имеющаяся в мире работа, а лишь одно – как выполнить возможно лучше ту определённую задачу, которая выпала на долю этой руки. И если вы в состоянии думать о себе только как о руке – руке, способной думать и находить лучшие пути для исполнения, в таком случае вы неизбежно потеряете жадность ко множеству встречаемых задач. Если человек хочет рисовать, ему вовсе не нужно держать в руках одновременно кисть, перо и карандаш, а может быть, и плуг, и молоток, и топор, которые нужны в другое время. Ему нужно иметь только одну кисть, когда он захочет рисовать, а когда он захочет пахать, тогда пусть возьмет в руки плуг, когда захочет писать – пусть возьмет перо, но всегда только одно орудие, нужное в данное время. Таков правильный приём, когда человек действует.

Делайте возможно совершеннее всё, что вы делаете, ибо ваша деятельность должна отражать совершенство Господа. Вот почему лучше сделать одну вещь в совершенстве, чем сделать их сто кое-как. Но чтобы достигнуть этого, необходимо не только потерять привязанность к плодам деятельности – «Без привязанности совершай должные действия, ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего» (III, 19), – но и каждое своё действие совершать как жертву. «Мир скован деятельностью, если она совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности, о сын Кунти!» (III, 9).

Великий закон жертвы, поддерживающий Вселенную, должен найти свое воплощение в человеке действия. В IV Беседе Господь даёт пространное описание различных видов жертвы, которые приносятся людьми. «Все они, – говорит Господь, – обладают совершенным знанием жертвы» (IV, 30), и все действия должны совершаться во имя жертвы.

Но в чём состоит закон? Он состоит в том, что для жизни одних существ должны быть пожертвованы жизни других, вследствие чего каждое существо, по мере достижения самопознания, должно быть готово уплатить свой долг, пожертвовав, в свою очередь, и свою собственную жизнь. И этот закон существует не только для одних людей. Он существует и для камней, и для растений, и животных. Камень разбивается, чтобы служить питанием для растения. Растение уничтожается, чтобы служить питанием для животного. Животное охотится за другим животным, и более сильное пожирает более слабого. Человек живёт за счёт другого человека, истребляя себе подобного физически, вначале ради пищи, а затем и ради иных целей. Закон Жертвы разлит во всей природе потому, что Создатель есть Господь Жертвы, и первая принесенная жертва есть Его пожертвование Собой. Он есть та творческая энергия (пуруша), из которой произошла вся вселенная.

Самопознание должно постепенно раскрыть для человека Закон Жертвы. Человек по мере развития убеждается, что он живет жертвой других жизней, и он говорит себе: «Камни погибают для меня, чтобы питать растительное царство. Растения умирают для меня, чтобы поддержать моё тело. Животные отдают свою жизнь для меня и работают для моей пользы. Моё тело есть результат бесчисленных жертвоприношений, и оно может жить только благодаря постоянному пожертвованию других жизней. Бесчисленные жизни внесены в моё тело, оно является благодаря этому алтарем, на котором приносятся мириады жертв. Справедливость требует, чтобы я уплатил за все эти жертвы, пожертвовав собой и обернув таким образом колесо жизни. Я должен отдать себя для других. Я должен жить для других людей. Я должен жить для животного царства, для растительного и для минерального, эволюция которых с моей помощью может быть ускорена и облегчена. Так как я сам – результат жертвы, я также должен быть жертвой».

Вслед за тем, как человек начинает различать всё множество жизней, пожертвованных для него, он начинает заботиться, как бы уменьшить число этих жертв. И он начинает избирать для построения своего собственного тела из мириад жизней, отдающихся для поддержания его жизни, такие, которые менее других способны сознавать, а более сознательные жизни он стремится воспитывать и дисциплинировать как для своей пользы, так и для их прогресса. Таким образом, развиваясь сам и стремясь развивать других, он делает Закон Жертвы законом своей жизни.

На пути Возврата он уплачивает долги, которые он заключил на пути Выступления. Потому всё, что он должен делать, все свои обязательства он стремится делать, как уплату долгов своих. Он приносит таким образом в жертву результат всех своих деятельностей, который принадлежит вовсе не ему, а Господу, и благодаря этому он становится совершенным деятелем. Ибо только тот человек может действовать в совершенстве, который не заботится о плодах своей деятельности.

Это звучит странно в мире, где все подстрекаются к деятельности желанием пожать её плоды. И мы видим, что теряющие такое желание становятся ленивы, нерадивы и инертны. И между тем это возможно, когда у действующего лица появится новый мотив и когда он, думая только о своём Господе и о том, чтобы быть достойным проводником Его воли, совершенно перестает заботиться о видимом успехе или видимой неудаче своей деятельности. Для него единственное успешное действие – творить волю Его, и единственная несомненная неудача – идти против этой Воли, которую он признал единственным законом своей жизни.

Какое ему дело до того, что мир называет успешным или неудавшимся достижением. И то и другое встречается на пути Долга. Для него должно стать безразличным – будет ли возводимое им здание защищать человека немедленно или же оно – только основание для какого-нибудь более великого здания, которое будет возведено впоследствии. Фундаменты для здания кладутся из разрушенного материала, оставшегося от других зданий. Даже и при физической постройке вам необходимо иметь известное количество разбитого кирпича и камня для возведения фундамента, и многие храмы будущего возведутся на фундаментах из материала, доставляемого ныне из кажущихся неудач тех работников, которые работают для Господа. И если это так, зачем горевать? Как можно считать неудачей то, что подготовляет материалы, нужные для Господа в будущем?

Истинный деятель знает, что окруженный майей, он часто действует ошибочно, и то, что ему кажется необходимым, может и не входить в божественный план. Зная это, он продолжает работать безропотно и без привязанности к плодам деятельности даже и тогда, когда возведённое им здание, казавшееся ему и прекрасным, и полезным, разбивается в куски на его главах. Он не огорчается, не расстраивается, он мирится с разрушением своих трудов, раз это не то, что необходимо сейчас для строительства Господа.

Как может огорчать его, считающего себя рукою Господа, если развалины его постройки нужны для фундамента истинного Храма? Если металл, заготовленный им, оказался ненужным, он спокойно бросает его в плавильную печь, уверенный, что сгорит только шлак, а золото сохранится в целости.

И так он живёт и работает, и, работая таким образом без личного желания, он может действовать в совершенстве. Он в состоянии уловить малейший знак, идущий от Господа, когда личные желания не ослепляют его.

На таком пути действия, благодаря йоге жертвы, он может достигнуть освобождения. «Что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни приносил как дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея, все это совершай как приношение Мне. Так освободишься ты от оков действия, рождающего добрые и дурные плоды» (IX, 27, 28). Так ведет деятельность к освобождению и к совершенной йоге, к соединению с Богом.

Единый Бог – объект поклонения; единый Бог – объект всей Мудрости; единый Бог – источник всякой деятельности. Единый Бог и, следовательно, единое человечество; единый Бог, единая Жизнь, единое Братство – вот вывод из всего, что раскрылось нам.

Мудрый будет содействовать своей мудростью, деятельный своей деятельностью, поклоняющийся в любви своей любовью, и все они сольются и оставят одно совершенное тело Бога.

Когда Вселенная исполнит своё назначение и настанет День отдыха, тогда слава Его Тела будет сиять в разнообразии всех темпераментов, всех деятельностей, всех мыслей и всех желаний, иначе говоря – всех клеток и всех тканей, из которых строится это божественное Тело.

И мы увидим тогда, что из этой совершенной Вселенной, из этого Тела света, восстанет Логос другой Вселенной, а мы, части Его Тела, будем работать с Ним в этой новой Вселенной, и работать с большим совершенством, чем мы работали здесь.

Так развёртывается жизнь из века в век, из Вселенной во Вселенную, и где же – спрошу я снова – повод для скорби, куда исчезли все иллюзии, раз мы увидели Единство всего?