Текст книги "Синрин-йоку: лесные ванны"

Автор книги: Аннетт Лаврейсен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 2 страниц)

Аннетт Лаврейсен
Синрин-йоку
Лесные ванны

Перевел с немецкого Д. Н. Шаповаленко по изданию:

SHINRIN-YOKU – WALDBADEN

(Die heilende Kraft der Natur)

Annette Lavrijsen, 2018.

Издание охраняется законом об авторском праве. Нарушение ограничений, накладываемых им на воспроизведение всей этой книги или любой ее части, включая оформление, преследуется в судебном порядке.

© 2018 by Annette Lavrijsen

Russian translation copyright © by Popuri, Ltd.

Originally published by Ambo|Anthos

Uitgevers, Amsterdam

© Перевод. Издание на русском языке.

Оформление. ООО «Попурри», 2019

* * *

Посвящается Зуске, который, подобно китайскому философу Лао-цзы, верил в спонтанную и простую жизнь в тесной связи с природой.

Предисловие

Впервые о синрин-йоку я услышала несколько лет назад в одном из амстердамских кафе. Тогда мне представилось, как таинственные персонажи японских аниме проводят шаманский ритуал в лесной чаще, а предводительствует ими старый монах в костюме Адама.

Естественно, эта картинка в голове не имела ничего общего с действительностью, но «лесные ванны» – так дословно переводится «синрин-йоку» – очаровали меня, и я решила отправиться в Японию, чтобы познать мистическую суть этого феномена. Так я оказалась в Стране восходящего солнца, в окруженных лесами горах, увидела людей, которые, невзирая на свой более чем восьмидесятилетний возраст, без особых усилий взбирались на высокие кручи, и познакомилась с анимистической философией синтоизма, признающего наличие души у растений, животных, рек и озер, а в некоторых случаях даже приписывающего им божественные свойства и способности.

По-моему, синрин-йоку – это не только особая терапия, но и в первую очередь поэтичное описание того, что все чаще забывается нами в неимоверно урбанизированном, перенасыщенном цифровыми технологиями обществе, а именно того факта, что стоит лишь сделать шаг – и окажешься в таком месте, где найти исцеление способен каждый, прогнать сонную пелену с глаз и жить осознанно. Отправляясь в лес, мы замедляемся, ощущаем природу всеми органами чувств и тем самым укрепляем тело, успокаиваем разум и позволяем сердцу изумляться. В своей книге я попыталась рассказать, как это происходит, но сначала мне хотелось бы поделиться с вами историей о том, как природа помогла мне.

Я очень чувствительный человек и часто теряю голову в бесконечных размышлениях, будто от меня зависит спасение целого мира. Всю свою жизнь я была крайне восприимчива к всевозможным впечатлениям, причем как позитивным, так и негативным. Мое детство проходило в деревне, и тогда такая чувствительность не вызывала проблем. Однако когда я стала взрослой и на меня обрушилась лихорадочная суета города, пришлось изо всех сил барахтаться в потоке повседневных забот, чтобы не потонуть в них. Как маленькая обезьянка перескакивает с дерева на дерево, так и я совершала молниеносные прыжки от одной мысли к другой, поддавалась каждому импульсу, и иногда из этого возникали на удивление прекрасные идеи, но чаще все заканчивалось громким шлепком в бурлящий поток. Когда он захватывал мои мысли и эмоции, тело оставалось на берегу и только смотрело вслед.

Решение этой проблемы я искала на курсах медитации, на которых мне объясняли, как держать голову над водой во время шторма, когда собственные негативные мысли и эмоции готовы меня потопить. Однако в повседневной жизни это не помогало, медитация перестала быть для меня опорой, и я часто проводила время, свернувшись калачиком на диване. Впоследствии во мне проснулось страстное желание оказаться в таком месте, где мое тело и разум смогут найти покой, а сердце будет мечтать и трепетать в танце.

Если я мысленно возвращаюсь к тем моментам, когда действительно чувствовала себя естественной и расслабленной, то мне чаще вспоминается детство, а не часы, проведенные на курсах медитации. Будучи ребенком, я прекрасно ощущала себя в лесу и на вересковой пустоши, окружавшей наш хутор. Там можно было лазить по деревьям, строить шалаши или просто вздремнуть, опершись спиной о ствол дерева, – лес являлся тем местом, где я чувствовала себя в безопасности и была счастлива и где я играла главную роль в своем собственном приключенческом романе. Но мне вспоминается и другое время, когда я проводила отпуска в палаточных городках, гуляла по лесу и в послеобеденные часы лежала в траве, провожая взглядом уплывающие облака… В окружении природы у меня как-то само собой получалось сохранять осознанность. Размышляя над этим, я пришла к выводу, что открыла для себя старую проверенную отдушину, – и решила как можно чаще выбираться за город.

Когда я вплотную занялась вопросом влияния природы на самочувствие человека, то нашла многочисленные научные исследования, в которых приводились доводы в пользу особой ценности синрин-йоку. Мы и раньше достаточно ясно чувствовали, что природа полезна для нас, но теперь появились убедительные доказательства того, что лес положительно влияет на физическое и душевное здоровье и тем самым способствует более здоровой и счастливой жизни.

Этой книгой я хотела бы предложить вам по возможности чаще делать паузы в круговороте жизни, выключать мобильные телефоны и отправляться в лес. При ее написании я опиралась на положения восточной и западноевропейской натурфилософии, на исследования и интервью, а также на мой личный опыт и стремилась показать вам, какое влияние «омовение лесом» оказывает на тело, разум, сердце и душу. Пять глав книги посвящены пяти стихиям, принятым в японской традиции: это земля, вода, огонь, ветер и пустота. Мне хочется пригласить вас постоянно двигаться вперед к истине, которая скрыта глубоко внутри каждого. Эта книга была задумана для того, чтобы вы взяли ее с собой в лес и там открыли в любой момент, когда захочется. Большинство предлагаемых упражнений можно выполнять в произвольном порядке; они помогут вам глубже и полнее ощутить лес, поскольку вы сами позна́ете, насколько сильным источником вдохновения и мудрости может быть природа, дающая исцеление.

Желаю вам радостного «омовения лесом»!

Аннетт Лаврейсен

1
Принцип целостности

Западный ветер.

Падает лист

И летит на восток.

Ёса Бусон (1716–1784)

Наука и технологии прошлых столетий сделали наш быт комфортнее, обеспечили наше благосостояние и увеличили продолжительность жизни. У прогресса, однако, есть и обратная сторона: появилось как никогда много болезней цивилизации, изменение климата вызывает сильнейшие опасения, а мы, кажется, стали забывать, откуда пришли. Синрин-йоку помогает нам самым простым способом восстановить связь с природой и заново открыть источник вдохновения и душевного исцеления.

Я открываю глаза, делаю глубокий вдох, потом – выдох и начинаю внутренне ощущать окружающую среду. Вокруг меня стоят деревья, я различаю березы, ели и дубы. У некоторых из них стволы очень толстые, очевидно, что этим деревьям уже по нескольку сот лет. Почти непроизвольно протягиваю ладони к ближайшему дереву и ненадолго прижимаю их к стволу. Чувствую волнующий запах, он напоминает мне о развевавшихся на ветру в саду моих родителей простынях, между которыми я любила бегать в детстве. Весна…

Роса уже успела высохнуть. Там и тут солнцу удается пробиться через зеленый полог – рассеянный свет придает поросшей мхом земле ореол таинственности. Если бы в этот момент кто-то сказал мне, что здесь, в этом месте, обитают эльфы, я бы, конечно, легко поверила.

Недалеко от меня в утренних лучах блестит серебром огромная паучья сеть. А вот и ее хозяин, осматривает добычу: маленькая мушка безнадежно запуталась в крепких нитях паутины. Я медленно иду дальше, намеренно ставя ступни как по ниточке – одну перед другой. Это не так-то просто для того, кто привык идти или даже нестись по жизни широкими шагами. Но я вспоминаю слова моего японского наставника: «Дело не в физических нагрузках. Просто будьте вместе с деревьями, обратитесь к ним всем своим существом. Наслаждайтесь насыщенным пряным запахом почвы, слушайте пение птиц, гладьте ладонями грубую кору – и глубоко дышите. Почувствуйте пору года внутри себя».

Я проснулась сегодня рано утром после беспокойной ночи, еженедельник полон заметок о необходимости срочно закончить то или иное дело, но тем не менее я отправилась в лес: не для того, чтобы сбежать от предстоящей работы, а ради того, чтобы справиться с ней. Это была хорошая инвестиция времени, потому что я чувствовала, как с каждым шагом все больше расслабляюсь и как темные тучи над моей головой становятся все светлее и прозрачнее. Красота природы стимулирует мои органы чувств и напоминает мне, как прекрасна жизнь. Когда я добралась до конца тропинки, то почувствовала себя полной энергии и поняла, что не могу дождаться, когда приступлю к работе.

«Омовение в атмосфере леса»

Японское понятие «синрин-йоку» буквально означает «омовение в атмосфере леса»; на Западе этому выражению соответствует английское forest bathing и немецкое Waldbaden – лесные ванны. Концепция синрин-йоку была предложена Агентством лесного хозяйства Японии в начале 80-х годов прошлого века. Тем самым оно стремилось создать некий противовес городской жизни и предложить жителям таких современных мегаполисов, как Токио, Осака и Киото, чаще бывать на природе. Почти две трети Японии покрыты обширными лесами, что дает прекрасную возможность время от времени сбегать из города. Авторы концепции синрин-йоку взяли за основу многовековую веру в живительную силу леса, исцеляющую тело и душу, и не утруждали себя поиском научных объяснений и подтверждений – к этому они пришли позднее.

Природа – это лекарство

В начале 1980-х годов в журнале Science было опубликовано первое исследование, подтвердившее благотворное влияние природы на здоровье человека. Пациенты, перенесшие операцию на желчном пузыре, выздоравливали быстрее, были в хорошем настроении и меньше нуждались в болеутоляющих средствах, если их палата выходила окнами на деревья, а не на кирпичную стену. Результаты этого американского исследования позволили предположить, что лес оказывает благотворное воздействие на процессы, происходящие в организме, и этот факт позже подтвердят другие научные работы.

Первое такое исследование, посвященное непосредственно воздействию синрин-йоку, было проведено в 1990 году на острове Якусима, богатом сказочными по красоте и самыми старыми в Японии лесами, в которых растут тысячелетние кедры. Йошифуми Миядзаки, профессор университета города Тиба, ставил эксперимент в сопровождении съемочной группы: в ходе него пять испытуемых совершали сорокаминутную прогулку по кедровому лесу. Результаты сравнили с показаниями другой группы, которая «прогуливалась» по беговой дорожке в закрытом помещении. Как оказалось, настроение тех, кто ходил по лесу, значительно улучшилось и уровень энергии повысился, а концентрация кортизола (гормона, который выделяется в условиях стресса) в крови была ниже, чем у испытуемых, оставшихся в помещении.

Доктор Цин Ли, профессор Японской медицинской школы в Токио, также специализируется на исследованиях воздействия «лесных ванн». Он, в частности, заявляет, что «долгое время терапевтический эффект синрин-йоку ограничивался личным опытом некоторых людей. Поэтому в 2004 году Министерство сельского, рыбного и лесного хозяйства заказало двухлетнее исследование о влиянии синрин-йоку на здоровье человека. В результате было научно доказано то, что мы и так знали: «лесные ванны» могут положительно (и разносторонне) влиять на духовное и физическое здоровье».

Пребывание на природе или обычная прогулка на свежем воздухе сокращают выделение гормонов стресса, повышают энергетический потенциал и улучшают концентрацию внимания, могут способствовать снижению кровяного давления, уменьшению нервозности и симптомов депрессии. Кроме того, доктор Ли и его команда установили, что синрин-йоку усиливает активность так называемых NK-клеток (естественных киллеров). Они играют важную роль в естественной сопротивляемости организма вирусным и другим заболеваниям. Доктор Ли надеется, что в будущем «лесные ванны» будут чаще применяться при лечении сердечно-сосудистых заболеваний, ожирения и даже разного рода новообразований.

В ходе дальнейших исследований, проводившихся Университетом города Тиба, были сформированы группы испытуемых по двенадцать человек в каждой, которые распределили по 24 лесным районам Японии.

Половина каждой группы находилась в лесу, тогда как вторая половина оставалась в городе. Каждый день они менялись местами. Ученые проверяли уровень концентрации кортизола в крови испытуемых, кровяное давление, частоту пульса и ритм сердца и сравнивали показания тех, кто был в лесу, и тех, кто остался в городе. Медицинские измерения проводились по утрам, а также до и после того, как участники эксперимента совершат небольшую прогулку. Результаты показали, что лесная среда способствует снижению концентрации кортизола в крови, уменьшает частоту сердечных сокращений и нормализует кровяное давление. Все это связано с активностью парасимпатической нервной системы, которая отвечает за отдых и восстановление. В условиях города, напротив, выше была активность симпатической нервной системы. Такая реакция характерна для стрессовых состояний.

В Голландии, откуда я родом, также изучались целебные свойства природы. Так, в 2006 году Нидерландский институт исследований служб здравоохранения (NIVEL) выяснил: около 250 тысяч жителей страны отмечают, что наличие зеленой зоны в непосредственной близости от места проживания положительно влияет на их здоровье. Эти данные были получены в рамках исследования «витамина З» («З» – зеленая среда), проведенного в 2005–2009 годах. Врачи, посещавшие пациентов на дому, определили, что здоровье людей, проживающих в окружении природы, действительно крепче. Эти люди реже обращались к семейному врачу по поводу диабета, сердечно-сосудистых заболеваний, повышенного кровяного давления, тревожности и депрессии. Кроме того, они быстрее оправлялись от стресса и усталости, больше двигались и ели здоровую пищу, дышали более чистым воздухом. Вполне вероятно, как раз это объясняет, почему сельские жители чаще чувствуют себя лучше, чем горожане. Так что, если вы живете в городе, чрезвычайно важно иметь поблизости озелененную территорию.

По словам доктора Йоланды Маас, которая руководит исследовательскими проектами в Свободном университете Амстердама, качество зеленых насаждений также играет важную роль: разнообразие видов растительности и чередование ландшафтов усиливают положительный эффект. «Нам нужна не “однородная масса” кустов и деревьев, а настоящий лес, с разными видами цветущих растений, привлекающих бабочек, пчел и птиц, где мы могли бы замечать смену времен года и где было бы много свободного пространства».

Далее я назову еще несколько исследований, подтвердивших идею, заложенную в синрин-йоку: зеленая среда полезна во всех отношениях и должна быть неотъемлемой частью жизни каждого человека. «Лесные ванны» способствуют снижению кровяного давления, усиливают сопротивляемость организма, укрепляют иммунную систему, улучшают концентрацию внимания и способность решать проблемы. Кроме того, доказано, что они помогают справиться с такими психологическими проблемами, как потеря мотивации, хронический стресс, депрессия, тревожность и чрезмерная раздражительность.

Дефицит природы

Потеря мотивации, хронический стресс, депрессия… Мы подвержены им, когда чрезмерно загружены делами, получаем слишком много информации – и просто сбиты с толку. Благодаря интернету, социальным сетям и техническим новинкам весь мир стал доступен, и мы можем моментально, в один клик связаться с другом в Барселоне, одновременно отвечая на мейлы из Нью-Йорка, или серфить по сайтам любимых парижских бутиков с целью прикупить жакет на лето. То, что двадцать лет назад отняло бы невероятно много времени и стоило бы кучу денег и потому было почти невозможно, сейчас устраивается за полчаса. И для этого совсем не обязательно выходить из дома.

Вот поэтому мы и делаем это все реже. Если в 2014 году, по данным ООН, 54 % мирового населения проживало в городах, то к 2050 году доля городского населения возрастет до 66 %. Одна из самых густонаселенных стран мира – Нидерланды, здесь на один квадратный километр приходится около 500 человек, а в городах проживает больше людей, чем в сельской местности. Наши будни определяет заведенный рутинный порядок, и мы спешим покинуть дома и отправиться в офисы, а из фитнес-клубов – к телевизору. Даже когда мы занимаемся спортом или встречаемся с друзьями, то постоянно проверяем показания шагомера и мобильный телефон.

Многие горожане видят природу, только когда устраивают барбекю или созерцают засушенный цветок под стеклом, помещенный в рамку на стене. Мы получаем больше знаний о природе из передач National Geographic, нежели во время прогулок по лесу. Мы попадаем в бурную стремнину: непомерно завышаем уровень наших притязаний и вынуждены делать все со скоростью света. Часто мы начинаем искать тишину и покой слишком поздно.

Вот почему сейчас мы как никогда раньше нуждаемся в природе. Среди суматохи, шума и сумятицы она становится тихой гаванью, пространством свободы и рефлексии, где мы можем бросить якорь, заземлиться и восстановить контакт с интуицией.

Американский писатель и общественный деятель Ричард Лоув еще в 2005 году предупреждал о последствиях отдаления от природы. В своей книге «Последний ребенок в лесу» (Last Child in the Woods) он писал о «синдроме дефицита природы»: это не столько медицинский диагноз, сколько предостережение о тех рисках, которые могут возникнуть из-за недостатка контактов с природой, особенно у детей. Свои выводы Лоув сделал, основываясь на литературных источниках и сотнях интервью, которые провел с детьми и их родителями в США. Лоув указывал на высокую распространенность синдрома дефицита внимания и гиперактивности (СДВГ), ожирения в раннем возрасте, отставания в когнитивном развитии и моторике. Дети, особенно представители поколения iPad, слишком редко и мало познают природу и в результате лишаются «подушки безопасности», которая могла бы уберечь их от стрессов и депрессии. Кроме того, Лоув утверждает, что молодое поколение, лишенное представлений о природе, может поставить под угрозу экосистему Земли.

Хотя Лоув делает эти выводы на основе исследования, проведенного среди американских детей, но и в других странах отмечаются признаки «дефицита природы». Мы живем в такое время, когда медицина настолько продвинулась, что болезни, не так давно считавшиеся неизлечимыми, теперь можно вылечить с помощью обычных лекарств. Но в то же время все больше людей страдают патологиями, о которых предшествовавшие поколения практически ничего не знали. Так, рост числа аутоиммунных заболеваний, например астмы, и различных видов аллергии, несомненно, связан с «дефицитом природы». А вот влияние этого фактора на участившиеся случаи нарушения внимания, хронической усталости и стресса, депрессии и мигреней еще только предстоит доказать; тем не менее уже не вызывает сомнений, что здоровое взаимодействие с природой может значительно облегчить последствия этих недугов.

Проверьте свои отношения с природой

Психологи, социологи и экологи по разным причинам интересуются, в какой степени люди чувствуют себя связанными с природой. Ответив на предлагаемые ниже вопросы, основанные на «Шкале связи с природой» Майера и Франца, вы сможете проверить состояние своих взаимоотношений с природой. Если на большинство вопросов ответите «да», то вы на правильном пути. А если чаще будете отвечать «нет»? В таком случае именно вам следует читать эту книгу дальше.

• Я чувствую глубокую связь с природой.

• Я стремлюсь на природу, чтобы найти покой.

• Я с удовольствием провожу свободное время на природе.

• Мое самочувствие зависит от природы.

• Мое отношение к природе в большой степени определяет мою личность.

• Я чувствую большую любовь к животным и растениям.

• Моя связь с животным и растительным миром, с Землей оказывает большое влияние на мой образ жизни.

• Мои действия влияют на здоровье планеты.

• Мы должны, насколько это возможно, защищать животных и растения.

• Человек и природа – это части одной системы, зависящие друг от друга.

Вы сами – природа

То, что в эмоциональном плане мы оказались очень удалены от мира природы, связано с мировоззрением, которое определяет западную культуру с XVII века. Это было время расцвета промышленности и эмпирических наук, одна за другой раскрывались тайны природы. Просветители, такие как французский философ Рене Декарт и английский естествоиспытатель Исаак Ньютон, призывали от мистического мышления перейти к рациональному и рассматривали Вселенную как сложный механизм, основные принципы работы которого складываются как части пазла. Поэтому мир природы, как и любой другой механизм, должен быть надежным, прогнозируемым и управляемым. А направляющий ролик в этом механизме – человек, поскольку из всех живых существ только он наделен сознанием, а также аналитическими и эмпатическими способностями. Именно поэтому мы позиционируем себя вне мира природы и ставим себя над животными и растениями.

Такая механистическая точка зрения столетиями доминировала в европейской культуре, науке и медицине и была диаметрально противоположной картине мира, укоренившейся на Дальнем Востоке.

Согласно традиционному взгляду на мир на Востоке, человек не стоит над природой, а представляет собой ее неразрывную часть. Наряду с растениями, животными и такими феноменами, как горы и моря, мы составляем единую Великую Природу, в которой все взаимосвязано. Все формы жизни – это части природы, и природа точно так же – часть всех нас. Мы не вне природы, мы – это и есть природа.

Мир представляет собой единую, целостную систему, все элементы которой играют строго определенную роль, а их равновесие обеспечивает здоровое состояние целого. Когда человек ставит себя выше природы, нанося вред другим элементам, он тем самым нарушает равновесие. Природа может прекрасно справляться с небольшим дисбалансом, как иммунная система, когда борется с простудой или гриппом, но если это происходит на протяжении долгого времени или принимает значительные размеры, то экосистема подвергается опасности, а вместе с ней – и вся зависящая от нее жизнь, включая человека.

Учитывая тот факт, что Япония в результате обширных экспансионистских устремлений создала глубоко индустриализированное общество и уже многие десятилетия использует атомную энергию, нижеследующие высказывания могут быть приняты с некоторыми оговорками. Тем не менее японская культура пропитана глубоким уважением к природе. Когда в Европе только начиналось распространение христианства, а Восточная Азия еще не знала буддизма, японцы уже боготворили природу и ее таинственные силы. Они следовали не священным текстам, а законам племени, фазам луны и календарю сельскохозяйственных работ. Люди верили в то, что Вселенная обладает душой, и чувствовали духовную силу в человеке, животных, горах, растениях, водопадах, реках, скалах и даже порывах ветра.

Все эти природные элементы могут быть проявлением «ками» – понятия, которое лучше всего переводится как «божество» или «божества», хотя речь и не идет о высшей сущности. Основополагающая идея ками состоит в том, что все окружающее нас, материальное и нематериальное, способно нести в себе особые свойства и красоту. Ками могут проявляться в таких священных деревьях, как кипарис, кедр, сосна черная и камфарный лавр, возраст которых зачастую достигает тысячи лет. Животные, обитавшие на этих деревьях, воспринимались как посланцы богов, и вера в это до сих пор сохраняется в Японии. Вот почему по пути к замечательному храму Касуга в городе Нара вы увидите парк, полный косуль, резвящихся на свободе, а знаменитый храм Фусими Инари в городе Киото охраняет пара каменных лисиц.

Эти места, в которых изначально чтили природу, со временем стали синтоистскими святилищами. Каждый, кто побывает в Японии, несомненно, заметит, как много там подобных мест: это и небольшие, скромно выглядящие алтари среди суперсовременных офисных зданий, и величественные храмы у подножия горы. Люди приходят туда, чтобы принести скромную жертву и обратиться к ками с просьбой об успешной жизнь. То, что перед вами синтоистский храм, а не буддийское святилище, сразу же видно по открытому характеру строений и выкрашенным в красный цвет входным вратам – тории, которые знаменуют переход из мира людей в мир духов. Значимые храмы всегда расположены в тщательно ухоженных зеленых районах, где кедры сменяются кипарисами и сакурами.

Тихиро: «А что это за камни? Они выглядят как маленькие домики».

Мама Тихиро: «Это святилища. В них, как верят некоторые люди, обитают духи».

«Унесенные призраками» – японская классика в жанре аниме режиссера Хаяо Миядзаки

Философия пустоты

В VI веке н. э. буддизм (точнее, одна из его ветвей – махаяна) впитал эти древние народные верования; он пришел в Японию из соседних Китая и Кореи и оказал значительное влияние на японскую культуру. Природные силы и ритуалы, мифы о природных божествах и такие типичные синтоистские символы, как вода и камни, нашли свое место в различных течениях буддизма.

Одна из основных тем буддизма – это философия пустоты, которая исходит из того, что между человеком и природой ничего нет: все в мире едино. Каждый из нас в своей жизни стоит перед сложной задачей – отрешиться от собственного «я». Наградой за это станет нирвана – состояние, освобождающее от череды перерождений, а значит, от необходимости снова испытывать страдания в новой жизни; нирвана дает возможность раствориться в целом, где уже не будет места собственной личности – «я». Поэтому в японском буддизме состояние нирваны (или просветления, озарения) часто называют «пустота».

В отличие от традиционного буддизма дзен-буддизм, возникший в XII–XIII веках и ставший позднее популярным на Западе, утверждает, что состояния нирваны можно достичь только посредством медитации.

Чтобы лучше понять принцип «все едино», можно представить Вселенную как огромный океан, первоисточник пустоты, в котором волны то набегают, то отступают. Они вздымаются и никогда не успокаиваются, но всегда возвращаются в океан. И мы, люди, так же как животные и растения, представляем собой ограниченные временем волны вселенского океана.

Объективная и субъективная природа

В окружении природы мы можем испытывать сильные чувства, но японская культура идет еще дальше: субъективный опыт – это опыт самой природы. Только в настроении, которое она в нас вызывает, – например, в состоянии счастья, ностальгии или миролюбия, – природа обнаруживает саму себя.

Фламандский философ Ульрих Либбрехт многие годы усиленно занимался изучением точек соприкосновения между философиями Восточной Азии и Западной Европы. Он установил, что глубокие чувства, которые японцы испытывают благодаря контактам с природой, связаны с буддийским принципом, который гласит, что все в природе преходяще, в том числе и мы – люди. Жители Японии могут наслаждаться прелестями четко разнящихся четырех времен года – от суровой зимы до жаркого лета. Год за годом они могут наблюдать своими глазами непостоянство всего сущего. Поэтому японцы проникаются глубоким сознанием того, что неизменно лишь то, что все постоянно изменяется и рано или поздно превращается в космическую энергию; этому феномену было дано название «мудзё» («бренность, непостоянство»). Мы можем сколько угодно ломать голову над законами природы, но ее цикличность остановить не удастся. Все старания бессильны. Лишь в том случае, когда мы сами всем существом сумеем ощутить природу, оставаясь при этом в настоящем, мы сможем освободиться от иллюзии, что представляем собой нечто неизменное в этом постоянно меняющемся мире.

Как бы это было прекрасно, если бы мы могли познать природу до глубины своей сущности и даже стать с ней одним целым! Однако такое самоотречение достигается не без труда. Мысли и склонность объяснять всё и вся мешают нам быть беспристрастными и вникать в суть окружающего мира. Поэтому сначала следует стремиться к подлинному контакту с природой, сохраняя свое присутствие в данном конкретном моменте и призывая на помощь органы чувств, этих стражников у ворот открывающегося нам мира. Мы должны не просто созерцать лес, а прислушиваться к нему, впитывать его запахи и пробовать на вкус, и лишь тогда действительно сможем почувствовать природу в глубине своего существа.

Кто бы смог отрицать: когда я на чайной церемонии маленькими глотками отпиваю напиток, то впитываю в себя всю Вселенную, а в момент, когда подношу чашу к губам, вечность выходит за грань времени и пространства.