Текст книги "Земля Ваала"

Автор книги: Андрей Скляров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 10 страниц)

Геба и Нут сменяет Ра, вслед за которым приходит Осирис. Так что и тут получается, что Ра – египетский аналог Эля/Илу, а Осирис – аналог Баала. Впрочем, на мой взгляд, тут речь надо вести вовсе не об «аналогах», а о том, что в двух мифологиях повествуется об одних и тех же богах, которых просто на разных территориях называли разными именами…

Но что еще более важно, в ханаанской традиции Баал является вовсе не первым узурпатором трона богов – до него Эль также приходит к власти не мирным путем, а свергая своего предшественника-отца (так что «благочестивая», но неуклюжая попытка Зубова оправдать геноцид против приверженцев Баала некоей «законностью» Эля, оказывается вообще лишена какой-либо реальной почвы).

Рис. 5. Илу/Эль (табличка из Угарита)

Дело в том, что отец Эля – Небо – не был верным супругом (боги вообще в разных мифологиях вовсе не стремились к моногамии) и вступал в связь с другими богинями, от которых он имел довольно большое потомство. Его первая и законная жена – Земля – чрезвычайно негодовала на такое поведение мужа и «обратилась за помощью» к своему старшему сыну Элю (в чем заключалась «помощь» – не ясно; судя по последовавшим событиям, это была просто месть).

Эль изготовил из железа серп и копье, в чем ему помогли его дочь Анат и некий бог, которого Филон называет Гермесом Трижды Величайшим (запомним факт наличия этого бога, к нему мы еще вернемся). Этот бог знал некие «волшебные слова», которые вдохновили союзников Эля, и те с горячим стремлением двинулись в бой против Неба, который закончился их победой. В итоге Эль лишил отца трона и сам стал главой всех богов.

Но на этом история еще не закончилась. Небо не смирился с поражением. Удалившись в изгнание, он стал замышлять различные козни против Эля, надеясь вернуть себе царство среди богов. С этой целью он послал к Элу своих дочерей – Астарту, Баалат-Гебал и Рею (финикийское имя неизвестно; возможно это Асирату), которые должны были хитростью лишить Эля власти. Но Эль разгадал замысел, привлек богинь на свою сторону и сделал их своими женами. Неудачной оказалась и другая попытка Неба взять реванш, ибо и новые посланцы Неба стали союзниками его сына.

Небо не успокаивается – он воюет с Морем, одним из союзников Эла. Эл же, постоянно опасаясь, что отец рано или поздно вернет себе царский трон в мире богов, устроил засаду и из нее напал на Небо. Он оскопил своего отца и утвердился во главе божественного мира. Ведь, как считается, по древним поверьям, ни бог, ни земной царь, лишенные мужской силы, не могут уже ни царствовать, ни каким-либо образом претендовать на господство.

Впрочем, Эль стремился обезопасить свою власть не только от отца, но и от всех других богов, кого он подозревал в намерении отнять у него трон. Так, он сбросил в глубь земли своего брата Атланта и, чтобы тот уже никогда не смог вернуться на земную поверхность, насыпал над ним гору. Потом он заподозрил своего собственного сына Садида и убил его. Отрубил он голову и своей собственной дочери.

Утвердившись в качестве царя всех богов, Эль решил реальную власть на земле разделить. Для этого он «раздал власть на местах», поделив города, страны и территории между различными богами. Так после окончательной победы Эля и его союзников над Небом боги разделили между собой мир…

Продолжение родственных разборок

Если на основе сохранившихся остатков ханаанской (финикийской, угаритской и пр.) мифологии попытаться выстроить некую «историю богов», то далее довольно долго в мире богов ничего особо значимого не происходило. По крайней мере в текстах легенд и преданий появляется достаточно продолжительный пробел. И оживление событий происходит уже тогда, когда верховный бог Эль/Илу уже предстает перед нами в весьма почтенном возрасте. В угаритских мифах, относящихся к этому периоду «истории богов», он изображается слабым, дряхлым и бессильным. Он есть, но ему почти не молятся. Это уже отдыхающий бог, как бы старичок на покое. Эль/Илу еще сохраняет верховную власть, и от него многое зависит. Однако центральным персонажем выступает уже не он, а Баал/Белу.

В излагаемых далее событиях очень немалую роль играет некий бог-умелец, который некогда помогал Элю/Илу победить своего отца Небо. Бог, которого Филон называет Гермесом Трижды Величайшим, в угаритских мифах носит имя Котару-ва-Хасису («пригожий и мудрый»). Это был бог-ремесленник, который создал все продукты цивилизации. Он и архитектор, и оружейник, и мебельщик, и ювелир. Часто его имя сопровождается эпитетом Работающий Руками. А в русском языке мы бы употребили выражение «мастер на все руки».

Любопытно, что и здесь обнаруживается немало пересечений с египетской мифологией, в которой подобную роль выполнял бог Тот. Бог, которого позднее в европейской традиции вслед за финикийским Филоном называли Гермесом Трисмегистом. В противостоянии Осириса и Сета и особенно в последующем противостоянии Гора (сына Осириса и Исиды) и Сета бог Тот также играет очень важную роль, используя при этом свои буквально академические знания всего и вся…

Рис. 6. Изображение бога Тота в храме Сети I (Абидос, Египет)

Другой важный персонаж этой части ханаанской мифологии, с которого, собственно, все и началось, бог моря – Йамму (Йам). Йамму был первенцем и любимцем Эля/Илу. И верховный бог фактически потакал всем капризам Йамму. Так по приказу великого бога Илу бог-ремесленник Котару-ва-Хасису построил дворец для Йамму, а обладание дворцом служило важным условием для того, чтобы претендовать на власть. И чем богаче дворец , тем большей властью может обладать его владелец.

По нашим представлениям, первенец обладает приоритетным правом наследования трона, так что Йамму рано или поздно должен был стать верховным правителем богов. Однако он по каким-то причинам решил форсировать смену власти.

Согласно угаритским текстам, светоч богов, богиня солнца Шапашу, рассказала о строительстве дворца для Йамму богине Астарте и добавила, что отец богов, Бык Илу, возлюбил Йамму и в угоду ему «вырвет столбы жилища Астарты, опрокинет трон ее царствования, разобьет ее скипетр».

Чем Астарта так прогневала Йамму, что он решил лишить ее своей части власти, из текста совершенно не ясно. Как не ясно и то, зачем богиня солнца Шапашу решила предупредить Астарту о нависшей над ней угрозе. Впрочем, не ясно, была ли вообще эта угроза, и не было ли это вообще простой провокацией со стороны Шапашу.

Однако в Египте был найден папирус, относящийся к XVI-XIV веку до нашей эры и содержащий (предположительно финикийский) миф об Астарте и боге моря. Этот миф представляет произошедшие события в более понятном виде.

Согласно тексту на египетском папирусе, бог моря Йамму решил, что он – самый великий из богов и все остальные боги должны платить ему дань. И боги испугались. Первой принесла Йамму дань богиня урожая Рененут, дала она ему серебро, золото, лазурит, ларцы, полные драгоценностей. За ней послали Йамму дань и другие боги. Но бог моря этим не удовлетворился. Испугались боги, что Йамму совсем разорит их, и стали думать, как с ним договориться.

Решили они выбрать посредника. И выбор пал на Астарту. Рененут послала к ней птицу, повелев не возвращаться, пока та не уговорит Астарту помочь богам. Услышав просьбу богов, Астарта заплакала, сама испугавшись грозного бога моря. Но птица уговорила ее. И вот Астарта пришла туда, где заседали великие боги. Они стали просить ее пойти к Йамму, соблазнить его и вызвать у него любовь к ней. А затем уже попросить Йамму уменьшить дань.

Астарта согласилась, отправилась к Йамму и довольно быстро добилась своей цели. Полюбив Астарту, Йамму решил женится на ней и отправил вестника к ее отцу с требованием отдать свою дочь за Йамму.

Отец Астарты (в разных источниках в этом качестве фигурируют почему-то разные боги) обратился к другим великим богам и попросил совета. Боги посоветовали согласится на требование Йамму, но также передать богу моря, что он должен отказаться брать с них непосильную дань. Однако Йамму на это не согласился. И были вынуждены боги снимать свои драгоценности и отдавать их в качестве дани Йамму.

Скорбели боги по этому поводу и не раз вступали в переговоры с Йамму. И тогда Астарта сказала, что не будет она женою бога моря, если тот будет настаивать на своих требованиях. И согласился Йамму. И наступил мир среди богов…

Рис. 7. Богиня Астарта

Однако представленный здесь конец истории находится под очень большим вопросом. Дело в том, что соответствующая часть папируса не сохранилась, и в современных публикациях окончание является просто «логичным выводом из сказанного». Между тем угаритские тексты указывают на совсем другой финал.

Получив известие от богини солнца Шапашу, Астарта очень возмутилась, но сама она сделать ничего не могла. Ее поддержал бог-силач Балу/Баал, который выразил готовность выступить против Йамму и сразиться с ним.

Между тем Йамму, возгордившись и решив, что после постройки дворца он стал господином над богами, отправил своих вестников к собранию богов и повелел заявить им: «Пусть сдастся мне Балу, пусть подчинится мне сын Дагану». В своей гордости он приказывает послам не простираться ни перед Илу, ни перед всем собранием богов.

Боги в это время пировали на горе Лули. Увидев посланцев Йамму, они испугались и в знак покорности, сидя на своих тронах, склонили головы к коленам. Только Балу не склонил головы, а обратился к богам с упреком: «Почему это вы, боги, так испугались, почему склонили свои головы к коленам перед посланниками Йамму?»

И боги устыдились своего страха. Они подняли головы от колен и гордо выпрямились на своих тронах.

Посланцы же Йамму направились к трону Илу. Вопреки обычаю они не простерлись перед ногами царя богов и людей, а, гордо стоя, передали послание своего господина, требуя, чтобы Илу выдал Балу их владыке. И Илу, который во всем потакал Йамму, своему возлюбленному сыну, согласился на это требование, повелев, чтобы Балу стал «рабом и пленником» Йамму и принес ему дань.

Но Балу отказался подчиниться этому решению. С оружием в руках он встал перед посланцами Йамму и гневно сказал им, чтобы передали они своему господину, что Балу никогда не подчинится ему. После этих слов стало ясно, что борьба между Балу и Йамму неизбежна. И обе стороны стали готовиться к смертельной битве.

Первое столкновение между богами закончилось не в пользу Балу. Он пал на землю перед ногами Йамму. Молча снес свое поражение Балу, но все же был вынужден подчиниться.

Однако на этом дело не закончилось, ибо в него вмешался бог-умелец Котару-ва-Хасису, который по каким-то неясным причинам пришел на помощь Балу.

Котару-ва-Хасису изготовил палицу для Балу и дал ей имя Йагруш, что значит Преследователь. Он приказал палице, чтобы она подобно орлу, выскользнув из рук Балу, набросилась на Йамму. Так и произошло. Йагруш бил Йамму по спине и по груди. Но тот не сломился, не разбились его суставы, не сломался его скелет. Тогда Котару-ва-Хасису изготовил для Балу вторую палицу и назвал ее Айамур, что значит Гонитель. Он приказал палице бить Йамму по затылку и по лбу. На этот раз Йамму был сломлен. Ослабли его суставы, согнулись его члены, сам он пал на землю.

И возрадовались союзники Балу его победе. Балу был увенчан короной и провозглашен царем…

Сложность процесса передела власти

После победы Балу устроил роскошный пир на вершине своей священной горы Цапану (точное местонахождение которой неизвестно). И все бы ничего, но не было подобающего дворца у Балу, и это обстоятельство его очень сильно огорчало.

И здесь в угаритских текстах обнаруживается странная деталь. Оказывается, что хотя Балу и провозглашен царем, но сам он повелеть выстроить себе дворец почему-то не может – разрешение на постройку должен дать только Илу, который вроде бы какой-то реальной властью над богами и не обладает, но парадоксальным образом еще остается при этом «верховным богом».

Более того. Балу понимает, что так просто верховный бог разрешение не даст. Дело в том, что хотя Йамму побежден, но у Илу с его женой Асирату были и другие дети, у которых, между прочим, есть очень роскошные дворцы. Судя по всему, речь идет о том, что Балу вроде бы как уже царь, но еще вовсе не до конца – другие дети Илу вполне могут заявить свои претензии на власть.

Балу прибегает к помощи своей сестры, богини Анаты, которая немало сделала в его борьбе с Йамму, и уговаривает ее отправиться к Илу с просьбой о строительстве дворца для Балу (в текстах идет описание череды пиров и мелких событий, которые нам в данном случае не важны). Анату с радостью согласилась выполнить эту просьбу. Более того, она заявила, что если Илу не согласится, то она заставит его это сделать.

(Забавный момент: верховного бога можно заставить что-то сделать против его воли…)

И вот Анату сошла с горы Цапану и направилась к жилищу Илу у истоков великой реки в середине потоков двух океанов. Она вошла в жилище и передала отцу богов просьбу Балу. Но Илу ответил, что Балу недостоин такого дворца, какой есть у детей Илу, ибо «не Балу правит в мире, а правят богиня солнца Шапашу и бог смерти Муту».

Здесь следует пояснить, что в ханаанской традиции функции царя богов и правителя над миром были не объединены, а принадлежали разным богам. Соответственно, Илу не только не желает признавать власти Балу над богами, но и передавать власть над миром от своих детей детям Дагана (ведь Балу – сын Дагана, а не Илу). И в этом случае странное поведение Илу становится более-менее понятным…

Тогда Анату стала угрожать Илу. Она заявила, что нападет на него, окрасит кровью его седые волосы, зальет кровью его седую бороду. И Илу испугался. Он согласился разрешить Балу построить дворец и даже отправил соответствующее послание Котару-ва-Хасису в его жилище в египетском Мемфисе и на Крит (у бога-умельца было сразу две резиденции). Однако Илу все же заявляет, что для окончательного разрешения Балу построить дворец, какой есть у детей Асирату (жены Илу), необходимо иметь ее согласие. В общем, спрятался за спину жены…

Рис. 8. Богиня Асирату/Асират

Балу вместе с Анатой с помощью богатых даров и жертвенного пира удается уговорить Асирату, которая отправляется лично, что упросить своего мужа Илу дать согласие на строительство дворца Балу (хотя он его уже формально дал!).

Асирату добралась до жилища Илу и вошла в него. Она склонилась к ногам Илу и воздала ему почести. Как только Илу увидел свою жену, он рассмеялся от радости. Поставил верховный бог свои ноги на подножку, покрутил пальцами туда-сюда и спросил, зачем пришла великая Асирату, прародительница богов. Может быть, она голодна или иссохла от жажды? Так пусть ест и пьет в свое удовольствие! А он, Илу, любит ее, и любовь к ней волнует его. Но Асирату уклонилась от предложения есть и пить, уклонилась от объятий Илу и сказала, что своим царем боги признают силача Балу, но нет дома у Балу…

Тут еще один показательный момент – боги признают Балу царем. Фактически речь идет о том, что большинство богов согласны на правление Балу. Демократия, да и только. А вот Илу все-таки идет против воли большинства. Однако, поскольку за Балу уже высказалась даже его собственная жена, Илу, еще недолго повозмущавшись, все-таки дает окончательное согласие на строительство дворца для Балу.

Обрадовался Балу и стал готовиться к строительству. Собрал он людей и необходимые принадлежности. Горы дали ему серебро, холмы – золото, получил он драгоценные камни. После этого Балу пригласил Котару-ва-Хасису к себе.

Когда бог-ремесленник прибыл к Балу, тот поставил перед ним жирного быка и посадил бога на уже приготовленный трон справа от себя. После того как боги поели и попили, Балу попросил Котару-ва-Хасису построить ему дворец на вершине Цапану размером в тысячу мер земли, десять тысяч полей.

Котару-ва-Хасису с радостью согласился построить Балу дворец и предложил сделать в нем окно. Но Балу решительно отказался от этого и настойчиво попросил бога-ремесленника не делать окна в его жилище, не создавать отверстие в его дворце. И тот согласился.

По принятому ныне мнению, в Ханаане считали, что через окно может пробраться зло, поэтому, дескать, Балу и просил сделать ему дворец без окон (хотя упоминается, что позднее Балу все-таки передумал и попросил бога-умельца сделать ему окно). Реальность подобного поверья на самом деле под вопросом, поскольку окна у древних жителей Ханаана все-таки имеются. Но мы не будем вдаваться здесь в справедливость тех или иных трактовок, а просто запомним на будущее эту странную деталь архитектуры – мы к ней еще вернемся позднее…

Немедленно закипела работа. С гор Ливана и Антиливана были доставлены самые ценные кедры. В самом доме Котару-ва-Хасису развел огонь. Шесть дней горел огонь, а на седьмой превратилось расплавленное серебро в плиты, а расплавленное золото в кирпичи. И из всего этого с радостью построил Котару-ва-Хасису жилище Балу.

По случаю завершения строительства Балу принес в жертву быков и баранов, телят и ягнят и большое количество козлят. А затем созвал на пир других богов. Он угощал их баранами и овцами, быками и коровами. Он поставил богам троны, богиням кресла. Он дал богам кувшины вина, богиням бочки вина. И пили боги и ели, разрезали ножами мясо, наливали в чаши вино. И все славили силача Балу и искусного Котару-ва-Хасису, и дворец, им построенный…

Противостояние Баала и Муту

Однако и на сей раз вопрос власти оказался далек от разрешения. Балу получил дворец и заручился согласием на свою власть со стороны большинства богов. Большинства, но не всех. Был и тот, кто не признал его царем. Это был бог смерти Муту (Мут, Мот) – еще один сын и любимец верховного бога Илу.

Когда Муту узнал о торжестве Балу, он возмутился и заявил, что только он, Муту, один будет править богами, он накормит богов и людей, насытит всех живущих на земле.

Балу послал к Муту гонцов с дорогими подарками и подношениями, пытаясь договориться о том, что не будет тому подчиняться – по сути, речь шла о чем-то типа попытки получения «автономного управления». Но Муту не согласился и разразился такими страшными угрозами, что Балу испугался.

Решив, что он не сможет противостоять богу смерти, Балу согласился стать вечным рабом Муту. Он исполнил требование спуститься в глубь земли и сесть, как раб, у подножия трона Муту. И обрадовался Муту. В честь своего торжества он устроил пир. И на пиру Муту убил Балу…

(Отметим, что существуют иные варианты смерти Балу. Однако их описание представлено лишь крайне плохо сохранившимися обрывками текстов.)

Больше всего о смерти Балу скорбела его соратница и возлюбленная (по некоторым источникам, и его сестра) богиня Анату. Она нашла тело Балу и похоронила его с почестями и жертвоприношениями на горе Цапану.

После этого Анату направилась к Илу. Вошла она в жилище Илу и простерлась у его ног, воздала ему почести. Около Илу в это время находилась его жена Асирату. И Анату обратилась именно к ней с горьким упреком:

– Ну что же, – сказала она Асирату, – можешь радоваться ты и могут радоваться твои сыновья: ведь умер Силач Балу, погиб Владыка земли.

Однако ни Илу, ни Асирату не обратили на Анату никакого внимания.

Смерть Балу лишила землю царя. Значит, надо было дать ей нового правителя. И Илу обратился к Асирату, чтобы она дала одного из своих сыновей в цари. Илу и Асирату стали совещаться, на ком из них остановить выбор. И тогда Асирату предложила сделать царем бога Астару, потому что покорен он высшим богам, а по отношению к людям творит насилие. При таком царе они, Илу и Асирату, могут спокойно править. И Илу согласился…

Отметим здесь весьма показательный критерий отбора претендента на правление: «покорен он высшим богам, а по отношению к людям творит насилие». И этот критерий является главным для верховного бога Илу, которого с трона сверг как раз Балу, то есть Баал!.. По умолчанию вроде бы предполагается, что отношение Баала к людям было все-таки несколько лучше подобного жесткого подхода – в противном случае об этом не упоминалось бы. Хотя прямым текстом это не прописано, и подобное предположение вполне может оказаться ошибочным.

Но оставим в стороне вопрос о «добре и зле» по отношению к людям. В конце концов приоритеты для себя боги выбирают сами и из своих собственных интересов, а не в интересах людей. Вернемся к изложению дальнейших событий…

Получив из рук Илу царство вместо Балу, Астару поднялся на вершину Цапану и сел на трон Балу. Но трон оказался для него слишком велик. Ноги Астару не доставали подножки, а голова его не была видна из-за спинки трона. И Астару понял, что он смешон и не может заместить погибшего Силача Балу. И он сошел с трона, спустился с вершины Цапану и вернулся «в ту землю, где он был господином» – в пустыню.

Шли дни, они складывались в месяцы. Анату продолжала скорбеть о Балу. Ее сердце билось для него, как у коровы для теленка, как у овцы для ягненка. И в конце концов, не выдержав скорби, напала Анату на Муту. Она разрубила его мечом, сквозь сито просеяла, сожгла на огне, размолола жерновами мельницы, рассеяла по полю, чтобы птицы склевали его останки. И как только погиб Муту, тотчас возродился Балу.

Однако возрождение Балу имеет некоторую странность: он возрождается где-то – непонятно где. По крайней мере не в присутствии Анату, которая сначала об этом даже и не ведает. О возрождении Балу догадывается Илу по снизошедшему к нему видению. Но где точно находится воскресший бог, Илу не знал. И он приказал Анату передать свое повеление богине Шапашу, чтобы та нашла Балу. Анату передала повеление и обе богини вместе нашли возрожденного Балу.

Однако, хотя Балу возродился к жизни, собственное царство ему еще надо было вновь отвоевывать, ибо им владели сыновья Асирату. Кто именно, и как они овладели троном – неизвестно, поскольку текст этого сказания дошел до нас со значительными пропусками.

Балу выступил против них. Он бил их дубиной, как Йамму, ударял палицей, простирал на земле. И после этого воссел Балу на трон своего царства, на место своего могущества…

Прошло семь лет. За это время Муту возродился, но по каким-то причинам решил больше не бороться за верховную власть. Вместо этого он направился к Балу с требованием своеобразных «откупных» за то, что «по твоей вине сожжен на огне, по твоей вине размолот мельничными жерновами, по твоей вине я был брошен в поле, рассеян в море. За это дай мне одного из твоих братьев, что бы я его пожрал и успокоился!»

Но на этот раз Балу не устрашился бога смерти. Он отказал ему в его требованиях и смело вступил в битву.  Битва продолжалась долго. Муту был силен, и Балу был силен. Никто не мог победить. И когда силы борющихся иссякали, вмешалась богиня Шапашу, которая пригрозила Муту гневом со стороны его отца – Илу (Илу предстает перед нами все время очень непостоянным в своих пристрастиях).

Муту испугался гнева Илу и прекратил борьбу. После этого боги примирились. Каждый из них удалился в область своего господства и стал там править. А смертные восславили своим гимном Балу и Шапашу, и Котару-ва-Хасису, друга и товарища Балу.

На этом передел власти, наконец, закончился…

Баал и Яхве

Имеется еще несколько сюжетов древних текстов, связанных с Баалом (Балу), но они ничего принципиально не меняют в общей картине взаимоотношения его с другими богами, поэтому мы не будем их рассматривать…

Как легко заметить, во всем приведенном выше нет какой-то такой «мерзопакости» в поведении Баала, которая могла бы вызывать тот самый «праведный» гнев Яхве в его адрес, который был транслирован евреям через Моисея. Да, Баал участвовал в борьбе за власть, но точно тоже делали и другие боги. Да, Баал в определенном смысле узурпировал трон царя богов, но точно таким же узурпатором был и его предшественник Эль/Илу. И если ограничиться только этим, то получится, что ненависть Яхве была вызвана лишь его собственным стремлением к власти. Тогда он оказывается ничем не лучше Баала…

Вдобавок, есть еще один нюанс. В некоторых арамейских текстах Анат (соратник и любимая богиня Баала), которую в более поздние времена идентифицировали с Астартой, фигурирует как… супруга Яхве!.. Например, в надписях VIII века до нашей эры в Кунтиллет Ажруд, в юго-западной части Негева, и в Кирбет эль-Ком, в предгорьях Иудеи, упоминаются «Яхве Шомрон (Самарийский) и его Ашера», «Яхве Теман и его Ашера», «Яхве и его Ашера» , где Ашера (Асират, Астарта) явно выступает в качестве супруги Яхве.

Если рассматривать древних богов не в качестве полностью выдуманных мифических персонажей (как это делает современная академическая наука), а понимать под ними вполне реальных действующих лиц древней истории (что имеет достаточно весомые аргументы в свою пользу – см.далее), то данный нюанс не стоит скидывать со счетов, ведь и богам ревность не была чужда. Правда, древние тексты сами по себе весьма запутаны и противоречивы, а перевод порой вносит дополнительные искажения, и разобраться в личностных отношениях богов очень непросто.

Какой-то конкретный бог и какая-то конкретная богиня в одних местах могут фигурировать в качестве законных супругов, в других – быть просто любовниками, в третьих – участниками лишь мимолетной связи. Так что точно установить, кто кому кем приходился, зачастую вообще невозможно. Но то, что существовал в каком-то виде «любовный треугольник» Баал – Анат (или Астарта) – Яхве, исключать совершенно нельзя. Как нельзя исключать и того, что противоречия в этом треугольнике могли вылиться в лютую ненависть Яхве к Баалу. Если с этих позиций посмотреть на позицию Яхве, то легко заметить, что она больше смахивает на капризно-ревнивое поведение стороны, «проигравшей» в любовном противостоянии…

Как бы то ни было, и в одном случае, и в другом мы получаем весьма явные намеки на то, что реальные причины, мотивы и события, связывающие Яхве и Баала, были в Ветхом Завете старательно скрыты, если вообще не искажены «из идеологических соображений» настолько, что «белое» стало «черным» и наоборот…

И с этой точки зрения весьма любопытными оказываются археологические находки, которые были сделаны во второй половине ХХ века на месте древнего города Эбла (ныне территория Сирии). Здесь в 1975 году в руинах царского дворца, разрушенного в XXIII веке до нашей эры, был обнаружен огромный царский архив III тысячелетия до нашей эры. Архив насчитывал около 16 тысяч клинописных глиняных табличек, которые не только позволили узнать много «бытовых» подробностей о самом государстве Эбла и его жителях, но и содержали тексты религиозно-мифологического содержания.

Рис. 9. Царский дворец Эблы

Как выяснили историки, религия Эблы в своих главных проявлениях была сходна с верованиями других народов Ближнего Востока, но имела свои особенности. Пантеон Эблы состоял как из семитских, так и из шумерских и хурритских божеств, что вполне естественно для города с широкими торговыми связями. Общесемитскими были боги Даган, Аштар, Баал, Рашап, Камиш, Сипиш, Адад. От соседей-хурритов эблаиты переняли почитание Аштаби, Ишары, Хеппата. Главным же в Эбле считался бог Даган, который часто обозначался как «Господь», «владыка богов», «господин земли».

Но для нас наибольший интерес представляет имя бога Йа. Это, как полагают некоторые исследователи эблаитских текстов, вариант имени Йахве/Яхве – непроизносимого в иудаизме имени бога. Однако с другой стороны, по мнению этих же исследователей, бог Йа был известен в Ханаане под именами Йева и… Йамму!.. Но ведь именно Йамму противостоял Баалу/Балу на одном из этапов борьбы за власть над богами.

Если это предположение верно, то получается, что, посылая евреев в Землю Обетованную, Яхве (он же Йамму) просто стремился к реваншу и мстил за свое предыдущее поражение.

Такой вариант кажется весьма неожиданным. Однако следует отметить, что все ранее сказанное о борьбе богов за власть, основывалось на источниках, имеющих существенно более позднее происхождение, нежели тексты глиняных табличек Эблы. И если исходить из того, что древние легенды и предания отражают какие-то реальные события, произошедшие в прошлом, а искажения со временем лишь накапливаются, то следует признать, что тексты Эблы имеют гораздо больше шансов соответствовать этим реальным событиям, нежели тексты Угарита, которые составлены на тысячу лет позже.

Понятно, что подобное отождествление Яхве с Йамму переворачивает очень многое. И мало кому из приверженцев современных мировых религий может понравиться. Но на Ближнем Востоке сделано уже немало таких находок, которые входят в прямое противоречие с Ветхим Заветом и подрывают основы этих религий. Достаточно вспомнить хотя бы аналогичный огромный архив другого древнего города под названием Мари – архив, который из-за «крамольности» своего содержимого ныне затерялся где-то глубоко в закромах Ватикана...

Рис. 10. Руины древнего города Мари

Поклонение Баалу

Но допустим, что мы ошибаемся в самом подходе к проблеме.

Допустим, что когда Моисей говорил о «мерзостях» Ханаана, речь шла не о самом Баале, а о поклонении ему. То есть о тех культовых обрядах, которые совершали люди, поклонявшиеся Баалу. В таком случае имеет смысл проанализировать эти самые обряды и посмотреть, что же в них могло быть настолько «мерзостным», что альтернативой мог быть провозглашен только тотальный геноцид на огромной территории…

Каким бы парадоксальным это ни казалось, но о культовых обрядах и церемониях поклонения даже не только Баалу, но и всем другим богам Ханаана, можно сказать еще меньше, нежели о самих религиозных представлениях жителей этого региона.

Вполне понятно, что крайне мало осталось от самих культовых сооружений. Эти сооружения на протяжении громадного количества времени целенаправленно уничтожались – в полном соответствии с указаниями Яхве, озвученными Моисеем перед своей смертью.

Понятно, что мало осталось информации о мифологии Ханаана. Истребление самой памяти о «мерзостных» богах вместе с носителями этой памяти – от табличек с текстами до жрецов и приверженцев местного культа – сделало свое дело. И мы ныне вынуждены буквально по крохам восстанавливать представления жителей древнего Ханаана.

Рис. 11. Пророк Илия умерщвляет пророков Баала

Однако странно, что мало осталось информации о самих культовых обрядах – то есть о тех самых «мерзостях», от которых необходимо было очистить Землю Обетованную. Ведь от евреев (а в последующем и от других последователей религии Яхве) требовалось ни в коем случае не скатиться в эти «мерзости». А как можно не скатиться в «мерзости», если понятия не имеешь о том, в чем именно эти «мерзости» заключаются?..