Текст книги "Буддизм и христианство (Сатанизм для интеллигенции, том 1 часть 4)"
Автор книги: Андрей Кураев
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 7 (всего у книги 8 страниц)
Но все же вновь обратим внимание на фундаментальный вопрос: что есть Бог по Лазареву? Действительно ли Он свободен от мира, или даже выбор судьбы для человека Он совершает, подчинясь действию более высоких и непреложных законов? Но если над Богом властны законы – то на самом деле у Бога нет никакого выбора. Бог не свободен помогать человеку. Бог не свободен принимать покаяние человека. В своем классическом виде философия кармы не может признать ни возможность, ни действенность покаяния.
В книге "Коррекция кармы", имитирующей брошюру С.Н.Лазарева, яснее, чем в иных изданиях, видна логика оккультного христоборчества. С одной стороны, как и положено рерихианке, Н.Ф.Лазарева утверждает: "Нет такого понятия, как прощение или смывание того злого и безнравственного, что уже содеяно, другим способом, кроме соответствующего наказания грешника... Раскаяние удержит человека от повторения ошибок, но оно не может спасти его или других от последствия уже совершенного и, что абсолютно точно, настигнет его в этой жизни или в следующем воплощении" [930]. При этом возникает вопрос: а о чем тогда вся остальная книга? Зачем в таком случае все эти кармические целители занимаются лечением кармических болезней? Если человек должен сам выстрадать ту меру болезней и несчастий, которые он накопил на свою голову в прежних жизнях, то зачем же облегчать его страдания? Не станет ли хуже участь "исцеленного" в будущем еще и от того, что он отказался нести кармическую ношу в этой жизни и прибег к магической "коррекции кармы"?
Более тонко разбирающийся в кармических проблемах Махатма Ганди, если верить Борхесу, возражал против открытия больниц на том основании, что благотворительность лишь оттягивает искупление грехов [931]. Некий дух Рамфа, сильно покровительствующий движению New-Age, учил своих контактеров быть элементарно последовательными в своих кармических взглядах: "Каждый, кто голодает и страдает, сам выбрал свой опыт (по закону кармы), оставьте их одних и позвольте им развиваться в соответствии с их желаниями и потребностями" [932]. Алиса Бейли с позиций кармической диалектики увидела положительный момент в катастрофах Первой мировой войны: она усмотрела в ней "опыт Арджуны" и позитивно расценила то, что многие в страданиях войны расплатились со своими кармическими долгами" [933]. Елена Рерих с позиций кармической же мудрости оправдывала Большой Террор: "Не будем думать, что Россия в терроре. Смерть висит над теми, кто причинил ее другим. Так действует Высшая Справедливость" [934]. Как говорит "Живая этика", облеченный этой мудростью "йог проходит мимо кажущегося несчастья, ибо ему ясны причины и следствия случая" (Агни Йога, 187).
Поведение многочисленных "кармических целителей" непонятно и по другим основаниям. Если они уверены, что искупить последствие греха "не может никто, кроме самого согрешившего", зачем они сами влезают в душу человека? За Богом они отрицают свободу прощать человека. Но сами готовы заняться "коррекцией кармы" за умеренную плату. С.Н.Лазарев, вспомнив слова Христа "Нельзя служить Богу и мамоне", считает возможным подкорректировать их: "Сейчас мир изменился. Человек должен быть одновременно святым и дельцом" [935]. Слово "святой" здесь явно лишнее. Честнее было бы прямо сказать – "шаманом".
Скажете, слово "шаман" здесь напрасно? Но разве не приложимо это слово для определения деятельности человека, который пишет, что "без вреда для себя магией и оккультизмом мог заниматься только человек, знающий законы Вселенной" [936]. Лазарев-то наверняка считает, что он "знает законы Вселенной". Значит, про себя он решил, что "мне позволено". Лазарев с понимающим сочувствием готов воспроизводить суеверия, которые обычно относят к "темным средневековым предрассудкам": "Стало понятно, почему всех ведьм рисовали с распущенными волосами. Оказывается, волосы могут иметь отношение к колдовству. Если желание человека проникает на тонкие уровни и достигает загробного мира, то вероятность реализации этого желания многократно возрастает. Когда человек, высказывая свои желания, поглаживает волосы, наблюдается тот же эффект. Волосы женщин усиливают возможность реализации земных желаний, сбивают энергетику и мешают духовному настрою" [937].
Вполне шаманскими являются и методы работы кармических чистильщиков. "Я согласился сделать приворот. Я попросил Лену привезти мне несколько металлических предметов, которые она впоследствии могла передать своему возлюбленному, имея при этом 100 процентов уверенности, что последний будет носить их на своем теле... Я запомнил эту струящуюся от посетительницы душевную волну. Пальцами своих рук я "навел" эту волну на лежавшие передо мной предметы. Металлический предмет (а также вода, соль, вино, мыло, а в итальянских деревнях такие свойства приписываются коровьему помету, которым некоторые влюбленные обмазывают ворота своих избранников) обладает свойством передавать наведенное на него биоэнергетическое поле тому человеку, с телом которого предмет соприкасается" *. Или: "Прокатав яйцо по телу мужчины, который попросил убрать у него заикание (оно возникло у него в 1993 году после решения Центробанка об обмене старых купюр на деньги нового образца), я разбил яйцо и отделил белок. Белок был слегка замутнен, причем белые ниточки, придающие мутность яйцу, имеют вполне определенный рисунок. Этот рисунок поведал мне о том, что у мужчины не только возникло заикание, но и ухудшилась деятельность почек" **. Или: "Накануне августовских событий 91 года ко мне обратился мужчина, которого мучало предчувствие, что он скоро должен совершить поступок, который в результате исковеркает ему жизнь. С чем будет связан этот поступок, он не знал. Мне же узнать об этом труда не составило. Установив чашку с холодной водой за спиной мужчины на уровне затылка, я затем растопил свечной воск и вылил его в воду. Застывшая на поверхности восковая лепешка в точности повторяла силу скрещенных "серпа и молота". Я понял, что ждет посетителя: он должен был вступить в коммунистическую партию" [938].
–* Лазорев С.Н. Кармические задачи. Пути их решения. – М., 1995, сс. 32-33. По мнению С.Н. Лазарева, привораживание хоть и разрушительно, но все равно является использованием "божественных возможностей" (Лазарев С.Н. Диагностика кармы. Кн.1, с. 84).
** Лазорев С.Н. Кармические задачи, с. 87. Сей "целитель", кстати, вполне верен заветам Блаватской. Она это называла "овомантией", "оккультным искусством, которое 3000 лет назад требовало величайшего знания и самых сокровенных и сложнейших математических вычислений" (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Т.1, с. -9).
Если и это считать "синтезом науки, философии и религии", то придется в Академии Наук открыть отделение научного шаманизма с секцией гаруспики – предсказания "кармы" по внутренностям животных и по полету птиц. Юлиан Отступник наконец-то сможет сказать: "Ты проиграл, Галилеянин"...
И вполне по-шамански Лазарев указывает на "мировую ось", которая из конкретной географической точки соединяет мир земной с надземным. "Информационные структуры человека приходят в этот мир через центр звезды, в данном случае – Солнца" [939]. "Души будущих детей приходят из загробного мира через Южный полюс" [940]. "Зачатие человечества происходило в атмосфере Земли над Южным полюсом" [941].
Очевидно, из чувства профессиональной шаманской солидарности Лазарев помог умножению числа колдуний в нашем мире. По его рассказу, он однажды вступил в контакт с душой умершей бабки-колдуньи и помог ей передать знания ее внучке [942]. Для христианина такое поведение явно невозможно. Но для шамана оно только естественно. Если из всего Писания признавать только одну фразу – "по плодам их познаете их" то и ее будет достаточно для того, чтобы диагностировать религиозную практику Лазарева как однозначно антихристианскую.
Беспокаянное существование и игры с оккультными силами не могут пройти даром. Нравственное чувство "духовидца" начинает замутняться. Как мы помним, Лазарев считает вполне допустимым, не спросясь, вторгаться в сознание для кармической "корректировки" [943]. И у него есть оправдание такому образу действий: "Сейчас я подхожу к такому периоду, когда для помощи другим мое проникновение в их пространственно-временные структуры становится необходимым" [9-].
Лазарев о многом пишет верно. Действительно, мы теснее связаны друг с другом и особенно с нашими ближними, чем нам кажется. Действительно, наши болезни нередко приходят как отголосок нашего греха. И, действительно, самый страшный грех – убийство любви. Церковь знает об этом. И на этом знании (отнюдь не оккультном) строит свою практику. В Требнике говорится, что при соборовании больного помазуется не только сам больной, но и присутствующие. Это признание того, что люди солидарны, что болезнь одного не есть событие, постороннее для других – для исцеления одного надо исцелить весь дом.
Но тем опаснее ложь, если она прикидывается частичкой правды. Лазарев – не христианин. Полагаю, он и не врач. Он просто обычный сектант. И как многие сектанты, он спешит поделиться своим Апокалипсисом. Сроки Армагеддона у него выглядят так: "С августа 1945 г. происходит увеличение подсознательной агрессии в информационных структурах Земли... В последние два-три года резко обострились все энергетические процессы на Земле, и сейчас то, что называется в биоэнергетике кармой, работает в десятки раз быстрее, чем раньше... С осени 1995 г., судя по результатам моих исследований, должны включиться программы самоуничтожения человечества... Сейчас началась реализация программы уничтожения человечества" [945].
Как практически любые сектантские брошюры, книги Лазарева просто пошлы. Он пытается говорить языком, которым не владеет, и о вещах, которых не знает. Формула типа "механизм покаяния" [946] выдает человека, который не знает, что покаяние – это чудо, это подвиг свободы. Поэтому Достоевский никогда не пытался психологически "анатомировать" момент раскаяния. По слову преп. Исаака Сирина, покаяние – это трепет души перед вратами рая. Это глубоко личное переживание перед лицом живого Бога, и потому оно совсем не тождественно обычному самоосуждению. Лазаревская формула "смирение есть высшая техника развития духа" [947] настраивает человека на совершенно ложный тон.
"Что такое смирение и как оно рождается в душе, никто не может выразить словами, если человек не научится сему из опыта", – пишет авва Дорофей [948]. Смирение не есть просто осознание своих недостатков, но есть особое чувство сердца. Можно указать путь ко смирению, но о самом состоянии смирения вряд ли что можно сказать. По слову старца, "считать себя ниже всех и постоянно молиться – это путь ко смирению" [949], но не само смирение.
Смирение не достигается ни техникой, ни медитацией. Все проще, неэзотеричнее. Вот лишь несколько святоотеческих размышлений о том, каково делание смирения. "Дело смирения – не измерять себя с другими" [950]. Старца спросили: что такое смирение. Старец сказал: "когда согрешит против тебя брат твой, и ты простишь ему прежде, нежели он пред тобою раскается" [951]. "Что есть смиренномудрие? – То, чтобы ты благодарил делающему тебе зло. И брат говорит: а если кто не достигнет в эту меру, что сделает? – Пусть бежит, избравши молчание" [952]. "Каждый молящийся Богу : "Господи, дай мне смирение" должен знать, что он просит Бога, чтобы Он послал кого-нибудь оскорбить его" [953]. "Помню, однажды мы имели разговор о смирении и один из знатных граждан Газы, слыша наши слова, что чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивлялся и говорил: как это может быть? Я сказал ему: "Кем ты считаешь себя в своем городе?". Он отвечал: "считаю себя за великого и первого в городе". Говорю ему: "Если ты пойдешь в Кесарию, за кого будешь считать себя там?". Он отвечал: "За последнего из тамошних вельмож". Если же, опять говорю ему, ты отправишься в Антиохию, за кого ты там будешь себя считать? "Там, отвечал он, – буду считать себя за одного из простолюдинов". Если же, говорю, пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты станешь считать себя? И он отвечал: "почти за нищего". Тогда я сказал ему: вот так и святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными" [954].
Итак, не смирение и не покаяние, взятые в своем чисто психологическом аспекте, обновляют и спасают человека. Это всего лишь средства, которыми человек открывает свою душу для исцеляющего помазания благодати. Нет добра в той грязи, в поношениях и скорбях, которые встречает человек на путях своей жизни. Они могут стать проводником добра лишь в том случае, если человек, вразумленный и очищенный страданиями, откроет себя перед Богом. Лазарев же обожествляет саму грязь. "Душа лечится грязью, черной неблагодарностью, если она это не осуждает и принимает как данное Богом" [955]. На деле душа лечится благодатью. "Грязь", как и любое иное обстоятельство земной жизни лишь средство.
Лазарев говорит, что его "еще в юности тянуло к индийской философии" [956]. Насколько можно заметить, от увлечения Индией, от вполне безрелигиозной жизни он пробует проторить путь к Евангелию. Само усилие можно лишь одобрить. Но нельзя не заметить, что слишком уж много оккультного фона он продолжает нести в себе. Не очистив свою мысль, свое сердце от страстей и от языческих стереотипов, он берется выступать в качестве христианского учителя жизни.
Он никак не может привыкнуть к мысли о Боге. То его фантазия привычно по наезженной языческой колее устремляется к "космическим обителям" ("Структура нашей Вселенной состоит из 33 миров" [957]). То он берется решать за Бога, на какие просьбы Тот благосклонен откликаться, а какие нужды людей считает ниже Своего достоинства ("Бога можно просить только о том, чтобы была дана возможность любить его больше, чем любое земное счастье. А когда просите у Бога не духовного, а физического благополучия, то Вы не просите, а воруете" [958]). Как помнится, в Евангелии рассказывается о том, что первое свое чудо Христос совершил по просьбе человека. И этот человек (Дева Мария) просила тогда Христа не о том, чтобы окружающие встали на путь монашества, а о том, чтобы свадьба прошла веселее. И Господь не обвинил Свою Мать в "воровстве", а просто умножил вино в сосудах...
И "Бог", с которым общается Лазарев, говорит с ним каким-то уж слишком "новорусским" языком: "Пошло автоматическое письмо. "...Скоро получишь большие деньги. Успей отдать на создание школы изучения полевых структур. Если опять будешь вторгаться в наш мир,.. потеряешь свою силу с женщинами. Скоро это будет. Жди. Отец" [959]. Впрочем, все эти ужасы миновали Лазарева. Он смог вовремя подкорректировать свою карму.
Но вообще стоит заметить, что Лазарев очень высоко оценивает свою роль в судьбах мироздания. "Как-то при очередной попытке нащупать пространственные структуры и найти способы воздействия на них, неожиданно пошла информация текстом: "Если ты выйдешь за пределы шагового пространства. Вселенная погибнет" [960]. Судя по тому, что Вселенная до сих пор существует, Лазарев своим разумным поведением ее спас.
Все подвластно великому магу. Самые смелые мечты и страхи фантастов доступны ему: "Я вышел на контакт с моими будущими детьми" [961]. Время вообще полностью подвластно Лазареву: "Целители более высокого уровня очищают настоящее, выбрасывая грязь в будущее. Для того чтобы очистить человека, подтягиваю грязь из будущего, чтобы человек покаянием очистил свою душу в настоящем. Но одновременно с этим я ускорял время" [962].
Если бы Лазарев просто шел от индийской философии к философии христианской, то бездарный эклектизм его философических построений был бы всего лишь более-менее безобидной особенностью его собственной судьбы *. Бумага в конце концов все стерпит. Но не все стерпит человеческая душа. Не все эксперименты и не все "чистки" оставляют в целостности и неповрежденности человеческую душу. Лазарев не философ. Он практикующий оккультист. А это означает, что даже если он научится правильно употреблять слово Бог и даже если он приспособится с выражением читать православный Символ Веры – общение с ним все еще будет небезопасно.
–* Трудно представить себе такую философию, которая смогла бы усмотреть смысл в такой, например, фразе: "В следующей инкарнации моя душа не сможет воплотиться" (Лазарев С.Н. Диагностика кармы. Кн.2, с. 181).
Лазарев уже умеет цитировать Евангелие. Но он еще не прекратил бороться с ним. Он еще притязает на то, что может вести людей дальше, чем Христос. И потому для полного "очищения кармы" желательно отречься от Христа... "Развитие идет через патологию. Познание Бога идет через отречение от Него" [963].
Псевдобуддистский пафос разрушения всего и отречения от всего еще силен в нем. Даже Христос для него важен именно как разрушитель. "Иисус Христос должен был не только дать информацию, которая бы определяла стратегическое назначение человечества, он должен был избавить человечество от прилипания к земному и повышенной зависимости от него. Это могло быть достигнуто через уничтожение всего живого, что было в нем самом. Он должен был быть уничтожен в физическом теле, и его распяли, он должен был быть унижен в мудрости, в деньгах, и благополучной судьбе, и он был всего этого лишен" [964]. Но Христос пришел не для уничтожения земного, а для спасения.
При этом цель "освобождения" оправдывает чуть ли не любые средства от наркотиков * до прелюбодеяния ** и Богохульства. И в самом буквальном смысле кармическими врагами человека оказываются близкие его. "Моя теща сломала себе обе руки. Выйдя из больницы, сломала ногу. Тут явно чувствуется чье-то воздействие. – Да, воздействие есть, отвечаю. – Вы. – Да что Вы? – опешил молодой человек. – Я ведь к ней прекрасно отношусь. – В этом-то все и дело. У вас есть тенденция привязываться к людям, и этим Вы им вредите" [965]. Те же кармическо-космические безымянные владыки позаботятся о том, чтобы сердце их избранника не прикипало к родным: "Если человек любил родителей больше, чем Бога, то в следующей жизни родители должны были обижать его, плохо к нему относиться, чтобы его душа не привязывалась им, и он свою любовь направил к Богу" [966].
–* "У растений контакт с тем миром сильнее, чем у животных, особенно сильно он выражен у так называемых галлюциногенов. Принятие дурманящих напитков или курение различных трав смещало точку опоры сознания, связанного с логикой этого мира, на логику одного из слоев подсознания загробного мира. Это давало новую информацию и толчок развитию сознания. То есть принятие галлюциногенов было одним из источников получения новой информации, которую черпали из подсознания. При этом блокировалась зацепленность за земное разрушением логических структур, и это давало лечебный эффект" (Лазарев С.Н. Диагностика кармы. Кн.2, с. 12).
** "В Вашем случае грехом будет верность жене" (Лазарев С.Н. Диагностика кармы. Кн.2, с. 178).
Если хранить верность лазаревскому "Богу", то дозволительно и прямо становиться преступником и нарушать законы: "А помните притчу, рассказанную Иисусом Христом о слуге, который распродавал масло своего хозяина? Смысл этой притчи в том, что человек может нарушать земные законы, но не может нарушать законы Божественные" [967]. Собственно евангельский смысл этой притчи не в поощрении преступлений. Речь идет о том, что каждый человек – временный владелец тех талантов, которые дал ему Господь. Дар нашей любви и нашего разума, дары нашего труда и нашей веры даны нам от Бога. Ему мы должны их вернуть. И если не сумеем их приумножить, как велит притча о талантах, то не стоит их зарывать в землю. Лучше тогда уж хотя бы просто раздать, подарить себя другим людям. Не смог принести свою жизнь в посвящение, в жертву Богу – раздай ее людям и, может быть,
будешь оправдан этим. Если человек пройдет жизнь так, что в своей собственной душе не сможет стяжать или сохранить необходимое духовное сокровище, то пусть хотя бы своими добрыми делами соберет себе добрых свидетелей о себе, которые на последнем Суде смогли бы сказать о нем: да, Господи, он редко ходил в храм. Но это потому, что в это время он помогал тем, кому было тяжело...
Но самым религиозно опасным постулатом лазаревского вероучения является проповедь Богоотступничества. Не только к родителям и не только к деньгам, к успеху или к знанию не надо привязываться. В своих духовных странствиях человек еще должен пройти мимо Христа. Пройти, миновать Христа, и – оттолкнуть от себя "зацепку" за Спасителя. "Недавно я посмотрел мировые религии с точки зрения прилипания к земному. Оказалось, что религии не блокируют зацепку за духовного отца и его мудрость. Значит, все религии, устремляя человека к Богу, одновременно имеют подводное течение: все более мощное прилипание к Земле, которое в последнее время усиливается. Постепенно я понял, в чем дело. Все религии слабеют, чтобы уступить дорогу новому детищу религии, которая станет наукой. Вера является звеном, соединяющим человека с тем, кто создал религию, то есть с духовным отцом. Желание поставить выше Бога духовного отца и его мудрость неизбежно приведет к осуждению духовного отца и его мудрости, поэтому Иуда должен был предать Иисуса Христа. И Христос знал и понимал, что Иуда здесь ни при чем" [968]. Любимое занятие эзотериков – оправдывать Иуду...
От Христа тем более надо держаться подальше, что Он постоянно утверждал, что тот, кто не принимает Его, не принимает и Отца, а тот, кто отрекается от Него, отрекается и от Отца... По мысли же Лазарева, "Любая религия, осуждая тех, кто не принимает идей, данных ее основателем, все сильнее зацепляется за него и за его мудрость" [969]. На самом Лазареве сбывается то, от чего он на словах предостерегает: "Если не заблокирована карма, другими словами, если человек с земными страстями вторгается в душу..." [970]. Да, его оккультные вторжения в души не делают их более чистыми и более близкими к Богу Евангелия. Александр Нейфах, заведующий лабораторией Института биологии развития РАН, привел пример, как безответственная пропаганда "нетрадиционных методов целительства" может привести к гибели сотен людей" [971]. "Кармическая диагностика" может тысячи душ поставить на грань нравственной и духовной катастрофы.
Путей к прелести много. Но на каждом из них встречается извращение или отсутствие покаянного чувства. Чтобы избежать духовных катастроф, надо искать истинного Христа, а не лжехриста магии. И для этого лучше пользоваться не обломками Евангелия, рассеянными по оккультным книжкам, а самим Евангелием. И лучше каяться не перед космосом, а перед Богом.
ПРИМЕЧАНИЯ
765. Честертон Г.К. Алая луна Меру. // Избранные произведения в 4-х томах. Т.2. – М., 1994, с. 306.
766. Дагпо Лхадже Гамбопа. Драгоценные четки. Публ. в: Дэви-Неел А. Посвящение и посвященные в Тибете. – СПб., 1994, с. 197.
767. Цит. по: Конзе Э. Буддийская медитация: благочестивые упражнения, внимательность, транс, мудрость. – М., 1993, с. 5.
768. Конзе Э. Буддийская медитация, сс. 63-64.
769. Иоанн Мосх. Духовный луг. – Сергиев Посад, 1915, с. 254.
770. Поэзия и проза Древнего Востока. – М., 1973, сс. 465-466.
771. Дэви-Неел А. Посвящение и посвященные в Тибете, – СПб., 1994, сс. 138-139.
772. Дагпо Лхадже Гамбопа. Драгоценные четки. Цит. по: Дэви-Неел А. Посвящение и посвященные в Тибете, с. 196.
773. Цит. по: Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Пг., 1916. Т.2, с. 430.
774. Цит. по: Eliade М. Istoria credintelor si ideilor religioase. Vol. 2 – Bucuresti, 1986, p. 97.
775. Цит. по: Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Т.2, с. 451.
776. Ольденбург С.Ф. Культура Индии. – М., 1991, с. 247.
777. Давид-Ноэль А. Мистики и маги Тибета. – М., 1991, с. 187.
778. Дэви-Неел А. Посвящение и посвященные в Тибете, с. 159.
779. Дэви-Неел А. Посвящение и посвященные в Тибете, с. 135.
780. Дэви-Неел А. Посвящение и посвященные в Тибете, сс. 164-165.
781. Давид-Ноэль А. Мистики и маги Тибета, с. 21.
782. Дэви-Неел А. Посвящение и посвященные в Тибете, с. 163.
783. Розенберг О.О. Проблемы буддийской философии. – Пг., 1916, с. 229.
784. Карсавин Л.П. Джордано Бруно. – Берлин, 1923, с. 271.
785. Щербатской Ф.И. Философское учение буддизма. // Восток-Запад. Исследования. Материалы. Публикации. Вып. 4. – М., 1989, сс. 224-225.
786. Cм. Eliade М. Istoria credintelor si ideilor religioase. Vol. 2, p. 96.
787. Письма Елены Рерих 1929-1938. Т.1, с. 419.
788. Шаров Д.А. Живая этика Н.К. и Е.И.Рерихов. Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук. – М., 1994, с. 126.
789. Фаликов Б.3. Теософия: очерк истории Теософского общества и его учения. // Религии мира. История и современность. Ежегодник 1989-1990. – М., 1993, с. 98.
790. Письма Елены Рерих 1932-1955, с. 142.
791. Письма Елены Рерих 1929-1938. Т.1, с. 184.
792. См. Письма Елены Рерих 1932-1955, сс. 276 и 102.
793. Блаватская Е.П. Письмо А.П.Ганненфельду, с. 88.
794. Письма Елены Рерих 1932-1955, с. 237.
795. Блаватская Е.П. Перевоплощение. // Переселение душ. Сборник. М., 1994, сс. 412-413.
796. Письма Елены Рерих 1932-1955, с. 165.
797. Письма Елены Рерих 1929-1938. Т.2, с. 352.
798. Письма Елены Рерих 1929-1938. Т.2, с. 299.
799. Письма Елены Рерих 1932-1955, с. 391.
800. Письма Елены Рерих 1929-1938. Т.2, с. 273.
801. Письма Елены Рерих 1929-1938. Т.2, с. 12.
802. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. – М., 1991, с. 114.
803. Бердяев Н.А. Учение о перевоплощении и проблема человека. // Переселение душ. Сборник. – М., 1994, с. 259.
804. Oldenberg Н. Die Lehre der Upanischaden und die Anfange der Buddismus. 1915, s. 113. Цит. – Франк С.Л. Учение о переселении душ. // Христианство и индуизм. – М., 1992, сс. 13-14.
805. Рерих Е.И. Огненный опыт, с. 63.
806. См. Лосский Н.О. Учение о перевоплощении. Интуитивизм. – М., 1992, с. 122.
807. Дагпо Лхадже Гамбопа. Драгоценные четки. Цит. по: Дэви-Неел А. Посвящение и посвященные в Тибете, с. 187.
808. Цит. по: Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Пг., 1916, с. 543.
809. Конзе Э. Буддийская медитация, с. 7.
810. Конзе Э. Буддийская медитация, сс. 69-70.
811. Цит. по: Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Т.2, с. 505.
812. Цит. по: Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Т.2, сс. 508-509.
813. свят. Иоанн Златоуст. Беседы о пророчествах Ветхого Завета. // Творения. Т.4. – СПб., 1898, сс. 248-249.
814. Джатака о заклинании тоски. // Будда. Истории о перерождениях. М., 1991, с. 40.
815. Письма Елены Рерих 1929-1938. Т.1, с. 399.
816. Джатака о заклинании тоски, с. 40.
817. Джатака об одураченном. // Будда. Истории о перерождениях. – М., 1991, с. 50.
818. Цит. по: Ольденбург С.Ф. Культура Индии. – М., 1991, с. 212.
819. Дэви-Неел А. Посвящение и посвященные в Тибете, с. 332.
820. Лосский Н.О. Христианство и буддизм. // Христианство и индуизм. – М., 1992, с. 88.
821. Фаликов Б.3. Неоиндуизм и западная культура, с. 66.
822. Франк С.Л. Учение о переселении. // Христианство и индуизм. М., 1992, с. 19.
823. См. Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством, сс. 190-191.
824. См. Франк С.Л. Учение о переселении, с. 10, а также Зубов А.Б. Победа над "последним врагом" // Богословский вестник. 1993, N1.
825. Цит. Бубер М. Я и Ты. // Квинтэссенция. Философский альманах. М., 1992, с. 349.
826. Трубецкой С.Н. Сочинения. – М., 1994, с. 677.
827. Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством, с. 190.
828. Бердяев Н.А. Теософия и антропософия в России. // Типы религиозной мысли в России. – Париж, 1989, с. 469.
829. Бердяев Н.А. Теософия и антропософия в России, с. 469.
830. Честертон Г.К. Неверный контур. // Избранные произведения в 4-х томах. Т.1. – М., 1994, с. 120.
831. Карсавин Л.П. Saligia. – Пг., 1919, сс. 36 и 35.
832. Минуций Феликс. Октавий. // Богословские труды. N22 – М., 1981, с. 154.
833. св. Феофан Затворник. Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться. – М., 1914, с. 210.
834. Померанц Г. О причинах упадка буддизма в средневековой Индии. // Антология Гнозиса. Т.1. – СПб., 1994, с. 182.
835. Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. – Пг., 1916. Т.2, сс. 320-321.
836. Цит. по: Дэви-Неел А. Посвящение и посвященные в Тибете, с. 160.
837. Цит. по: Дэви-Неел А. Посвящение и посвященные в Тибете, с. 203.
838. преп. Максим Исповедник. О любви. // Творения. 4.1. – М., 1993, с. 114.
839. преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. СПб., 1894, с. 80.
840. Давид-Ноэль А. Мистики и маги Тибета, сс. 189-190.
841. Соловьев В.С. Буддийское настроение в поэзии. // Соловьев В. С. Философия искусства и литературная критика. – М., 1991, с. -5.
842. Щербатской Ф.И. Философское учение буддизма. // Восток-Запад. – М., 1989, с. 237.
843. Cм. – Hans Kung. Le christianism et les religions du monde. Islam, hindouisme, bouddhisme. – Paris, 1986, p.9.
8-. Aryadeva. Catuhsataka 8,189. Цит. по: де Любак А. Католичество. – Милан, 1992, с. 119.
845. Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. – М., 1988, сс. 224-225.
846. См. Милославский П. Исследования о странствиях и переселениях душ. // Переселение душ. Сборник. – М., 1994, с. 67.
847. Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. – М., 1988, сс. 218-219.
848. архим. Софроний (Сахаров). О молитве. – Париж, 1991, с. 88.
849. Росов В.А. В.И.Вернадский и русские востоковеды. – СПб., 1993, с. 59.
850. Письма Махатм. – Самара, 1993, с. 636.
851. Лосский Н.О. Христианство и буддизм. // Христианство и индуизм. – М., 1992, с. 48.
852. Кларк А. Большая глубина. // Кларк А. Поиски Марса. – СПб., 1993, сс. 547-548.
853. См. Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Т.1, с. 422.
854. Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Т.2, с. 199.
855. Давид-Ноэль А. Мистики и маги Тибета, с. 197.
856. Чичерин Б. Наука и религия. – М., 1901, с. 287.
857. Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Т.2, с. 8.
858. Ольденбург С.Ф. Культура Индии, с. 189.
859. См. Ольденбург С.Ф. Культура Индии, с. 191.
860. Померанц Г. О причинах упадка буддизма в средневековой Индии, с. 190.
861. Померанц Г. О причинах упадка буддизма в средневековой Индии, сс. 184-185.
862. Померанц Г. О причинах упадка буддизма в средневековой Индии, с. 175.
863. Ольденбург С.Ф. Культура Индии, с. 258.
864. Ольденбург С.Ф. Культура Индии, с. 256.
865. Рацингер И. Введение в христианство. – Брюссель, 1988, с. 74.