Текст книги "Юрий Долгорукий"

Автор книги: Алексей Карпов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 32 страниц)

Часть четвертая.
БЕЛЫЕ ЦЕРКВИ.
1152-1154

«И ОТВЕРЗ ЕМУ БОГ РАЗУМНЕЙ ОЧИ…»

Каждый человек оставляет по себе память. Но срок этой памяти у всех разный – редко когда он превышает срок жизни одного-двух поколений: детей и, в лучшем случае, внуков. Остаться же в памяти на века или тысячелетия удается немногим…

Строчки в учебниках истории и памятник на Тверской – это далеко не все, что осталось от князя Юрия Владимировича Долгорукого. Есть и нечто более существенное, более весомое. То, к чему можно прикоснуться рукой, ощущая ладонью всю тяжесть нависших над нами восьми с половиной столетий. Это церкви, построенные князем, то есть, конечно, не им лично, но его волей, его замышлени-ем, его зодчими, на его средства и в его землях.

Из множества храмов, возведенных Юрием Долгоруким, до нашего времени сохранились два – церковь Святых Бориса и Глеба в селе Кидекша под Суздалем и Спасо-Преображенский собор в городе Переяславле-Залесском (или Переславле-Залесском, как он называется ныне). Эти два храма занимают особое место в истории русской архитектуры. Именно с них начинается отсчет знаменитого белокаменного зодчества Северо-Восточной Руси с его всемирно признанными шедеврами – церковью Покрова на Нерли, Дмитровским собором во Владимире и многими другими, построенными сыновьями и внуками Юрия Долгорукого. Церкви в Кидекше и Переяславле – не просто старейшие сохранившиеся в Суздальской земле; это первые в полном смысле этого слова белокаменные храмы, возведенные в совершенно новой, ранее невиданной в этих землях технике строительства: из отесанных мастерами-каменосечцами и ровно подогнанных плит белого камня, а не из дерева или кирпича, как строили раньше. И со времен Юрия Долгорукого в течение нескольких столетий – а точнее, до середины XV века – здесь будут строить именно так – и во Владимире, и в Боголюбове, и в Ростове, и позднее в Москве, Твери, Нижнем Новгороде, Можайске, Звенигороде…

Эпоха Юрия Долгорукого вообще дает начало самостоятельной, государственной истории Северо-Восточной Руси, в каком-то смысле – всей истории Великороссии. И сохранившиеся от его времени белокаменные соборы на Кидекше и в Переяславле символическим образом предвосхищают последующее величие Московской Руси, становящейся Россией.

* * *

Феномен белокаменного зодчества Северо-Восточной Руси не объяснен до сих пор^{252}. Как, почему здесь начали возводить церкви именно таким способом? Ведь строить из камня гораздо сложнее и дороже, чем из кирпича, не говоря уже о дереве. По подсчетам современных специалистов, во времена Юрия Долгорукого храм из белого камня обходился заказчику дороже такого же кирпичного более чем в 10 (!) раз^{253}. (Прежде всего, за счет того, что пригодный для строительства белый камень-известняк приходилось возить во Владимир, Суздаль или Переяславль из мячковских каменоломен на реке Пахре под Москвой, то есть на расстояние 300—500 верст. Но и без того добыча и обработка белого камня всегда считались одними из наиболее сложных и трудоемких видов работ. Выдающийся исследователь древнерусского зодчества Н. Н. Воронин вспоминал в этой связи присказку знаменитого Даниила Заточника: «Лепше есть камень долоти, нижели зла жена учити»^{254}.) И тем не менее Юрий, а затем и его потомки не жалели средств на возводимые ими церкви и не желали строить по-другому, так, как строили в соседних с ними землях – Киеве, Чернигове, Новгороде, Смоленске или Рязани.

Все русские князья старались возвести храм – лучший памятник своему княжению. Но строительство храма – это еще и подвиг благочестия, исполнение заповеди, предписанной каждому христианину. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, – говорится в Евангелии, – но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6: 19—21). И если следовать этой заповеди (а Юрий, несомненно, стремился следовать ей, как и подавляющее большинство русских князей), то каждая лепта, каждая гривна кун, потраченная им на церковное строительство, сторицей должна была окупиться в будущей жизни.

Наверное, стоит сказать и о другом. Каждый христианский храм представляет собой подобие того храма, который некогда возвел в Иерусалиме царь Соломон. А храм Соломона, по Библии, был возведен именно из обтесанных каменных блоков^{255}. Так что, строя свои церкви из белого камня, Юрий, вполне возможно, уподоблял себя не кому иному, как самому строителю Иерусалимского храма.

Как полагают, мастера, возводившие церкви в Суздале и других городах, пришли к Юрию из Галицкой Руси – единственного русского княжества (помимо Северо-Восточной Руси), где также строили из белого камня^{256}.[87]87
  В Галицкой земле из белого камня начали строить церкви еще при князе Володаре Ростиславиче (ум. 1124) (церковь Св. Иоанна Предтечи в городе Перемышле). См.: Иоаннисян О.М. О раннем этапе развития галицкого зодчества // Краткие сообщения Института археологии. 1981. Вып. 164. с. 35—43; Раппопорт П.А. Русская архитектура X—XIII вв. Каталог памятников (Свод археологических источников. Вып. Е1—47). Л., 1982. с. 112. В свою очередь, строительная традиция в самом Галиче имеет польские корни (Иоаннисян О.М. Указ. соч.).


[Закрыть] Это была западная традиция, присущая Европе. Привнесенный галицкими мастерами тип храма – небольшого по размерам, но мощного и крепкого, приземистого, но в то же время удивительно целостного, гармоничного, словно бы высеченного из единого камня, – пришелся по душе суздальскому князю: более всего он отвечал идеалам его эпохи, олицетворяя надежность и незыблемость его власти. И Юрий сознательно пошел наперекор традиции, не считаясь ни с какими трудностями, ни с какими материальными затратами. В годы его княжения был осуществлен настоящий прорыв в церковном строительстве, в самом понимании того, как должен выглядеть православный храм. И этот прорыв осуществлен был волей и самовластием одного-единственного человека. (Не случайно исследователи древнерусской архитектуры, рассуждая об особенностях белокаменного зодчества Юрия Долгорукого, сравнивают его с Петром Великим, осуществившим куда более масштабный прорыв в «европеизации» России^{257}.)

О церковно-строительной деятельности Юрия Долгорукого летопись сообщает под 1152 годом. Рассказ этот полностью сохранился в Типографской летописи XV века, в которой использовано раннее ростовское летописание. «Тогда же Георгий князь в Суждале бе, – читаем мы в конце летописной статьи, наполненной самыми разными событиями, – и отвръзл ему Бог разумней очи на церковное здание (строительство. – А.К.), и многи церкви поставиша (в другом списке в единственном числе: постави. – А.К.) по Суздалской стране, и церковь постави камену на Нерли святых мученик Бориса и Глеба, и Святаго Спаса в Суздале, и Святаго Георгия в Володимери камену же, и Переаславль град перевед от Клещениа (Клещина. – А.К.), и заложи велик град, и церковь камену в нем доспе (постави. – А.К.) Святаго Спаса, и исполни ю книгами и мощми святых дивно, и Гергев (Юрьев. – А.К.) град заложи, и в нем церковь доспе (постави. – А, К.) камену святаго мученика Георгиа»^{258}.

В литературе уже неоднократно писалось о том, что в этой летописной статье оказались объединены разновременные события, относящиеся к разным периодам княжения Юрия Долгорукого. И действительно, князь не мог в один год завершить строительство стольких церквей в разных местах своего княжества и основать сразу два города. О его непрекращающемся церковном строительстве мы уже говорили на страницах книги. Вспомним, что, согласно новгородской летописной традиции, каменный Георгиевский храм во Владимире на Клязьме князь заложил еще около 1128 года (возможно, речь идет о дате постройки деревянной церкви, предшественницы будущего каменного храма?); что он строил (или перестраивал?) каменный собор Пресвятой Богородицы в Суздале; что в конце августа – начале сентября 1148 года вместе с новгородским архиепископом Нифонтом освящал новопостроенные церкви в Суздальской земле – Святой Богородицы, Святого Георгия и другие. В Никоновской летописи о строительстве множества каменных церквей «по Суздальстей власти (волости. – А.К.)» сообщается под 1134 годом^{259}. Однако исследователи сходятся и в том, что включение текста о церковном строительстве Юрия в летописную статью 1152 года нельзя признать случайностью. Ибо именно 1152 годом датируется важный поворот в жизни князя. Потерпев неудачу в войне за Киев, Юрий в гораздо большей степени, чем раньше, мог сосредоточиться на суздальских делах. И этот поворот имел исключительное, можно сказать определяющее, значение для последующих судеб Северо-Восточной Руси и всей России.

Показательно, что В. Н.Татищев именно с 1152 года начинал историю «Белой Руси» (так он именовал Северо-Восточную Русь, будущую Великороссию), датируя этим годом «разделение государства на два великие княжения»: «По многих так несчасливых предприатиах великий князь Юрий Владимирович Долгорукий, пришед в Суздаль и видя себя Русской земли совсем лишенна, от великаго княжения Киевскаго отсчетясь, основал престол в Белой Руси. Резанских же и муромских князей ко оному приобсчил и крестным целованием их утвердил. Потом зачал строить во области своей многие грады: Юриев в поле, Переяславль у Клюшина озера, Владимир на Клязьме, Кострому, Ярославль (два последних названия в Воронцовском списке «Истории Российской» приписаны. – А.К.) и другие многие грады теми же имяны, как в Руси суть, хотя тем утолить печаль свою, что лишился великого княжениа руского. И начал те грады населять, созывая людей отвсюду, которым немалую ссуду давал и в строениях, и другими подаяниями помогал. В которые приходя, множество из болгор, мордвы и венгров, кроме руских селились и пределы его многими тысячи людей наполняли»^{260}.

Мы еще будем говорить о том, что и в 1152 году, и позднее князь Юрий Владимирович не оставил попыток вернуть себе киевский престол и «часть» («причастие») в Южной Руси. Его бурная и многогранная деятельность по укреплению Суздальского княжества, по строительству городов и заселению их выходцами и «переведенцами» из других земель (а на этот счет мы располагаем не одними только известиями Татищева, но и вполне надежными данными топонимики) имела своей целью прежде всего создание мощной экономической базы, позволяющей возобновить борьбу за главенство в Южной Руси. И когда ситуация позволит, Юрий действительно возобновит эту борьбу и в конце концов добьется возвращения в Киев. Он закончит жизнь киевским князем, осуществив мечту своей жизни. Но главным итогом его жизни станет не «златой» киевский стол, так и не перешедший по наследству к его потомкам, а возвеличенная им и его потомками Суздальская земля, могучая, процветающая в экономическом отношении, «исполненная» «бещислены-ми городы великыми, селы дивными, винограды обителными, домы церковьными, и князьми грозными, бояры честными, вельможами многыми», как восторженно напишет столетие спустя неизвестный владимирский книжник, автор «Слова о погибели Русской земли»^{261}. В истории так бывает сплошь и рядом. Главным оказывается как раз промежуточный результат – не то, что воспринимается как цель, а то, что воспринимается лишь как средство к достижению цели. Юрий положил начало процветанию Суздальской земли, вовсе не желая довольствоваться ею, а его дети и внуки продолжили его дело, уже не помышляя о том, чтобы княжить где-либо еще.

Татищев мог ошибаться в деталях – например, в перечислении городов, которые были построены Юрием Долгоруким, в сообщении о переселении в его земли мордвы, болгар или венгров. Но он был прав в главном – именно со времен князя Юрия Владимировича наметилось – пока еще только наметилось! – перемещение центра тяжести русской государственности из Поднепровья на северо-восток. Бесконечные войны, которые вели князья на юге, возобновившиеся набеги половцев – непременных участников междоусобных войн, не могли не приводить к оттоку населения, к постепенному запустению киевских, черниговских, переяславских земель^{262}.[88]88
  Ключевский особо обратил внимание на слова, произнесенные князем Святославом Ольговичем, получившим от своего двоюродного брата Изяслава Давидовича город Чернигов с семью другими городами: «…взял я город Чернигов с семью другими городами, да и то пустыми: живут в них псари да половцы» (там же. с. 285; ср.: ПСРЛ. Т. 2. Стб. 500, под 1159 г.).


[Закрыть] Северо-Восточная же Русь (наряду с юго-западными окраинами Русского государства – галицкими и волынскими землями) оказалась в более выигрышном положении. И свидетельством тому – широкое строительство, развернувшееся здесь в годы княжения Юрия Долгорукого и его потомков, основание новых городов, экономическое процветание края.

В статье 1152 года ростовский книжник назвал несколько храмов и городов, ставших вехами в жизни Юрия Долгорукого и всей Северо-Восточной Руси. Поговорим о них более подробно.

^{Карта 4. Ростово-Суздальское княжество (по А. Н. Насонову).} 

КИДЕКША

Церковь Святых Бориса и Глеба – небесных покровителей всей Русской земли и особенно княжеского семейства – первой названа в рассказе Типографской летописи. Эту церковь князь поставил в Кидекше – своей загородной резиденции близ Суздаля; впоследствии она станет усыпальницей для его сына Бориса и членов его семьи.

Современное село Кидекша находится в четырех километрах к востоку от Суздаля, на реке Нерли, близ впадения в нее речки Каменки (Кидекша в переводе с угро-финского и означает: «Каменная», «Каменка»). Судя по археологическим данным, Юрий основал здесь не только церковь, но и небольшую крепость, прикрывавшую подступы к Суздалю по рекам Нерли и Клязьме^{263}.[89]89
  Кидекша как город упомянута в т. н. Супрасльской летописи (ПСРЛ. Т. 17. Стб. 2).


[Закрыть] Остатки земляных валов крепости Юрия были хорошо заметны еще в середине прошлого века. Согласно местному преданию, записанному в XVIII веке суздальским историографом Ананией Федоровым, здесь издавна находился «загородной двор» суздальских князей. Великий князь Юрий Владимирович (ошибочно названный в тексте Всеволодовичем) пожелал не только возвести здесь «церковь каменную соборную», но и «град с крепостию (то есть Суздаль. – А.К.) пренести на оное место», и только «по некоему явлению возбранен бысть, остави то свое начинание». Каменная соборная церковь, «прекрасна и пречудна», была построена «внутри кремля города», то есть в самом Суздале, «а на том месте, где хотел крепость городовую устроить.[90]90
  В 2004 году в церкви Святых Бориса и Глеба в Кидекше начаты реставрационные работы, в ходе которых в юго-западной части храма были обнаружены новые значительные фрагменты фресковой росписи XII века.


[Закрыть], на берегу реки Нерли, устроив из камения, оставшаго от строения соборныя во граде Суждале церкви, церковь Святых мученик Бориса и Глеба и монастырь согради на обитание иноком». По версии Анании Федорова, это якобы и дало название селу: «и прозва то место Кидекша, то есть покинутое, или негодное»^{264}.

Церковь Бориса и Глеба и поныне стоит на высоком берегу Нерли, почти на краю обрыва. Этот древний храм «производит исключительно сильное впечатление своей мудрой простотой и мощью, – писал о нем Н. Н. Воронин. – …Белокаменная кладка стен еще не блещет утонченным мастерством, это усиливает суровое и властное обаяние скупых форм храма. Они как бы молчаливы и сосредоточенны в своем величии. Где-то около храма стояли хоромы княжеского двора и рубленые дома придворной знати с их службами. Среди серых бревенчатых построек резко выделялся видный издалека с заречных полей и пологих высот белый куб дворцового собора»^{265}.

Храм был небольшим. Его наружные размеры – 15 x 18,9 метра; эти размеры выдержаны почти неизменными во всех церквях, построенных Юрием Долгоруким. Однако до наших дней храм дошел в значительно измененном виде. Пострадавший во время татаро-монгольского нашествия, он был поновлен в 1239 году ростовским епископом Кириллом. Позднее, однако, церковь вновь оказалась в запустении, обрушились ее своды с главой, часть стен. В XVII веке храм перестроили, причем использовали для этого белый камень старого храма. Тогда и появились нынешние своды, четырехскатная крыша с маленькой главкой, совершенно не отвечающей первоначальному облику. Были заложены и древние щелевидные окна-бойницы (их следы хорошо видны), пробиты новые оконные проемы. В 1780 году к храму был пристроен западный притвор.

Строгое внутреннее убранство храма вполне соответствовало его внешнему облику. По-видимому, расписан он был еще при Юрии Долгоруком, хотя фрагменты фресковых росписей, открытые здесь в 1947 году, относят к 80-м годам XII века, времени княжения сына Юрия Долгорукого Всеволода Большое Гнездо[91]91
  Автор летописи называет по именам главных предводителей половцев в этом походе: Темирь, «великий князь половецкий», а также «князья» Дулеп и Бердаша (ПСРЛ. Т. 9. с. 195. В этом рассказе, помимо имен половецких князей, заметны некоторые другие несообразности. Так, неверно названо имя рязанского князя Ростислава Ярославича – Ростислав Мстиславич; Святослав Ольгович упомянут среди князей, затворившихся в Чернигове. Явно искусственна речь черниговских князей, сокрушающихся о бесконечных междоусобных войнах: «Когда можем избытиволнениа суетнаго и браней кровопролитных и греховных? когда можем избавитися от лукавства и пронырства людей сих?..» и т. д.).
  Однако насколько достоверны эти имена, сказать трудно, равно как и трудно с доверием отнестись к сообщению московского летописца о том. что уже во время первого приступа к Чернигову был ранен князь Андрей Юрьевич: «…и збиша его с коня, и едва утече ко отцу… и бысть ранен велми».


[Закрыть]. В северной нише (аркосолии) храма, над гробницами погребенных здесь жены и дочери князя Бориса Юрьевича, сына Юрия Долгорукого, расчищены две женские фигуры, одна из которых представляет особый интерес: она изображена с нимбом, с золотисто-охристой стеммой (венцом) на голове, в императорских одеяниях. Было высказано предположение, что это изображение супруги князя Юрия Долгорукого[92]92
  Сычев И. Предполагаемое изображение жены Юрия Долгорукого // Сообщения Института истории искусств. Вып. 1. М.; Л., 1951. с. 51 – 62. Автор полагает, что ею была византийская принцесса из рода Комнинов и называет ее имя, «Ольга, в пострижении Евфросиния», ссылаясь при этом на «Новое ядро российской истории» (1790 г.) (там же. с. 57, прим. 25). Однако мы уже говорили о происхождении этого имени: оно основано на явном недоразумении – смешении супруги и дочери князя Юрия Владимировича (см. прим. 42 к главе 2).


[Закрыть]. Однако никакими сведениями о том, что княгиня была погребена в этой церкви, мы не располагаем, а ведь только в этом случае ее изображение могло здесь появиться. Скорее, можно предполагать, что на фресках изображены святые жены, соименные двум погребенным здесь женщинам из семейства Юрия Долгорукого – его невестке Марии и внучке Евфросинии[93]93
  О погребении княгини Евфросинии Борисовны сообщается в Лаврентьевской летописи под 6710 (1201/02) г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 417). Имя ее матери, Мария (как и дата ее кончины – 15 апреля 1161 г.), известно из поздней надписи над ее погребением в Борисоглебской церкви (Достоевский М.Ф. Суздаль. М., б. г. (Культурные сокровища России. Вып. 14). с. 20; Летопись Борисоглебской церкви… с. 6). От метим также, что на правой фреске остались следы надписи «агиос Мария», т. е. «святая Мария»; от надписи на правом изображении уцелели лишь буквы «о а», т.е. «о агиос», «святая» (Сычев Н. Указ. соч. С, 56, 59, прим. 32). Однако изображение на правой фреске, как справедливо отметил исследователь, совершенно не подходит для св. Евфросинии. Более всего, пожалуй, оно напоминает известное изображение св. царицы Елены, матери св. Константина, на фреске Софийского собора в Новгороде. Так может быть, Еленой была наречена внучка Юрия Долгорукого при пострижении в иноческий чин перед кон чиной?


[Закрыть].

Строительство княжеской резиденции вне города отнюдь не свидетельствовало о напряженных отношениях князя с местным суздальским боярством, как иногда полагают. Эта была общая практика древней Руси. Показательно, что в те же годы Юрий строит и в самом Суздале. Типографская летопись упоминает вслед за кидекоцкои церковью церковь Святого Спаса в Суздале, также каменную. Однако где она находилась и что из себя представляла, неизвестно; остатки ее не найдены[94]94
  Автор Львовской летописи сообщает под 1157 г. о том, что князь Андрей Юрьевич Боголюбский «церковь сканча, юже бе заложил преже отец его, Святаго Спаса в Суздале камену» (ПСРЛ. Т. 20. с. 119; то же под 1160 г. в Тверской летописи: Т. 15. [Вып. 2]. Стб. 233). Однако другие летописи, сообщая о завершении Андреем Юрьевичем строительства отцовской церкви Святого Спаса, называют другие города – Переяславль-Залесский (Радзивиловская, Московско-Академическая, Летописец Переяславля-Суздальского) или Владимир (Московский летописный свод конца XV в., Воскресенская).


[Закрыть].

Местность на Кидекше была связана с именем святого Бориса. По преданию, здесь находилось «становище», в котором он останавливался будучи ростовским князем. Это предание, несомненно, существовало уже во времена Юрия Долгорукого и, вполне вероятно, опиралось на реальные факты из жизни святого князя. Сообщая о кончине Бориса Юрьевича (12 мая 1159 года), летописец писал: «…положиша братия его в церкви Святую мученику (то есть Бориса и Глеба. – А.К.), юже бе создал отець его Георгии на Нерли, идеже бяше становище святаго Бориса»^{266}.[95]95
  Так в Радзивиловской и Московско-Академической летописях; в Лаврентьевской текст уже поправлен: вместо «святаго Бориса» читается: «святою мученику Бориса и Глеба»; дата смерти исправлена: вместо 12 мая – 2 мая (день памяти святых князей-мучеников). В Степенной книге царского родословия (XVI в.) об этой церкви говорится так: «…идеже бысть совокупное святых мученик становище, егда в Киев хожаху Борис от Ростова, Глеб же от Мурома» (ПСРЛ. Т. 21. Ч. 1. с. 192).


[Закрыть] (Впоследствии легенда эта трансформировалась, и «становище» на Кидекше стали приписывать обоим братьям – и Борису, и Глебу.) Борис же был самым почитаемым святым в семействе Владимира Мономаха. Как мы помним, отец Юрия Долгорукого «потщаньем многым» возвел церковь на самом месте гибели святого Бориса на реке Альте близ «отчего» Переяславля.

Юрий тем более почитал святого Бориса, что формально занимал княжеский стол в Ростове – том самом городе, где некогда княжил его святой предок. Известно, что в семье Юрия сохранялся меч, принадлежавший Борису. Впоследствии он перейдет по наследству к старшему сыну Юрия Андрею, и тот будет хранить его в своей опочивальне^{267}. Возведение церкви на месте «становища» святого Бориса имело ярко выраженное символическое значение: оно свидетельствовало об особом отношении суздальского князя к святым братьям и о небесном предстательстве их обоих – а особенно Бориса! – за Суздальскую землю.

Отстраивая княжескую резиденцию на Нерли, Юрий, очевидно, воссоздавал под Суздалем подобие Альтинской резиденции своего отца. Но Кидекша стала аналогией и знаменитого Вышгорода под Киевом – места упокоения святых братьев и главного центра распространения их культа по всему православному миру. Впоследствии действия Юрия повторит его старший сын Андрей, который устроит свою резиденцию в Боголюбове близ Владимира: летописец и ее будет сравнивать с киевским Вышгородом^{268}. Но главный храм Боголюбова будет посвящен Божьей Матери, икона которой станет новым палладиумом Владимиро-Суздальской Руси.

Из сыновей Юрия особую любовь к храму на Кидекше – что вполне естественно – питал Борис. Как уже было сказано, и он сам, и члены его семьи нашли упокоение под сводами этой церкви – в особых нишах-аркосолиях, заранее устроенных в северной и южной стенах здания. Несмотря на разрушение самой церкви, эти гробницы в течение долгого времени оставались непотревоженными. В 70-х годах XVII века суздальский воевода Тимофей Савелов сумел разглядеть сквозь щель в расколотой крышке княжеского саркофага драгоценное одеяние князя Бориса Юрьевича: «Поверх лежит неведомо какая одежда, шитая золотом… на ней же вышит золотом орел пластаной одноглавной, а от того орла пошло на двое шито золотом же и серебром узорами…»^{269} Это нечастое в наших источниках описание парадной княжеской одежды, какой она была в XII веке. В этой одежде князья представали перед своими подданными в торжественных случаях – при восшествии на престол или в дни больших церковных праздников; в нее же их обряжали, провожая в последний путь. Надо полагать, примерно так же выглядело посмертное облачение и самого Юрия Долгорукого, в котором он был похоронен в киевской церкви Святого Спаса на Берестовом. Но об этом печальном событии речь еще впереди.

ПЕРЕЯСЛАВЛЬ НОВЫЙ

Переяславль-Залесский (или Переяславль Новый, как его называли в отличие от старого, южного Переяславля) – самый значительный из городов, построенных Юрием Долгоруким. Он расположен на берегу богатого рыбой Плещеева озера, которое в старину называлось несколько иначе – Клещиным.

По прямому свидетельству летописца, город был в буквальном смысле перенесен Юрием на новое место («… и Переаславль град перевед от Клещина…» – читаем в Типографской летописи)[96]96
  Дата основания Переяславля по-разному приведена в летописях. Если в Типографской, Новгородской Четвертой, Новгородской Карамзинской, Никоновской и др. назван 1152 г. (см. выше, прим. 7), то в т. н. Владимирском летописце (XVI в.) -1153 г. (ПСРЛ. Т. 30. М., 1965. с. 66).


[Закрыть]. Однако причины, которые при этом двигали князем, до сих пор остаются неразгаданными историками.

Древний город Клещин был расположен на том же озере, но на некотором удалении от современного Переяславля – в районе так называемой Александровой горы, которая в древности имела еще одно название – Ярилина плешь^{270}. (Второе название предание связывает с существованием здесь древнего языческого святилища; первое – с именем князя Александра Ярославича Невского, останавливавшегося в своем загородном тереме вскоре после татарского разорения Переяславля.) Но это место было гораздо удобнее нынешнего! Расположенный на высоком обрывистом берегу озера, Клещин имел удобные естественные укрепления и надежно прикрывал водные пути, ведущие в Залесскую Русь с Верхней Волги по Нерли Волжской. Юрий же перенес город южнее, в низину, или, как выразился писатель и великий знаток родного края М. М. Пришвин, «в болото»^{271}, в устье впадающей в Клещино реки Трубеж. Здесь, в низменности, никаких естественных преград, способных защитить город от вражеского нападения, не имелось; местность была пустынной и необитаемой. Приходилось надеяться лишь на рукотворные оборонительные сооружения – а значит, с особой тщательностью возводить земляные валы и деревянные стены крепости. Легко догадаться, какого огромного напряжения сил, каких колоссальных затрат и неимоверных человеческих усилий это потребовало!

Новая крепость была значительно больше прежней. По подсчетам археологов, общая длина валов достигала 2,5 километра (остатки валов прекрасно сохранились до настоящего времени). Их высота составляла от 10 до 16 метров, ширина достигала 6 метров. По гребню вала тянулись рубленые двойные стены крепости с двенадцатью башнями. В одной из башен, по преданию, был устроен «водяной тайник с колодцем за дубовыми воротами». С внешней стороны крепость окружал обводной ров^{272}.

При этом старое поселение на Александровой горе какое-то время продолжало существовать. Город Клещин – очевидно, предшественник нового Переяславля – упомянут в так называемом «Списке городов русских, дальних и ближних» (составлен в XIV веке) в числе «залесских» градов^{273}. Однако постепенно он угас, не в силах конкурировать с соседним Переяславлем. Вероятно, уже вскоре после монголо-татарского нашествия здесь остался лишь укрепленный загородный княжеский двор.

Повторимся еще раз, что столь масштабные действия Юрия по переносу города на новое место не были вызваны явной необходимостью. Основывая город на «болоте», в не слишком подходящей для этого местности, князь поступал так, как считал нужным, не желая сообразовываться с обстоятельствами. (Очень похоже будет действовать спустя пять с половиной столетий отдаленный потомок Юрия Долгорукого царь Петр I, основавший на болотистых берегах Невы новую столицу Российской империи.)

Так что же все-таки двигало Юрием? Дать ответ на этот вопрос не представляется возможным. Однако какие-то соображения высказать, наверное, можно.

Исследователи уже обращали внимание на социально-политический аспект перенесения Переяславля^{274}. Клещин был старым городом с устоявшимся населением – как славянским, так и финно-угорским, мерянским. Новый же город был населен людьми, переведенными сюда самим Юрием, в том числе вывезенными им или добровольно переселившимися из Южной Руси. Традиционные формы городского самоуправления, вечевого строя должны были получить здесь значительно меньшее развитие, нежели в старых центрах Залесской земли – Ростове или Суздале. Это был в полном смысле слова княжеский город, сознательно создаваемый как оплот княжеского влияния в крае и центр княжеской администрации.

Но в действиях князя нельзя не увидеть и другой аспект – сугубо идеологический. Юрий дал новому городу название старого, южного Переяславля – своей «отчины», которую он совсем недавно и при столь драматических обстоятельствах вынужден был покинуть. Очевидно, что он стремился повторить в новом городе контуры старого. А потому и переносил новый Переяславль на подходящее место—в устье речки, чем-то напоминавшей ту, на которой стоял прежний город. Название этой речки также было повторено – Трубеж. Северный Трубеж впадал в Клещино озеро, подобно тому, как южный – в Днепр.

Очень скоро Переяславль-Залесский станет одним из главных городов Суздальской земли, сравняется со «старыми» городами – Ростовом и Суздалем. Обратившись к бурным событиям последующей истории, связанной с войной за наследство князя Андрея Юрьевича Боголюбского, мы увидим, что «переяславцы» будут участвовать в решении важнейших дел Залесской земли наравне с «ростовцами» и «суждальцами». Очевидно на статус Переяславля повлияло именно то обстоятельство, что он воспринимался не столько как «новый» город, сколько как «старый», но перенесенный на новое место.

* * *

Однако, повторяя «отчий» Переяславль в новопостроенном городе, Юрий посвятил его главный храм не святому Архангелу Михаилу – небесному покровителю Переяславля Русского и всех переяславских князей, потомков Всеволода Ярославича, а Самому Спасу. Выстроенный им собор Спаса Преображения дошел до нашего времени в почти не искаженном виде^{275}. Это единственная постройка Юрия Долгорукого, дающая представление о том, как именно выглядели его белокаменные храмы.

И здесь, как и в церкви на Кидекше, мы прежде всего ощущаем мощь, простоту и величавое спокойствие. Почти кубический четверик основного объема здания (его длина 18, 8 метра; ширина – 15, 75) увенчан массивным барабаном со столь же массивной шлемовидной главой. За прошедшие века храм ушел в землю, так что первоначально он выглядел несколько более стройным, чем ныне. И все же его пропорции чрезвычайно тяжелы, и это вообще отличает храмы Юрия Долгорукого от белокаменных церквей более позднего времени, словно бы устремленных к небу. Юрьевы храмы крепко стоят на земле, они будто вросли в нее. «Весь ритм здания крайне замедлен, – писал о них Н. Н. Воронин, – более того, можно сказать, что здесь все противоположно какому-либо движению и все архитектурные средства направлены на выражение незыблемой неподвижности и физической тяжести масс здания… Впечатление уверенной и спокойной подавляющей физической силы проникает весь организм храма»^{276}.

Спасский собор стоял не в центре города, а почти у самых крепостных стен. Особыми переходами он был соединен с расположенным по соседству деревянным княжеским дворцом. Рядом располагались дворы приближенных и знати. Это был в полном смысле этого слова городской собор, но вместе с тем Юрий строил его как княжескую церковь, как храм для себя лично и для своей семьи.

Согласно процитированному выше известию Типографской летописи, церковь была полностью завершена при Юрии Долгоруком, который и «исполнил» ее необходимой церковной утварью, книгами и мощами святых, частицы которых доставлялись в Суздальскую землю из других православных стран. До наших дней дошел серебряный потир – священный сосуд для совершения литургии, считающийся вкладом Юрия Долгорукого в переяславский собор. Среди гравированных медальонов, образующих деисус, выделяется изображение святого Георгия – небесного покровителя суздальского князя.

Однако в нашем распоряжении есть и другие свидетельства источников. Авторы ряда летописей XV века – Радзи-виловской, Московско-Академической, Летописца Переяславля-Суздальского – сообщают под 1157 годом, что князь Андрей Юрьевич Боголюбский «по смерти отца своего… церковь кончал, юже бе заложил преже отець его Святаго Спаса камену в Переяславли Новем»^{277}.[97]97
  В Лаврентьевской летописи указание на город отсутствует (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 348). В других летописях речь идет о церкви Святого Спаса в других городах: Суздале (Львовская и Тверская летописи) или Владимире (Московский летописный свод конца XV в., Воскресенская).


[Закрыть] Если это известие верно, то получается, что Спасо-Преображенский собор строился в течение нескольких лет и был закончен уже после смерти Юрия, в 1157 году[98]98
  Так полагают Н. Н, Воронин (Зодчество.,. Т. 1. С, 87—89) и вслед за ним другие исследователи. А. Чиняков, напротив, считал Спасо-Преображенский собор более ранним по сравнению даже с церковью на Кидекше (Указ. соч. с. 61).


[Закрыть]. Вероятно, к этому времени относится и роспись храма, которую позднейший московский книжник называл «дивной» и «чудной»^{278}. Фрагменты фресковой росписи были обнаружены в XIX веке. Однако, снятые со стен при реставрации собора, они погибли от сырости и были выброшены в Плещеево озеро. Единственный уцелевший фрагмент – с изображением апостола Симона Зилота, часть композиции Страшного Суда, – хранится ныне в Государственном Историческом музее. Как отмечает современный исследователь, роспись отличалась сдержанностью, неярким колоритом, но в то же время высоким исполнительским мастерством. Важно отметить, что храм расписывали русские иконописцы (об этом свидетельствуют русские надписи над фигурами апостолов)^{279}.

Посвящая собор Святому Спасу, Юрий следовал традиции, заложенной еще Владимиром Мономахом. Напомним, что Святому Спасу был посвящен первый построенный им храм во Владимире на Клязьме. Полагают, что именно он мог послужить образцом для будущих построек Юрия Долгорукого. В свою очередь, образцом для Спасской церкви Владимира Мономаха скорее всего являлся храм Спаса на Берестовом, под Киевом. Впоследствии, в период своего последнего киевского княжения, Юрий будет особенно благоволить этому загородному храму – в нем он и будет погребен в мае 1157 года.

Храмы, посвященные Святому Спасу, Юрий строил в разных городах своей земли – не только в Переяславле, но и в Суздале, а по некоторым сведениям, еще и во Владимире. Позднее, при его сыне Андрее, почитание Святого Спаса во Владимиро-Суздальской Руси приобретет уже явно выраженный государственный характер. Андрей Боголюбский установит новое для Руси празднование Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице 1 августа – в память о победе, одержанной им в 1164 году над волжскими болгарами.