Текст книги "Тайный код Конфуция"
Автор книги: Алексей Маслов
Жанр:
История
сообщить о нарушении
Текущая страница: 5 (всего у книги 16 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]
Непонятая миссия Учителя
Он не переносит, когда его воспринимают неправильно, не по статусу посвященного мудреца. Он готов сразу же покинуть царство, если его принимают просто за советчика, которые в большом числе странствовали в ту пору от царства к царству в поисках должности. Как-то Лин-гун из царства Вэй спросил Конфуция о тонкостях управления войсками. Кун-цзы резко отвечает: «Я наслышан о делах, связанных с жертвенной утварью (т. е. с исполнением ритуалов – А.М.), что же касается построения войск, то я это не изучал». (XV, 1). На следующий день Конфуций покидает царство Вэй. Вероятно, он считает, что не о чем говорить с человеком, который принимает его – мудреца и посвященного наставника – за некоего мелкого военного стратега без армии. Вопрос задан не о том и не тому. Посвященный мудрец может поведать о тонкостях общения с миром духов предков, он может восстановить связь с миром прошлых поколений, а у него вопрошают о вполне земных делах управления войсками. Как-то он сам дает ученикам совет: «Не дружи с тем, кто тебе не ровня» (III, 8).
«Первоучитель Конфуций, что следует Учению». Он понимал свою миссию, но так и не сумел реализовать ее при жизни
В свой зрелый период жизни он абсолютно уверен, что является избранным и посвященным. Именно это придает ему уверенность в своей неуязвимости – ведь он находится под защитой могучих сил. Именно тех духов, с которыми он постоянно общается, но своих учеников, как еще «неготовых» предостерегает о такого прямого общения и советует «к духам бликом не приближаться», то есть не вступать в прямые контакты, ограничиваясь лишь церемониалами и достойным поведением. Как-то в своих странствиях в местечке Куан его принимают за другого – обидчика местных жителей некого Янь Хо (Кстати, это говорит о том, что Учитель был мало известен при жизни). Почти пять дней они проводят в настоящей осаде, очевидно, что Конфуция в очередной раз хотят убить – при этом по ошибке. Но он абсолютно уверен, что его как носителя мистической традиции, смерть не тронет. Конфуций же невозмутим и обращается к ученикам: «После смерти великого правителя династии Чжоу Вэнь-вана стал тем, кто несет в себе «вэнь» (т. е. культуру – А.М.). Если бы Небо действительно хотело бы уничтожить вэнь, то оно не наделило бы ею меня. А коль само Небо не уничтожило ее, стоит ли бояться каких-то куанцев?» (IX. 5).
Примечательно, что здесь вэнь (обычно в осовремененном смысле переводимое как «культура» или «Письмена неба») выступает синонимом мистической посвященности. В этом и заключалась передача традиции от посвященного к посвященному – в овладении особым комплексом знаний и состояний, которое и именовалось вэнь. И, самое главное, эта «культура-вэнь» представляет собой связь с посвященными мудрецами и правителями прошлого, откуда Конфуций и черпает свою мудрость и силы. Его ученики замечали, что их наставник был «абсолютно лишен самовозвеличивания» (IX, 5), что наверняка соответствовало действительности. Но вместе с этим Конфуций очень отчетливо осознавал свою миссию и свою посвященность. Он уверен, что его «знает лишь Небо», а этого вполне достаточно для посвященного.
«Лунь юй»: совершенствуй себя
I, 7
Цзы Ся сказал:
– Если кто-то в отношениях с женой ценит ее добродетели и не придает большого внимания ее прелестям, то он исчерпывает все свои силы, служа родителям. Он не щадит своей жизни, служа правителю. Он прям в отношениях с друзьями. И пускай скажут о таком, что он не обладает ученостью, я непременно назову его образованным.
Цзы Ся (Бу Шан) – ученик Конфуция.
IV, 17
Учитель сказал:
– Встретив мудрого, стремись сравняться с ним. Встретив немудрого, вглядись в самого себя.
IV, 26
Цзы Ю сказал:
– Будешь назойлив в служении государю – навлечешь на себя бесчестье. Будешь назойлив в дружбе – отдалишь от себя друзей.
V, 20
Цзи Вэньцзы трижды обдумывал каждое дело, прежде чем приступить к его осуществлению.
Учитель, услышав об этом, сказал:
– Достаточно и двух раз.
Цзи Вэньцзы (Цзисунь Шифу, ум. в 685 г. до н. э.) – видный сановник из царства Лу.
VI, 18
Учитель сказал:
– Если естество в человеке одолеет культуру – получится дикарь. Если культура одолеет естество – получится книжник. Лишь тот, в ком естество и культура уравновешены, может стать благородным мужем.
VI, 19
Учитель сказал:
– Человек от рождения прям, и если, впоследствии став кривым, он все же уцелеет, то лишь благодаря счастливой случайности.
VI, 6
Учитель сказал:
– Направляй всю свою волю на постижение Дао, будь добродетелен, опирайся на человеколюбие, упражняйся в [шести] искусствах.
Шесть искусств – классические «искусства» служивого мужа эпохи Чжоу: ритуалы, музыка, стрельб из лука, управление колесницей, письмо и искусство счета.
VIII, 13
Учитель сказал:
– Будьте тверды и усердны в постижении Учения, до смерти держитесь истинного пути-Дао. В государство, где неспокойно, не отправляйтесь. В государстве, что охвачено смутой, не живите. Когда в Поднебесной царит путь-Дао, проявляй себя. Когда же Дао нет, уходите от мира. Когда страна следует Дао, то стыдно быть бедным и ничтожным. В государстве, что не следует Дао, стыдно быть богатым и знатным.
XIII, 13
Учитель сказал:
– Если человек способен сам исправить себя, то разве будут ему трудны дела управления? Если же не способен сам исправить себя, то как он сможет исправлять других?
XIV, 10
Учитель сказал:
– Быть бедным и не роптать – трудно, быть богатым и не зазнаваться – легко.
XIV, 26
Учитель сказал:
– Если ты не на месте правителя, то и не вмешивайся в его дела правления.
Цзэн-цзы заметил:
– Благородного мужа заботят дела, соответствующие его положению.
XV, 15
Учитель сказал:
– Если к самому себе будешь более требовательным, чем к другим, то избежишь обид.
XV, 24
Цзы Гун спросил:
– Существует ли лишь одна заповедь, которой можно руководствоваться всю жизнь?
Учитель ответил:
– Вот эта заповедь – будь снисходительным. Не делай другим того, чего не пожелаешь себе.
XV, 30
Учитель сказал:
– Не стоит печалиться тому, что люди не знают тебя. Печалься лишь о том, что еще не проявил свои способности.
XX, 3
Конфуций сказал:
– Не познав воли Неба, не станешь благородным мужем.
Не познав суть Правил, не сможешь прочно стоять на ногах.
Не понимая сути слов, не сможешь разобраться в человеке.
XIV, 33
Учитель сказал:
– Добрый скакун славятся не силой, а норовом.
XIV, 34
Кто-то спросил:
– Что вы думаете о высказывании, что «на зло надо отвечать добром?»
Учитель ответил:
– А чем отвечать тогда на добро? На зло отвечают по справедливости, а на добро отвечают добром.
XV, 8
Учитель сказал:
– Не поговорить с человеком, с которым стоит поговорить – значит потерять человека. А говорить с человеком, с которым говорить не стоит – значит терять слова. Мудрец не теряет людей и не теряет слов.
XV, 28
Учитель сказал:
– Когда кого-то все ненавидят, это непременно нужно проверить; когда кого-то все любят, это также непременно нужно проверить самому.
XV, 30
Учитель сказал:
– Лишь то можно считать настоящей ошибкой, которая не исправлена.
XV, 41
Учитель сказал:
– Если слова точно передали мысль – уже и этого достаточно.
XVI, 4
Конфуций сказал:
– Три типа друзей могут быть полезными три типа – вредными. Полезные друзья те, которые прямы, честны и обладают многими знаниями. Вредные друзья те, кто неискренни, льстивы и болтливы».
XVI, 5
Конфуций сказал:
– Три вида радости приносят пользу, и три вида радости причиняют вред. Вот полезные радости: радоваться, когда смог исполнить все Правила и музыку; радоваться, когда говоришь о достоинствах других; радоваться, что дружен со многими мудрыми людьми. А вот те радости, что причиняют вред: радоваться, наслаждаясь роскошью; радоваться в разгуле; радоваться, прибывая на пирах.
XVII, 2
Учитель сказал:
– Природные качества сближают людей, а приобретенные привычки – отдаляют.
XIX, 3
Ученики Цзы Cя спросили у Цзы Чжана, с кем следует дружиться.
– А что говорил об этом сам Цзы Ся? –
спросил Цзы Чжан.
– Он говорил: со стоящими людьми дружите, с нестоящими – рвите отношения.
Цзы Чжан удивился:
– А вот мне довелось слышать другое: благородный муж почитает выдающихся, но сходится и с заурядными, поощряет способных, но терпим и к бесталанным. И, если, положим, я имел бы очень много достоинств, разве я не смог бы с кем-нибудь поладить? А если, допустим, я не имел бы никаких достоинств, другие бы сами отвергли меня, а не я – их?!
Гонимая мудрость
После ряда неудач в царствах Вэй и родном Лу Конфуций покидает эти пределы и отправляется в дальнейшие странствия. Опять начинается его жизнь мудреца-странника, в которой он чувствовал себя, вероятно, наиболее адекватно своему статусу.
Поразительным образом, но «Лунь юй» очень скупо говорит об этом периоде его жизни, не исключено, что его ученики намеренно упустили какие-то неприятные подробности из жизни своего наставника. В основном это было время неудач, каких-то преследований, спорадических должностей. В «Мэн-цзы» упоминается: «В ту пору многие несчастия обрушились на Конфуция» (VA, 8), причем как считал сам автор «Мэн-цзы» было это связано прежде всего тем, что в этих царствах у него не было друзей – «тех, кто мог бы поддержать его».
Частично отголоски неприятностей, которые стали обрушиваться на Конфуция, мы можем встретить в значительно более позднем описании в «Мэн-цзы», которое, скорее всего, представляет собой запись устного предания. Судя по рассказу в «Мэн-цзы», Конфуций сначала отправляется в царство Вэй, где с ним происходят какие-то неприятности, а затем отправляется в царство Чэнь, где получает какой-то пост у властителя Чэнь. Чтобы проехать из Вэй в Чэнь Конфуций должен был пересечь царство Сун. Там происходит некий инцидент с Хуань Сыма (Хуань Туй) из царства Сун, который «намеревался подстеречь и убить его, а поэтому [Конфуций] вынужден он был странствовать через царство Сун тайно». Суть инцидента так и останется тайной для нас, однако на достаточно понять, что конфликты, происходившие вокруг Конфуция, были весьма серьезными, если речь шла о возможности убийства учителя. Однако Кун-цзы не только не устрашают все эти угрозы, но, более того, он и на этот раз считает себя неуязвимым благодаря небесной благодати, что пребывает в нем: «Небо одарило меня благодатью, так что же мне может сделать Хуань Туй?» (III, 23). В царстве Чэнь невзгоды Конфуция и его учеников продолжились – у них кончилось продовольствие и многие, изнуренные голодом, даже не могли подняться. Среди учеников растет раздражение и непонимание, Конфуций же и здесь продолжать наставлять учеников своим личным примером.
Конфуций в окружении учеников на повозке покидает царство. Его учение чаще всего не принимали правители
Его ближайший ученик Цзы Лу раздраженно спрашивает:
– Может ли благородный муж оказаться в безвыходном положении?
Учитель ответил:
– Благородный муж, оказавшись в безвыходном положении, проявляет стойкость, а маленький же человек в безвыходном положении становиться безрассудным
(XV, 2).
После царства Чэнь Конфуций отправляется в удел Цай, что лежал к юго-западу от Вэй. Цай в ту пору был частью южного царства Чу. Это было тяжелое путешествие, закончившееся, в том числе, по-видимому и отпадением от него ряда учеников и потерей друзей. Не случайно Конфуций сам признался: «Из сопровождавших меня в Чэнь и Цай никто уже не входит в мои ворота» (III, 2).
Он страшно переживает, что оказался невостребован на службе и более того – неизвестен среди людей. Он признается своему ученику: «Люди не знают меня» и в надежде добавляет: «Если кто и знает меня, то лишь Небо» (XIV, 35), Хотя по настоящему его огорчает лишь то, что, по его же признанию, «малоталантлив» (XIV, 30). И все же он считает, что посмертная слава – очень важный показатель правильности поведения посвященного мужа при жизни. Более того, «благородный муж должен быть обеспокоен тем, что после смерти имя его не будет прославлено» (XV, 20). Все это очень точно передает настроение самого Конфуция – неизбывный страх человека, что посвятил всю свою жизнь служению, остаться в безвестности.
Он становится все жестче и суровее – он чувствует, что передача Учения не удается так, как он задумывал. Он постоянно критикует своих учеников, многие уходят от него, других же он называет то глупцами, то малодушными, то недоучившимися. Он внезапно осознает, что та миссия, в которую он так верил, оказывается невыполненной и, более того, она не будет доведена до конца даже его учениками. И он становится суровым крайне нетерпимым к недостаткам других.
Он даже крайне суров со своим родным сыном. Вот поразительный случай – чем запомнился сыну Конфуция Бю Юю его отец. Добрыми наставлениями? Долгими отеческими беседами? Нет, совсем другим!
Чэнь Кан, один из последователей Конфуция, спрашивает сына великого Учителя вспомнить «что-нибудь особенное, о чем ты слышал от отца». И тот прямо отвечает, что ничего особенного не может вспомнить… И лишь затем вспоминает: «Как-то раз Учитель был один, а я пробегал в это время по двору, и он спросил меня: «Ты уже учил «Канон песнопений»? Я ответил: «Еще нет». Тогда он сказал: «Если ты не будешь учить «Канон песнопений», у тебя не будет ничего, о чем говорить»…. В другой раз Учитель опять был один. Я пробегал в это время по двору. Он спросил меня: «Ты уже учил Правила?»
Я ответил: «Еще нет». Тогда он сказал: «Если ты не будешь учить Правила, у тебя не будет ничего, на чем утвердиться». Вот лишь об этих двух вещах я и слышал от него» (XVI, 13).
Только об этих случаях и может вспомнить сын великого Учителя. Не о долгих беседах и наставлениях, не о прогулках с отцом, не о его доброжелательном и ласковом отношении, а о двух строгих наставлениях. Сын пробегает по двору, а отец отсылает его учиться. Примечательно, что Чэн Кан, который расспрашивал сына Конфуция, заметил, что теперь он узнал, «как благородный муж далек от своего сына». И все это – без тени осуждения. Это – живое воплощение конфуцианского принципа «заботы о младших» – Конфуций считает необходимым наставить сына именно в изучении сборника ритуальных формул и песен «Канон песнопений» («Ши цзин») и в Ритуалах или Правилах. Ни в чем ином – Конфуций не разменивается на другие чувства.
После долгих странствий и своего последнего визита в царство Вэй Конфуций возвращается в 484 г. в родное царство Лу. Тринадцать лет он не был в родных местах. Здесь он много беседует с правителем царства Лу Ай-гуном и министром Ци Кан-цзы.
Предположительно Конфуций был назначен советником одной из нижних категорий. Из странствий он возвращается другим – разочаровавшимся, но по-прежнему полный желаний воплотить в жизнь принцип соответствия каждого человека и вещи подобающему их месту.
Кажется, он становится еще более суров: он требует от правителя Ай-гуна немедля послать карательную экспедицию против аристократа соседнего царства Ци, который составил заговор и убил его своего правителя. Конфуций считает, что именно так следует поступать «благородному мужу», что стремиться восстановить древние ритуальные порядки взаимоотношения правителей и подданных. Он получает отказ как от самого Ай-гуна, так и от его всех лидеров аристократических семей: ритуальная суровость Конфуция в тот момент не соответствовала политическим интересам царства Ци и нецелесообразным советам такого непростого человека как Конфуций правитель решает не следовать. Политическая миссия наставника при его жизни не удалась.
Как-то во время охоты люди повстречали странное животное. Конфуций сумел в нем разглядеть единорога-цилиня. Он воспринимает это как явный знак – возможно, последний знак явленный ему. Плохой знак – появление единорога по китайским поверьям было предвестником грандиозных несчастий.
…Старость потребовала от Конфуция не меньшего мужества, чем молодость. Нет, никто не подвергал его насмешкам, как когда-то в юности. Он был окружён уважением правителей, поклонением простых людей и почитанием учеников. Но вот в 482 г. до н. э. у 70-летнего Конфуция умирает сын, не доживший до 50 лет. Через год умирает его лучший ученик Янь Хуэй, которому Конфуций, по преданиям, хотел передать школу. Ведь он один был «внимателен к его наставлениям»(IX, 20).
Последний год жизни Конфуций посвящает исключительно беседам с учениками. Успел ли он передать всё, что знал, сумел ли показать своим ученикам прямой путь общения с Небом через внутреннее, непосредственное ощущение, до конца ли раскрыл для них идеал древности – наверное, эти вопросы мучили 73-летнего Учителя.
Однажды мудрец, не говоря ни слова, прошёл к себе в дом и лёг на постель. Шесть дней пролежал он не вставая, а на седьмой день мир потерял великого Учителя. Но он оставил учение, оставил свое Слово – и, читая его, люди вновь и вновь встречаются с Конфуцием. С его мудростью и его трагедией.
«Лунь юй»: «Все это повергает меня в скорбь»
III, 1
Говоря о роде Цзи, Кун-цзы сказал:
– Восемь рядов танцуют в его храме. Если такое можно вытерпеть, то что же вытерпеть нельзя?
По установленному ритуалу, во время церемонии у Сына Неба танец исполняли 8 рядов танцоров по 8 человек в каждом, у правителей царств – 6 по 6 человек в каждом, у аристократов – 4 по 4 человека в ряду, а у служивых мужей в ранге ши– 2 ряда по 2 человека в каждом. Таким образом вельможи этой фамилии предвосхитили привилегии императоров. Аристократ Цзи Пиннзы нарушил ритуал, исполнив у себя танец, достойный только Сын Неба.
V, 27
Учитель сказал:
– Вот и все! Я так и не встретил человека, который, заметив свои ошибки, смог бы сам осудить себя.
V, 22
Учитель, находясь в царстве Чэнь, сказал:
– Пора возвращаться! Пора возвращаться! Юноши моего дома распущенны и небрежны. Они образованны, но они не знают, как сдерживать себя.
VI, 10
Боню заболел. Учитель пришел его проведать, пощупал через окно его руку и сказал:
– Увы, смерть его неизбежна – такова его судьба. Такой человек – и умирает от такой болезни! Такой человек – и умирает от такой болезни!
Боню (Жань Гэн) – ученик Конфуция. По преданию, умер от проказы.
VI, 17
Учитель сказал:
– Кто может выйти, минуя дверь? Так почему же никто не идет по моему пути-Дао?
VII, 3
Учитель сказал:
– Когда добродетель не совершенствуют, в учение глубоко не вникают, а зная принципы долга, не могут им следовать и не могут исправить недостатки – все это повергает меня в скорбь.
VII, 26
Учитель сказал:
– Посвященного мудреца мне так и не довелось встретить. Хотя встретился бы мне благородный муж, и этого было бы уже достаточно.
Учитель добавил:
– Да и доброго человека мне также не довелось встретить. Встретился бы человек, обладающий постоянством, и этого было бы достаточно. Трудно обладать постоянством тому, кто, не имея чего-либо, делает вид, что имеет; кто пуст, но притворяется, что полон; кто нищий, но выдает себя за богатого.
IX, 2
Человек из деревни Дасян сказал:
– Как велик Кун-цзы! Ученость его огромна, но он пока ни в чем не прославился!
Учитель, услышав это, сказал ученикам:
– Так, каким же делом мне заняться? Управлять колесницей или стрелять из лука? Лучше буду управлять колесницей!
XV, 13
Учитель сказал:
– Все кончено! Я не встречал еще человека, который любил бы добродетель так же, как женские прелести.
XIII, 5
Учитель сказал:
– Затвердил наизусть все «Триста песен», а назначь его на должность – не справится, отправь послом в чужое царство – не сумеет там ответить как должно. Хоть и много прочел – а что толку?
«Триста песен» – речь идет о сборнике «Канон песнопений» («Ши цзин»).
XIV, 44
Когда мальчик из деревни Цюэ передавал послание, некто спросил о нем Конфуция:– Сможет ли он преуспеть?
Учитель ответил:
– Я вижу, что он сидит, как взрослый, ходит, как взрослый. Он не преуспеет, ибо стремится к скорому успеху.
XV, 4
Учитель сказал:
– Ю (Цзы Лу)! Сколь мало людей, знающих, что такое добродетель.
XV, 17
Учитель сказал:
– Трудно чего-либо добиться с теми, кто целыми днями болтают обо всем и ни разу не обмолвятся словом о делах справедливости.
XV, 27
Учитель сказал:
– Льстивые речи пагубны для добродетели. Если не вникнешь в малые дела, погубишь великие замыслы.
XVII, 18
Учитель сказал:
– Я не люблю фиолетовый цвет, ибо он затмевает ярко-красный. Я не люблю, мелодии Чжэн, поскольку они портят древние мелодии. Я не люблю болтунов, ибо они губят государство и семьи.
В эпоху Конфуция, как считается, именно фиолетовый цвет вместо прежнего ярко-красного стал любимым среди аристократов.
XVIII, 4
Как-то правитель царства Ци прислал лускому правителю в подарок певичек и танцовщиц. Цзи Хуаньцзы принял их. Три дня при дворе не слушались дела правления. Конфуций покинул царство.
Речь идет об истории, когда правитель царства Лу вместе с одним из своих высших сановников Цзи Хуаньцзы увлекся певичками и либо пропустил, либо перенес жертвоприношения в храме Неба и Земли. Конфуций в тот период возглавлял в царстве палату по уголовным наказаниям. Он счел, что связь с Небом нарушена и демонстративно покинул царство Лу. По другой версии, правитель царства Ци, опасаясь влияния Конфуция при дворе царства Лу, специально послал певичек, чтобы вызвать раздражение Учителя и выжить его из царства. План удался– именно после этого случая он отправился в многолетние странствования.
