Текст книги "Посвящения и посвященные в Тибете"
Автор книги: Александра Давид-Ниэль
сообщить о нарушении
Текущая страница: 12 (всего у книги 15 страниц)
Как прекрасно!… Пожалуй, даже чересчур прекрасно. Такой уклон опасен. Я представляю, как некоторые фанатики-инквизиторы, должно быть, сходным образом обосновывали свое милосердное рвение в отношении тех еретиков, которых сжигали живьем. Такие концепции не признаются в первоначальном буддизме.
Как было сказано выше, человек, нарушающий общепринятые моральные нормы, ни в малейшей мере не должен быть лично заинтересован в этом, не должен добиваться никакой личной выгоды от такого нарушения. И все же говорят, что, теоретически, вступившие на мистический путь, достигнув духовных высот, освобождаются и от этого последнего ограничения. Линия их поведения определяется исключительно их мудростью. Единственное, что от них ожидается, – абсолютная беспристрастность, которая заставляет их рассматривать свои нужды столь же отстраненно, как и нужды других.
Личные блага для них отнюдь не возбраняются, ибо, в случае некоторых развитых индивидуумов, их благо может служить и всеобщим интересам.
В качестве подходящего для западного читателя примера можно привести случай выдающегося ученого, который, если ему будут созданы благоприятные условия, может принести всему миру благо своими открытиями и изобретениями, к чему, вероятно, он не был бы способен, живя в бедности.
Этот этап пути становится все более и более скользким, и наставники не забывают предостерегать своих учениковналджорпа об опасности, подстерегающей тех, кто не полностью преодолел желания, рождаемые привязанностью к "самости". Обычно утверждают, что если ученик не преуспел в достижении просветления и бесстрастного состояния разума, то, ступив на такую стезю, он становится демоном.
Итак, резюмируя, можно сказать: существует единый Закон, доминирующий над многими, иногда парадоксальными формами, в которых, с точки зрения посвященного, может воплощаться Добро:
посвященный должен бороться со страданием, никогда не быть его причиной; он должен сделать так, чтобы те, кого он заставил страдать, были вознаграждены именно той болью, которую он вынужден был им причинить; чтобы в выигрыше в результате оказались многие. Задача эта трудна: обычная доброта или любовь к справедливости, основанные на неверных предпосылках, не способны решить ее. Тибетские посвященные убеждены в этом и утверждают, что проницательность, развиваемая в процессе длительной духовной тренировки, совершенно необходима человеку, желающему достичь совершенства бодхисаттвы, любая мысль или действие которого не содержат ничего вредного для других существ.
И все же нравственность в каком бы то ни было аспекте, – даже когда она понимается как мудрость, -принадлежит к тому начальному этапу "Мистического Пути", на котором деятельность по-прежнему рассматривается как выполнение определенных физических или ментальных действий. Технически этот этап называется "чой-кйи той-ба", то есть "религиозная или благая деятельность".
Чем более ученик преуспевает в интроспективном самоанализе, тем яснее он понимает тщетность усилий изменить или предотвратить естественное развертывание причинно-следственной цепи, если суждения основаны на близоруком восприятии и столь же близоруких чувствах.
Следующий этап называется "той-брал" (другое название – "той-мэд"), то есть "отказ от деятельности". Мистик понимает, что в действительности важно не творить, но быть.
Следующее сравнение позволит гораздо лучше, чем любое объяснение, понять то, что имеют в виду наставники-мистики.
"Солнце, – сказал мне один из них, – не работает. Оно не думает: "Я озарю своими лучами именно того человека, дабы согреть его; я пошлю их именно на то поле, дабы вырос ячмень; именно на ту страну, дабы ее жители могли насладиться светом". Но поскольку оно – солнце, по природе своей дающее тепло и свет, оно освещает, согревает и дарует жизнь всему сущему".
Так же и чангчубсемспа (санскр. бодхисаттва), сущность которого – проницательность, мудрость и доброта. Поскольку он образован этой чудесной субстанцией, то лучи его благотворной энергии пронизывают всех существ: от великих богов до самых жалких обитателей ада.
И тем не менее ученику, ступающему по "Мистическому Пути", не следует жаждать столь возвышенной роли.
Несмотря на то что махаяна считает самыми благородными те религиозные устремления, которые находят свое выражение в обете стать могущественным чангчубсемс-пой, способным творить благо всем живым существам, это желание одобряется только на низших этапах "Мистического Пути". Но в дальнейшем оно полностью отвергается, поскольку хранит в себе отпечаток привязанности к личному существованию с присущей ему верой в "самость".
Если ученик, достигший более высоких степеней посвящения, вообще дает этот обет, то формулирует он его в обезличенной форме: "Да появится чангчубсемспа (или будда) на благо всех существ!", но отнюдь не "Да стану я чангчубсемспой!".
Единственным обязательным условием достижения более высоких уровней является полное отрицание какого бы то ни было аспекта "самости", "я". Или, как было сказано: "Нирвана не для тех, кто ее жаждет, ибо непременным условием любой нирваны является полное отсутствие желания".
На этом, конечно, путь не кончается. Однако предполагается, что теперь налджорпа достиг мистических высот. Правила, практика и ритуалы – все это осталось позади. Здесь сохраняется лишь непрестанная медитация, которую наставники сравнивают со свободным парением над вершинами в неописуемо восхитительно чистом и прохладном воздухе.
На этих безграничных духовных просторах, бледным отражением которых представляются зачарованные пустынные нагорья Тибета, наш взор теряет следы. Бесполезно следовать путем полностью освобожденного мистика, который узрел абсолютную свободу нирваны.
И если один из них обернется к нам, согласившись приоткрыть тайну своих созерцаний, его скоро прервет невозможность выразить свои мистические переживания. Именно на это намекает классическая фраза "Праджняпарамита-сутры": "Мне хотелось бы рассказать, но… слова покинули меня".
ПРИЛОЖЕНИЕ
Дабы читатель получил некоторое представление о наставлениях, которые вручают своим ученикам тибетские гуру, я приведу здесь афористические высказывания, приписываемые известному ламе Дагпо Лхадже (известному также под именем Гамбопа), третьему в линии преемственности кагьюпа – наиболее известной из школ, претендующих на обладание традиционным изустным учением. Тибетское слово «кагьюд» означает «линия наставлений».
Родоначальником этой линии является философ Тилопа – своего рода индийский Диоген. Его ученик Наропа (X век), обучавшийся в знаменитом университете Наланда, имел среди своих учеников и тибетца Марпу. Последний распространил в своей стране учение Тилопы, полученное через Наропу. Марпа передал линию учения непосредственно своему ученику, поэту-отшельнику Миларепе (XI век), который, в свою очередь, доверил ее двум самым знаменитым своим ученикам – Дагпо Лхадже и Речунгпе.
Речунгпа, в подражание своему наставнику Миле, вел жизнь анахорета, а Дагпо Лхадже продолжил линию духовных сыновей Тилопы, существующую и поныне. В наши дни она представлена главами нескольких ветвей, основанных учениками Дагпо Лхадже, ведущим из которых является великий лама школы карма-кагью из монастыря Толунг Черпуг, что в двух днях ходьбы от Лхасы.
Дагпо Лхадже – автор множества мистических и философских работ. Приводимые мною афоризмы, вероятнее всего, являются подборкой цитат из этих работ и предназначены для верующих мирян и монахов, учеников лам школы кагьюпа. Они передаются в устной форме, а ученики, заучивая их наизусть, иногда записывают текст для лучшего запоминания. Эти небольшие манускрипты затем передаются другим монахам или мирянам, которые их тоже копируют и распространяют. Помимо этого, существуют и печатные тексты работ Дагпо Лхадже, которые иногда различаются между собой в деталях, но сохраняют неизменными основные положения учения. Стиль этой разновидности трактатов предельно лаконичен.
Ясная и краткая форма афоризмов имеет целью приковать к себе внимание и наилучшим образом запечатлеться в памяти. К сожалению, европейские языки не допускают их буквального перевода, который получился бы совершенно невразумительным. Поэтому неизбежно введение уточняющих выражений, которые скрадывают очарование оригинального текста.
Дагпо Лхадже Гамбопа
ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЁТКИ
Поклонение Драгоценному Учителю!
Пусть тот, кто жаждет вырваться из труднопреодолимого, полного страданий Океана Последовательных Существований, кто опирается при этом на заветы вдохновенных мудрецов школы кагьюпа, благоговейно почтит учителей этих, чья слава безупречна, чьи благодеяния неисчерпаемы и чье бесконечное сострадание простирается ко всем существам необъятной Вселенной в прошлом, настоящем и будущем.
На благо тем, кто стремится обрести Всеведение Освобожденного, здесь записаны высокочтимые наставления, называемые "Высший Путь, (или) Драгоценные Чётки", переданные Дагпо Лхадже либо непосредственно, либо косвенно в этой Вдохновенной Линии Преемственности Учителей, обративших к нему свое благоволение.
Искренне стремящийся к Освобождению и Всеведению Будды, прежде всего, должен осознать десять прискорбных случаев:
o Родившись человеком, обретя столь труднодостижимое, свободное и наделенное задатками благими человеческое тело, прискорбно было бы жизнь легкомысленно растратить.
o Родившись человеком, обретя столь труднодостижимое, свободное и наделенное задатками благими человеческое тело, прискорбно было бы умереть, так и не встав на Путь к Освобождению.
o Жизнь человека в Темный Век столь неустойчива и быстротечна, что было бы прискорбно промотать ее в тщете мирской.
o Суть человеческого сознания – Несотворенная Дхармакайя: прискорбно было бы погрязнуть человеку в трясине мира иллюзорной суеты.
o Мудрый наставник является проводником на Пути; прискорбно было бы расстаться с ним, не обретя Плод Пробуждения.
o Правила поведения и нравственные установки подобны колеснице, везущей нас к Освобождению: прискорбно было бы позволить необузданным страстям нарушить первые, сломить вторые.
o Совершенная Мудрость раскрывается в нас милостью ламы, прискорбно было бы ее рассеять в обыденном хаосе дел.
o Мудрых обретя Учение, прискорбно было бы им торговать, взамен ища житейские блага.
o Все существа суть наши близкие; прискорбно было бы к ним ненависть питать, их отвергая, точно недостойных.
o Цветенье юности – период становления тела, речи и сознания; прискорбно было бы их пошлым безразличьем истощать.
Таковы Десять Прискорбных Случаев.
После тщательного и беспристрастного анализа своей собственной природы, способностей и сил необходимо наметить благоразумную линию поведения:
o Дабы следовать указаниям духовного наставника, необходимы доверие и усердие.
o Дабы избежать ошибки в выборе учителя, необходимо выяснить свои собственные недостатки и достоинства.
o Проницательный ум, твердая вера и непоколебимая направленность внимания абсолютно необходимы, дабы постичь истинную и сокровенную мысль наставника79.
o Непрестанное внимание и внутренняя осмотрительность, в сочетании с терпимостью, необходимы, дабы не запятнать злом тело, речь и разум.o Стойкость духа и сила интеллекта необходимы для выполнения принятых сердцем обетов.
o Устойчивая неподвластность страстям и привязанности обязательна, если желаешь сбросить оковы.
o Для обретения Двойного Плода80, рожденного праведными мотивами, праведными действиями и бескорыстным отношением к их результатам, необходимо непрекращаемое усилие.
o Должно культивировать сознание, преисполненное любви и сострадания и непрестанно направленное в мысли и действии на служение всем существам.
o Посредством слушания, тщательного анализа и мудрости, рожденной в медитативном созерцании81, следует воспринимать собственную природу всего и вся так, чтобы избежать ошибки признания абсолютной реальности материи и явлений.
Такова Десятка Требований.
o Устреми себя к учителю, наделенному духовной силой и совершенным знанием.
o Ищи для занятий спокойное и приятное место уединения, пронизанное благой психической атмосферой.
o Ищи друзей, разделяющих твои убеждения и образ жизни, которым можно довериться.
o Помни о вреде чревоугодничества, и в уединении удовлетворяйся только тем, что необходимо для твоего здорового состояния.
o Изучай беспристрастно учения великих мудрецов всех направлений мысли.
o Изучай благие науки медицину и астрономию, а также сокровенный смысл предзнаменований.
o Следуй режиму и образу жизни, обеспечивающим поддержание доброго здоровья.
o Практикуй те религиозные82 и ментальные упражнения, которые содействуют твоему духовному развитию.
o Содействуй тем ученикам, кто прочен в вере, сдержан и добросердечен, кому благоприятствует его карма в стремлении к Высшей Мудрости.
o Храни непрестанно в себе "познающего", чем бы ты ни занимался и в каком бы состоянии ни пребывал: ходишь ли, сидишь ли, ешь или спишь.
Такова Десятка Выполнений.
o Избегай тщеславного наставника, стремящегося к популярности и обретению материальных благ.
o Избегай друзей, знакомых, родственников и учеников, возмущающих спокойствие твоего разума, препятствующих твоему духовному росту.
o Избегай тех прибежищ и мест, где могут встретиться люди, тебе досаждающие или тебя ненавидящие, где разум твой беспокоен.
o Избегай добывать себе средства к жизни обманом и воровством.
o Избегай всех действий, возмущающих твой разум и задерживающих твой духовный рост.
o Избегай легкомысленных и бездумных поступков, унижающих тебя в глазах других.
o Избегай бесполезной деятельности тела, речи и сознания.
o Избегай непризнания своих недостатков и праздного обсуждения недостатков других.
o Избегай привычек и пищи, наносящих ущерб здоровью.
o Избегай рожденных алчностью поступков и пристрастий.
Такова Десятка Избеганий.
o Мысль – сиянье разума, не следует избегать ее.
o Образы, творимые разумом, – это стремительная игра Дхармакайи, не следует их избегать.
o Омрачающие эмоции83 – посредники, напоминающие о Высшей Мудрости, не следует питать к ним отвращение.
o Материальные блага и удобства для духовного роста – что влага и плодородная земля для ростка, не следует их избегать, если они предоставляются тебе.
o Болезни и несчастья – наставники в терпимости, не следует питать к ним отвращение.
o Враги и беды – средства, располагающие человека к духовной деятельности, не следует питать к ним отвращение.
o Того, что само по себе приходит, как дар, не следует избегать.
o Рассудок – лучший друг в любом действии, не следует его избегать.
o Благочестивых деяний тела и разума, которые способен совершить, не следует избегать.
o Желания помочь другим, сколь ограничены бы ни были возможности, не следует избегать.
Такова Десятка Неизбеганий.
o Должно знать, что все явления быстротечны, подобны сновидению и лишены непреходящей сути.
o Должно знать, что психика лишена "самости", непостоянна и подобна пространству.
o Должно знать, что все явления в сфере психики – плоды неразрывного взаимодействия причин и порожденных ими следствий.
o Должно знать, что тело и речь, обусловленные четырьмя первоэлементами, преходящи.
o Должно знать, что следствия прошлых действий, как непосредственные причины страданий, практически неминуемы.
o Должно знать, что страдание, как средство, убеждающее разумного в необходимости познания Учения, следует рассматривать как своего наставника.
o Должно знать, что привязанность к мирским вещам, создающим материальное довольство, не благоприятствует духовному росту.
o Должно знать, что несчастья и опасности, как [возможные] средства, ведущие к Учению, также являются наставниками.
o Должно знать, что из всего сущего ничто не существует само по себе, независимо от чего бы то ни было другого.
o Должно знать, что всё взаимообусловлено84.
Такова Десятка Необходимых Сведений.
o Следует практически познавать Путь, ступая по нему, а не уподобляться большинству людей.
o Покидая родное место и пребывая в иных землях, следует на практике познавать непривязанность.
o Избрав духовным наставником мудрого ламу, следует отбросить гордыню и себялюбие, с доверием внимать его наставлениям и следовать его советам.
o Укрепляя тенденцию к Пробуждению85 посредством слушания и медитации о различных аспектах Учения, не похваляйся своими достижениями, но непрестанно практически применяй их для постижения Истины.
o Когда узришь в себе проблеск лучезарного Знания, не упусти его, предавшись лености, но непрестанно культивируй.
o Испытав хотя бы единожды блаженство медитативного созерцания, уединись для практики, отринув мирскую суету.
o Достигнув практического познания духовных предметов и совершив Великое Самоотречение86, соблюдая три свода обетов, не допускай и малейшего непослушания тела, речи и разума.
o Твердо укрепившись в решении достичь Высшую Цель, отбрось эгоизм и посвяти себя служению всем существам.
o Вступив на сокровенную тропу ваджраяны, не допускай, чтобы твои тело, речь или разум оставались неосвященными, но совершай тройственный кйилкхор [санскр. мандала].
o В юности старайся избегать тех, кто не способен указать тебе путь к духовному совершенству, но усердно практически познавай Учение у ног благочестивого и мудрого наставника.
Такова Десятка Практик.
o Вступив на Путь, должно неотступно слушать и анализировать положения Учения.
o Приняв с доверием их истинность, упорно продолжай [работать с ними] в медитативном сосредоточении.
o Неотступно пребывай в уединении, пока твой разум не обретет необходимой силы медитативного сосредоточения.
o Если мыслительные процессы трудно контролировать и сосредоточить, упорно прилагай усилия к совершенному овладению ими.
o При появлении признаков сонливого оцепенения настойчиво взбадривай и активизируй разум.
o Стойко продолжай процесс медитативного сосредоточения, пока не достигнешь неколебимой ментальной безмятежности.
o Достигнув этого состояния, стремись его продлить, развивай способность его произвольного создания, дабы оно стало привычным тебе.
o Если беды и несчастья подступят к тебе, будь стоек в тройственной терпимости [тела, речи и сознания].
o Если дадут знать о себе привязанности, страсти или умственная вялость, немедля приложи все усилия к их искоренению.
o Если ослабла установка благожелательности и сострадания, упорствуй, направляя разум к Этическому Совершенству и Совершенству Даяния.
Такова Десятка Настойчивых Усилий.
o Пусть размышление о трудности обретения человеческого тела, свободного и наделенного благими задатками, побуждает осуществлять Учение на практике.
o Пусть размышление о смерти, о преходящести и неопределенности обстоятельств и срока нашей жизни побуждает к поведению в соответствии с Учением.
o Пусть размышление о неотвратимой природе следствий, неизбежно возникающих при любом действии, побуждает избегать неблагих деяний, влекущих зло.
o Пусть размышление о страдании, которому подвержены все существа, пробудит в тебе стремление к достижению установки к Пробуждению.
o Пусть размышление о порочной и иллюзорной природе разума любого существа побуждает внимать Учению и анализировать его.
o Пусть размышление о трудности искоренения ошибочных представлений побуждает к постоянной практике медитативного сосредоточения.
o Пусть размышление о господстве в Темный Век неблагих тенденций побуждает к поиску противоядия.
o Пусть размышление о множестве бед в наш век пробуждает упорство в стремлении к Освобождению.
o Пусть размышление о бесполезной трате дней в мирской тщете пробуждает старание следовать по Пути Мудрых.
Такова Десятка Побудительных Мотивов.
o Сочетание слабой веры и высокоразвитого интеллекта порочно, ибо может привести человека к фразерству.
o Сочетание сильной веры и слаборазвитого интеллекта порочно, ибо может привести на узкую колею догматизма.
o Чрезмерное рвение без учета должных наставлений порочно, ибо может привести к крайним и вычурным суждениям и действиям.
o Практика медитации без необходимой теоретической основы порочна, ибо может привести к бездумному оцепенению и бессознательному состоянию.
o Без практического освоения и адекватного понимания положений Учения можно прийти к порочному высокомерному самомнению, ибо, возомнив в себеинтуитивное знание, человек начинает пренебрежительно относиться к любому учению.
o Пока разум не упрочен в самоотверженном и неисчерпаемом сострадании ко всем существам, можно ошибочно зайти в тупик умствования и поиска освобождения лишь для себя.
o Пока не вскрыта суть собственной природы разума, человек рискует скатиться на путь обыденной мирской деятельности.
o Пока все мирские честолюбивые стремления не будут вырваны с корнем, человек рискует оказаться в плену мирских побуждений.
o Допуская вокруг себя скопление легковерных и пошлых поклонников, человек рискует преисполниться мирской гордыни.
o Хвастовство своими оккультными познаниями и сверхъестественными силами порочно, ибо может низвести человека до фиглярства колдуна-профана.
Такова Десятка Ошибок.
o Страстное желание можно ошибочно принять за неколебимую уверенность.
o Эгоистическую привязанность можно ошибочно принять за сострадание и щедрость.
o Пресечение процесса мышления и обморок можно ошибочно принять за медитативное состояние в Сфере Бесконечного Сознания.
Обычные феномены чувств можно ошибочно принять за мгновенную вспышку Знания.
o Единичный проблеск Знания можно ошибочно принять за достижение Всеведения.
o Тех, кто исповедует Учение внешне, но не осуществляет его на практике, можно ошибочно принять за истинных последователей Учения.
o Рабов своих страстей можно ошибочно принять за налджорпа, освободившихся от всех мирских условностей.
o Действия, совершаемые в эгоистических интересах, можно ошибочно принять за бескорыстные.
o Коварные уловки можно ошибочно принять за последовательную и дальновидную практику.
o Шарлатанов можно ошибочно принять за мудрецов.
Такова Десятка Ложных Сходств.
o Непривязанность к любым вещам и принятие обета странствующего монаха, покидающего навсегда свой дом, ошибкой не является.
o Почитание своего духовного наставника ошибкой не является.
o Тщательное изучение Учения, участие в его обсуждении, аналитическое осмысление и медитация ошибкой не являются.
o Развитие в себе возвышенных и благородных устремлений и вместе с тем скромного поведения ошибкой не является.
o Широкие воззрения в сочетании с твердостью в своих решениях и обетах ошибкой не являются.
o Сочетание бдительного проницательного ума и минимальной гордости ошибкой не является.
o Обретение глубоких философских знаний, сопровождаемое их тщательным осмыслением, ошибкой не является.
o Сочетание эрудиции, практического духовного опыта и отсутствие гордыни ошибкой не является.
o. Практика цам ошибкой не является.
o Использование мудрых методов для бескорыстного служения на благо других существ ошибкой не является.
Такова Безошибочная Десятка.
o Родившись человеком, но не обращая разум к Благородному Учению, уподобляешься тому, кто возвращается с пустыми руками из страны, изобилующей драгоценными камнями. Это – прискорбный провал.
o Вступив во врата Общины, но затем возвращаясь к жизни мирянина в погоне за материальными благами, уподобляешься мотыльку, опалившему крылья в пламени светильника. Это – прискорбный провал.
o Пребывая рядом с мудрым и оставаясь неучем, уподобляешься глупцу, который умирает от жажды на берегу озера. Это – прискорбный провал.
o Не применяя этические заповеди как противоядие против омрачающих страстей, уподобляешься больному, который несет с собой прекрасную аптечку, но никогда ее не открывает. Это – прискорбный провал.
o Проповедуя Учение, но не воплощая его на практике, уподобляешься болтливому попугаю. Это – прискорбный провал.
o Даяние вещами, добытыми воровством, грабежом или мошенничеством, подобно удару молнии в океан. Это – прискорбный провал.
o Принесение в жертву богам убитых для того существ подобно поднесению матери плоти ее собственного ребенка. Это – прискорбный провал.
o Проявляющий терпимость ради своих эгоистических целей, а не ради блага других существ, подобен коту, смиренно караулящему мышь. Это – прискорбный провал.
o Совершающий похвальные дела с видом благочестивого аскета, но лишь с целью добиться мирской популярности, подобен тому, кто меняет Чудотворную Драгоценность на катыш овечьего помета. Это – прискорбный провал.
o Услышав многое из Учения, но не воплотив его в себе, уподобляешься врачу с хроническим недугом. Это – прискорбный провал.
o Имея дар воспринимать суть наставлений, но оставаясь несведущим в духовном опыте, основанном на практике, уподобляешься богачу, потерявшему ключ от своей сокровищницы. Это – прискорбный провал.
o Пытаясь объяснить другим значение духовных истин, толкуя священные тексты, тогда как сам не осознал их досконально, уподобляешься слепцу, ведущему слепого. Это – прискорбный провал.
o Расценивая переживания первой ступени медитативного созерцания как опыт завершающего этапа, уподобляешься тому, кто принимает золоченую медь за чистое золото. Это – прискорбный провал88.
Таковы Тринадцать Прискорбных Неудач.
o Последователь Учения, живущий в строгом уединении, проявляет слабость, если позволяет фривольным мирским мыслям завладевать его разумом.
o Последователь Учения в качестве признанного главы группы монахов или мирян проявляет недопустимую слабость, если стремится к удовлетворению своих эгоистических интересов.
o Последователь Учения проявляет недопустимую слабость, если выказывает алчность или хотя бы малейшую страсть.
o Слабость проявляет тот, кто, вступив на Путь, все же не утратил чувств привязанности или отвращения, кто все еще проводит грань меж тем, что приятно, и тем, что неприятно.
Слабость проявляет тот, кто, оставив жизнь мирянина ради Общины, все еще жаждет обретения особых заслуг89.
o Слабость проявляет тот, кто, узрев мгновенный проблеск Реальности, прекращает усилия в практике медитации90, так и не встретив зарю Совершенного Пробуждения.
o Слабость проявляет тот, кто, вступив на Путь с обетом достижения Истины, затем отказывается от этого.
o Слабость проявляет тот, кто, посвятив себя только молитвам и обрядам, не способен искоренить недостойные черты характера.
o Слабость проявляет тот, кто, избрав религиозный путь, выказывает нежелание или нерешительность приступить к практике цам91.
o Последователь Учения проявляет слабость, если использует сверхъестественные силы для лечения болезней и для изгнания злых духов92.
o Последователь Учения проявляет недопустимую слабость, если меняет сокровенную Истину на житейские блага и богатство93.
o Кто, дав обет религиозной жизни, себя лукаво восхваляет, пренебрежителен к другим, тот проявляет недопустимую слабость.
o Кто, проповедуя возвышенные идеалы, сам не живет согласно им, тот проявляет недопустимую слабость.
o Кто, претендуя на религиозный путь, сам не способен жить уединенно, довольствуясь беседами с собой, кто не способен правильно вести общение с другими, тот проявляет слабость.
o Последователь Учения проявляет слабость, если он равно не приемлет как лишения, так и удобства.
Таковы Пятнадцать Проявлений Слабости.
o Необходимо обладать бдительным и проницательным умом, способным быстро познавать практическую пользу открываемых истин.
o Исходная точка Пути – это искреннее отвращение к бесконечной цепи перевоплощений94.
o Необходим учитель, способный быть надежным проводником на Пути к Освобождению.
o Необходимо усердие, сочетаемое с мужеством и неподвластностью соблазнам.
o Необходимо, при соблюдении трех сводов обетов, непрекращаемое усилие в нейтрализации прошлых неблагих действий.
o Необходима острая проницательность, способная вскрыть экзистенциальность разума-в-себе.
o Необходимо знание системы медитации, способной вызвать должную силу сосредоточения на любом [объекте, в любой обстановке и в любое время].
o Необходимо следовать такому образу жизни, который позволяет использовать любой акт [тела, речи, разума] для осуществления Пути.
o Необходимо получить [у гуру] такой метод осуществления его наставлений, посредством которого слова превращаются в реальные шаги на Пути.
o Необходимы особые наставления [гуру], которые позволяют избегать ложных путей, тупиков, искушений и опасностей.
o В период умирания необходимы несокрушимая вера, полная ясность и спокойствие разума.
o Необходимо развить в результате практического освоения [общих и особых] наставлений те силы, которые преображают тело, речь и разум в тело-речь-ум йидама.
Таковы Двенадцать Необходимостей.
o Отсутствие чванства и завистливости – вот признак незаурядного человека.
o Бесстрастность и удовлетворенность самым простым – вот признак незаурядного человека.
o Отсутствие лицемерия и хитрости – вот признак незаурядного человека.
o Согласовывать свое [тройственное] поведение с Законом Причинности столь же скрупулезно, как беречь зеницу ока, – вот признак незаурядного человека.
o Не отступать от своих святых обетов и практики – вот признак незаурядного человека.
o При любых обстоятельствах продолжать развивать по отношению ко всем [Четыре Безмерных] Сострадание, Любовь, Беспристрастность и Сорадость – вот признак незаурядного человека.
o Проявлять Сострадание даже к тем, кто живет порочно, – вот признак незаурядного человека.
o Беспристрастно признать победу другого и свое поражение – вот признак незаурядного человека.
o Не позволять своим телу, речи и разуму [отступать от Высшей Цели], не соскальзывать в сферу интересов обычных людей – вот признак незаурядного человека.
o Неукоснительно, без высокомерия соблюдать свои святые обеты – вот признак незаурядного человека.
Такова Десятка Признаков Незаурядного Человека.
Противоположные признаки характерны для обычного человека95.
o Видя иллюзорную и преходящую природу нашего тела, не следует уделять ему чрезмерное внимание.
o Видя, как человек уходит из жизни ни с чем, как его труп уже следующим утром выносят из дома, бесполезно хлопотать и терпеть лишения, сооружая себе хоромы в этом мире.
o Видя тщетность усилий потомков оказать помощь в момент твоей смерти, бесполезно, даже из любви к ним, завещать им мирские богатства.
o Видя ждущий нас после смерти одинокий путь без родни и друзей, бесполезно тратить драгоценное время, потворствуя им, связывая себя обязательствами и проявляя привязанность к ним.
o Видя, что и наши потомки имеют уделом смерть, что любые богатства, им завещанные, могут быть внезапно утрачены, бесполезно оставлять им в наследство вещи этого мира.
