Текст книги "У врат Молчания"
Автор книги: Александр Мень
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 17 (всего у книги 18 страниц)
Но если человечество уже десятки тысяч лет развивается, перевоплощаясь, то оно давно должно было бы взойти на большую духовную высоту. Между тем трудно согласиться с тем, что такой прогресс имел место. Даже "техническая революция" есть локальное явление, занимающее ничтожно малый отрезок времени во всеобщей истории: двести-триста лет на фоне пятидесяти тысяч лет. (Причем интересно, что этот прогресс происходил как раз не в тех странах, где верили в перевоплощение.)
Приверженцы реинкарнации отрицают возможность того, что раскрытие богатств человеческого духа может протекать в иных мирах (там же, с. 9), хотя существование таких миров признают. Возникает вопрос: какие же основания не верить в возможность развития духа за пределами земного плана жизни? Не должен ли именно там открыться новый простор для совершенствования? "Существование человека в этом плане мира, – справедливо говорит Бердяев, – есть лишь момент его духовного пути... Популярное учение об одноплановом перевоплощении, в сущности, остается в этом времени, которое мыслится бесконечным и не знает выхода в вечность" (Н. Бердяев. Опыт эсхатологической метафизики. Париж, 1947, с. 208).
3) Человек, согласно теософскому учению, страдает из-за последствий своей кармы: грехи, совершенные в предшествующих инкарнациях, отражаются на последующих. Такой взгляд примиряет человека с любым страданием и с любой несправедливостью. Но если принять его, то становится ясным, что кармический закон лишает человека свободы и, следовательно, нравственной ответственности. Личность может сознавать, что несет последствия своих ошибок, или же, по принципу "солидарности", – свою причастность к "грехам отцов", но если обычные люди не помнят о своих прежних инкарнациях, то они не могут сознательно отвечать за поступки существ, о которых ничего не знают. "Что хорошего, сударь, было бы, – говорил Лейбниц, – если бы вы стали китайским императором, при условии, что вы забудете, кем вы были? Разве это было бы не то же самое, как если бы Бог в момент, когда уничтожил вас, создал в Китае императора?" Иными словами, даже если и признать перевоплощение, то отсутствие памяти о прежних жизнях наглухо отделяет человека от его предыдущей жизни и тем самым снимает с него ответственность за нее. И таким образом человек превращается из свободного существа в слепую игрушку закона.
Библия не только отвергает такое понимание судьбы человека, но и не позволяет видеть в его страданиях обязательно "кару". Именно об этом говорит книга Иова, которая вся посвящена теме страдания и возмездия.
Теория перевоплощения упрощает эту проблему, заключая трагичность бытия в рамки рационально понятой схемы. Перевоплощенец не может вместе с Иовом восстать против зла, а будет скорее на стороне его друзей, которые упорно настаивали на том, что бедствия всегда есть лишь наказание за грех.
Человек, по учению христианства, приходит в падший мир, мир, который "во зле лежит", и приходит как активно действующее существо, участник борьбы добра и зла. Даже реальность высшего Промысла не парализует его свободы. Трагичность несовершенного мира есть та среда, в которой выявляется и призвано возрастать духовное начало человека. Говоря о Промысле, современный христианский философ пишет: "Цепь вещей, событий и требований смыкается вокруг тебя и на тебя смотрит. Смотрит на тебя "оно" – положение – да нет же: это совсем не "оно", а Он!.. Ни в чем не старайся себя уговорить, оставайся правдивым, но будь пробужденным, прислушивайся, и в один прекрасный день тебе станет ясно: это Он смотрит на тебя, к тебе обращается и ждет твоего ответа. И теперь ты вступаешь живым в это единство и действуешь на этом основании вследствие того обращения к тебе и того ожидания твоего ответа. Вот это и есть Промысл. Тут уже ты не только думаешь, но и действуешь. Тут открытость и готовность... Это значит, что Промысл – не готовый заведенный механизм; он совершается творчески, из новизны свободы Божией, но "также" и из новизны нашей маленькой человеческой свободы" (Р. Гуардини. О Боге Живом. Брюссель, 1962, с. 15). Другой современный христианский писатель, касаясь рассказа Ивана Карамазова о том, как помещик затравил собаками мальчика, говорит, что от Ивана ускользнуло самое важное: все это событие происходило среди людей и осуществлялось волей многих людей, которые знали, что они должны делать и чего не должны; но они или остались пассивными, или же приняли участие в злом деле.
Свобода – нелегкий дар, ее даже называли даром страшным. Но без нее невозможно осуществление подлинного человека.
4) Выдвигают еще один аргумент как доказательство реальности переселения душ. "Нельзя сказать, – писал Р. Штейнер, – что различия людей в духовном отношении происходят только от различия окружающей их обстановки, их воспитания и т. д. Вовсе нет; ибо два человека развиваются в одинаковых условиях среды и воспитания и т. д. совершенно различным образом. Поэтому необходимо признать, что они вступили на жизненный путь с совершенно различными задатками" (Р. Штейнер. Теософия. Введение в сверхчувственное познание мира и назначения человека. М., 1915, с. 51).
Действительно, казалось бы, чем, если не перевоплощением, объяснить раннюю одаренность таких, скажем, людей, как Паскаль или Моцарт? Тем не менее вывод этот не столь безусловен, как представляется на первый взгляд.
Неравномерность дарований среди людей очевидна, однако она в значительной степени может быть объяснена без помощи реинкарнации, в свете того, что нам известно о комбинациях генов и других биологических факторах наследственности. Это, впрочем, внешняя, чисто природная сторона дела. Неравномерность даров и способностей имеет и духовный смысл. Именно благодаря ей становится возможной тесная органическая солидарность и взаимосвязь между людьми. В живом организме специализация, взаимодополняемость и координация частей и функций есть признак высокоразвитой структуры. Человечество не только как идея, но и как реальность есть организм. Нет человека, который мог бы быть абсолютно независимым от единого Адама. Это, в частности, подтверждается теми случаями, когда дети, вскормленные животными, вырастали вне общества: даже после своего возвращения к людям полноценными они не могли уже стать.
От самого рождения своего люди нуждаются друг в друге, нуждаются в тех, кто производит их на свет, воспитывает, учит, оказывает то или иное влияние, доставляет радость, приобщает к своему опыту. Даже те, кто, казалось бы, сами ничего не могут дать другим (например, тяжелобольные), имеют свою миссию в мире, так как нужны тем, кто о них заботится.
Разумеется, внутри этого всечеловеческого организма отношения могут носить аномальный характер. Но это есть лишь болезнь организма, а не его естественная природа. Задача религии и нравственности как раз и заключается в том, чтобы бороться : этими искажениями первозданного облика человечества.
Поэтому когда мы сталкиваемся с фактом неравномерности и разнообразия талантов, совершенно излишне объяснять его перевоплощением. К тому же если предположить, что задатки ребенка есть наследие минувших жизней, то неизбежно встанет вопрос: как же появились те или иные задатки у первых человеческих существ на земле? Ведь они не могли быть совершенно идентичными во всех отношениях: точных повторений природа не знает. А раз неравномерность существовала с самого начала, то, следовательно, причины ее нужно искать не в процессе перерождений.
5) Говорят, что на перевоплощение указывает смутное ощущение, возникающее иногда у людей, будто место или ситуация, в которых они оказались, были уже знакомы им прежде (см.: И. Рамачарака. Основы миросозерцания индийских йогов. СПб., 1913, с. 186). Но это явление психологи объясняют особым ассоциативным процессом, при котором одна напоминающая о прошлом деталь способна вызвать комплекс воспоминаний, создающих иллюзию, будто мы уже однажды были в этой обстановке. С другой стороны, это явление "объясняется тем, что человеческий дух, отражающийся сейчас на земном сознании человека, живет вне времени и пространства и потому может как вспоминать бывшее, так и предвидеть будущее, ибо все земное, как бывшее, так и будущее, есть в то же время и единый мир настоящего, т.е. вечного. И поэтому очень часто в жизни у человека обостряется "память будущего", т. е. он во сне или даже наяву, сознательно или чаще всего бессознательно запоминает будущее и потом, конечно, легко "вспоминает" его" (арх. Иоанн Шаховской. О перевоплощении. Диалог. Париж, с. 17).
6) Указывают на то, что гипнотические эксперименты могут обнаруживать в человеке как бы вторую, а иногда и третью, четвертую личность (см.: А. Порошин. Новый человек. Приложение. СПб., 1914). Однако этот факт может быть объяснен телепатией, которую защитник идеи перевоплощения Рамачарака определяет как "получение каким-нибудь лицом, сознательно или бессознательно, колебаний или волн мысли, посылаемых, сознательно или бессознательно, умами других людей" (Рамачарака. Ук. соч., с. 70).
7) Современные буддисты ссылаются на физический закон сохранения как на доказательство перевоплощения (см.: Е. С. Baptist. A Catechism of Buddhist Doctrine. Colombo, 1963, p. 23). Но, во-первых, если принять эту аналогию, переход человеческого духа из одной формы бытия в другую совсем не обязательно должен означать новое воплощение на земле. А во-вторых, указанный закон действует в уже сотворенном мире; сам же творческий акт стоит за пределом тварных законов, он сверхрационален и неподведомствен научному знанию. Поэтому какую бы из христианских теорий происхождения души мы ни приняли, сам момент создания неразрушимого человеческого "я" выпадает из общего естественного процесса, и аналогии из физического мира к нему неприложимы.
Таким образом, мы видим, что аргументы, приводимые апологетами реинкарнации, далеко не носят обязательного характера и предполагают уже наличие веры в переселение душ. Нам остается лишь показать, как эта вера соотносится с христианским Откровением.
4. ИДЕЯ РЕИНКАРНАЦИИ И ХРИСТИАНСТВО
Христианство противостоит как антиперсонализму, свойственному Индии, так и крайнему "индивидуализму" одинокого замкнутого "эго". Евангелие парадоксально соединяет, казалось бы, несовместимое: "я" и целое. Говоря о бесконечной ценности каждой души, Христос в то же время сравнивает своих последователей с ветвями одной виноградной лозы. Существенное единство душ в Антропосе-Адаме не обезличивает человека. Он создан по образу и подобию Божию; и как в Божестве единая Сущность (NoNo.) сопряжена с реальностью Лиц-ипостасей, так и целостность Антропоса не поглощает его малые "ипостаси". Связующим звеном этой двойственной (личностно-целостной) природы Антропоса является любовь. Евангельское учение о любви к ближнему "как к самому себе" есть указание пути к расширению границ личности до вселенского охвата. Любовь уничтожает изолированность "я". Когда Исаак Сирианин говорит о "великой жалости", пронизывающей душу, болезнующую за всю тварь, за бессловесных и даже демонов, он свидетельствует об этой изумительной открытости к миру, которую приносит евангельская любовь (Исаак Сирианин. Слова. Слово 48). Подобное "выхождение из себя" неотделимо и от чувства ответственности за других: за минувшие поколения, за все человечество. Об этом чувстве хорошо умел говорить Достоевский.
Тот, Кто взял на Себя грехи всего мира, был Живым воплощением этого идеала любви.
x x x
Таким образом, христианство может принять в теории реинкарнации лишь мысль о глубокой связи, существующей между личными "я". Но оно раскрывает эту связь через таинство евангельской любви. В ней, по словам христианского философа, "взаимопроникновение душ несомненно существует, но оно не есть "перевоплощение" одной индивидуальности в другую, которое просто невозможно, ибо индивидуальность есть эта индивидуальность, а не другая. Оно есть нечто гораздо более чудесное, именно жизнь и действие одной индивидуальности в другой и через другую в силу взаимной проницаемости духов" (Б. Вышеславцев. Бессмертие, перевоплощение и воскресение. – ПД, с. 130).
Не менее важна и другая сторона проблемы. Учение о перевоплощении вытекает из философии крайнего спиритуализма, свойственного Индии и платоновской традиции. Для этого воззрения материя есть зло, тело – гробница или тюрьма, а подлинную ценность имеет лишь дух.
Между тем христианство есть религия Воплощения и Воскресения. Пасхальный рассказ Евангелия свидетельствует об этом с необычайной силой: Богочеловек, победитель смерти, явившись ученикам, показывает им, что Он не дух, и в знак этого садится с ними за трапезу. В Его прославленном теле, уже не подверженном распаду, одухотворяется и обретает нетленную красоту сама материя.
"Чаю воскресение мертвых и жизни будущего века" – таково исповедание Церкви, которое говорит не о спасении от мира, а о спасении, освящении, просветлении Вселенной. "Я поклоняюсь материи, – дерзновенно говорит св. Иоанн Дамаскин, – через которую совершилось мое спасение, чту же ее не как Бога, но как полную божественного действия и благодати" (цит. по: арх. Киприан, Антропология св. Григория Паламы. Париж, 1950, с. 241).
Здесь проходит водораздел между христианством и спиритуализмом. "Христианская культура построена прежде всего на признании святости плоти, святости природы, святости космоса (обожение плоти). Религии Индии имеют другую систему ценностей, чем христианство, это не ценность воплощения, преображения и воскресения, "победы над смертью", а противоположные ценности: развоплощения, отрешения от плоти, приятия смерти как угасания" (Б. Вышеславцев. Кришнамурти. – "Путь", 1928, Э14, с. 106).
Несовершенство, распад, дисгармония есть лишь временное состояние твари. Оно будет, согласно библейской эсхатологии, преодолено новым творческим актом, когда явятся "новое небо и новая земля".
Смерть, которая все еще царит в мире, не может остановить самый принцип телесности, некую "форму" каждой индивидуальности. Эту форму апостол Павел называл "телом духовным". (Святоотеческое учение о "теле духовном" изложено в труде еп. Игнатия Брянчанинова "Слово о смерти", СПб., 1886.) Свободное от тления, оно получит новую полноту бытия в исцеленной материи Воскресения.
Индийское мышление рассматривает мир как бесцельное кипение, тяжкий сон, иллюзию духа. Поэтому оно допускает, что дух проходит через множество жизней, оставаясь чуждым миру. Для христианства же человек целен, его личность создана в синтезе духа и плоти. В этом синтезе осуществляется и теснейшая связь человека со Вселенной, которая не позволяет видеть в нем лишь скитальца в лабиринтах материи.
По учению Нового Завета, восхождение человека к высшей ступени "теозиса", обожения, станет в то же время и обновлением природного мира. Поднимаясь к Царству Божию, человек увлекает за собой мир, который так же, как и Адам, есть создание Творца.
То, что мы переживаем, созерцая красоту и стройность мироздания, указывает на священную тайну, пронизывающую плоть, материю. По словам апостола Павла, "вся тварь" томится, ожидая грядущего космического свершения. Следовательно, и в природных началах есть, как и в человеке, нечто уготованное для вечности.
Тем, чей пытливый взор хочет проникнуть в тайны Грядущего, остается простор для размышлений над характером связи между смертным эмпирическим телом и "телом просветленным"; но главным для нас является то, что "Первенец из мертвых" утвердил живую преемственность "ветхого" и преображенного, открыл перед нами реальность бессмертия не только духа, но и всей целостной личности человека, соединяющего в себе различные измерения бытия.
2. КАНОНИЧЕСКИЕ КНИГИ ВОСТОКА
I. Собственно конфуцианские книги
1. Лунь юй – Беседы и суждения Конфуция
2. Да сюэ – Великая Наука (введение в конфуцианство)
3. Чжун юн – Учение о Середине
4. Мен-цзы – Изречения Менция
5. Сяо цзин – Книга о сыновнем почтении
П. Конфуцианский канон
1. И цзин – Книга перемен
2. Шу цзин – Книга истории
3. Ши цзин – Книга песен
4. Ли цзин – Книга установлений и обрядов
5. Чюнь цю – Весна и осень. Летопись
III. Ведическая литература
1. САМХИТЫ
Ведические гимны
2. БРАХМАНЫ
а) Айтарея
б) Каушитака
в) Чхандогья
г) Джайминия
д) Тайттирия
е) Шатапатха
3. АРАНЬЯКИ
а) Айтарея
б) Каушитака
в) Тайттирия
г) Брихадараньяка
4.УПАНИШАДЫ
а) Айтарея
б) Каушитака
в) Чхандогья
г) Кена
д) Катха
е) Тайттирия
ж) Брихадараньяка
з) Мундака
и) Прашна
к) Шветашватара
л) Мандукья
м) Иша
IV. Буддийские священные книги
Трипитака, или Типитака ("Три корзины")
1. ВИНАЙЯ-ПИТАКА (уставы ордена)
а) Пратимокша – Устав
б) Кхандака – Комментарий к уставу (Махавагга и Чуллавагга)
в) Паривара – Советы для усвоения правил устава
2. СУТТА-ПИТАКА (поучения Будды)
а) Дигха-Никая (Махапариниббана, Тевиджа и др., всего 34 сутты)
б) Маджхима-Никая (150 бесед)
в) Самьютта-Никая (Дхаммачакапаватана-сутта о начале ордена и др.)
г) Ангуттара-Никая (2300 сутт)
д) Кхуддака-Никая (Дхаммапада, Сутта-Нипата, Джатаки и др., всего 15 книг)
3. АБИДХАРМА-ПИТАКА (философия)
Семь трактатов
3. ОСНОВНЫЕ ЗАПОВЕДИ И ПРИНЦИПЫ БУДДИЗМА
I. Четыре благородные истины
1. Существует страдание.
2. Страдание имеет причину.
3. Существует прекращение страдания.
4. Существует путь к прекращению страдания.
II. Восьмеричный путь
1. Правильное понимание (свободное от суеверия и заблуждения).
2. Правильная мысль (возвышенная и подобающая мудрецу).
3. Правильная речь (доброжелательная, искренняя, правдивая).
4. Правильные действия (мирные, честные, чистые).
5. Правильное усилие (самовоспитание, самообладание).
6. Правильное поведение (непричинение страдания).
7. Правильное внимание (активная бдительность сознания).
8. Правильное сосредоточение (глубокая медитация над сущностью жизни).
III. Пять заповедей для мирян
1. Не убивай.
2. Не укради.
3. Не прелюбодействуй.
4. Не лги.
5. Воздерживайся от опьяняющих напитков.
IV. "Колесо бытия"
ПЕРВАЯ ЖИЗНЬ.
1. Авидья (неведение) – заблуждения человека, причины подпадания под власть Кармы.
2. Карма, Самскара (содеянное) – поступки, влекущие последствия.
ВТОРАЯ ЖИЗНЬ.
3. Виджняна (сознание) – первый момент новой жизни.
4. Нама-рупа (психофизическое бытие) – жизнь внутриутробная.
5. Шад-аятана (шесть основ) – развитие чувственных органов.
6. Спарша (соприкосновение) – окончание внутриутробной жизни.
7. Ведана (чувство) – период детских эмоций.
8. Тришна (вожделение) – возникает в период зрелости.
9. Упадана (стремления) – осмысленные цели, привязанность к жизни.
10. Бхава (жизнь) – расцвет жизни и мысли.
ТРЕТЬЯ ЖИЗНЬ.
11. Джати (рождение) – начало нового воплощения.
12. Джара-марана (старость и смерть) – конец жизни. Зачинается новый круг воплощений и так без конца...
V. Вопросы, на которые нельзя дать логически ясного ответа
1. Вечен ли мир?
2. Конечен ли мир?
3. Тождественна ли душа с телом?
4. Бессмертен ли познавший истину?
5. Можно ли назвать его бессмертным или смертным?
СЛОВАРЬ ИМЕН И ТЕРМИНОВ
Абсолют – начало безусловное, не зависящее в своем бытии ни от какого другого.
Аватар (инд.) – воплощение Божества на земле.
Авидья (инд.) – незнание, неведение.
Адвайта (инд.) – монизм, учение о единстве мирового бытия.
Ади-Будда (инд.) – божественное существо в позднем буддизме.
Апофатическое богословие – (греч.– высказывать, отрицать) богословское учение об Абсолюте, который невозможно определить положительными терминами.
Архат (инд.) – святой, подвижник, аскет.
Атман (инд.) – "я" и одновременно универсальное начало бытия.
Ахтарва-Веда(инд – четвертая часть Вед, содержащая преимущественно заклинания.
Брахман (инд.) – абсолютное начало, единственная истинная реальность, Божество. Это же слово означает и высшую касту в Индии.
Брахмана (инд.) – часть ведических священных книг.
Будда (инд.) – просветленный, достигший Нирваны.
Бхакти (инд.) – любовь к Богу, благоговение.
Бхикшу (инд.) – буддийский нищенствующий монах.
Веды (инд.) – "знание", сборник священных книг брахманизма.
Веданта– религиозно-философское учение, основанное на Ведах.
Гуру (инд.) – учитель, духовный наставник.
Дао (кит.) – закон, путь, Высшее Начало.
Дхарма (Дхамма) (инд.) – а) закон, учение; б) призвание, образ жизни; в) элементарная основа преходящего мира в буддийском учении.
Дхьяна (инд.), по-японски дзэн – созерцание, самоуглубление.
Йога (инд.) – "соединение": а) практика мистического созерцания и аскезы; б) религиозно-философское учение послебуддийской эпохи.
Жэнь (кит.) – свойства, определяющие человека.
Инкарнация (лат.) – воплощение
Ишвара (инд.) – личный Бог, Творец.
Кальпа (инд.) – период мирового цикла.
Кама (инд.) – животная душа.
Карма (инд.) – закон воздаяния, закон причин и следствий.
Кришна– древнеиндийское божество, аватар Божества в Бхагавад-Гите, основатель кришнаизма.
Кшатрий (инд). – военно-рыцарское сословие в Индии.
Ли (кит.) – этикет, нормы поведения, ритуалы.
Майя (инд.) – образ текущего и преходящего мира, мировая иллюзия.
Мантры (инд.) – молитвы, заклятия.
Ману (инд.) – мифический прародитель людей, которому приписаны Законы Ману.
Махабхарата– "Великая битва бхаратов", древнеиндийский эпос, включающий также религиозно-философские трактаты и поэмы.
Махапариниббана (инд.) – великое погружение в Нирвану, кончина Будды.
Метемпсихоз (греч.) – перевоплощение.
Мокша (инд.) – спасение, избавление.
Муни (инд.) – молчальник, отшельник.
Нама-рупа (инд.) – имя и форма, психофизический план.
Нирвана (инд.) – сверхбытийный Покой.
Пали (инд.) – индийский диалект, язык буддийского Священного Писания.
Панча-Шила (инд.) – пять этических заповедей буддизма.
Праджапати (инд.) – реализующая творческая Сила, Творец.
Пратимокша (инд.) – древнейший устав Сангхи.
Пракрити (инд.) – вечная материя в системе Сангхи.
Пуруша (инд.) – а) вселенский человек; б) дух в системе Сангхи.
Реинкарнация (лат.) – перевоплощение
Раджас (инд.) – страстность– один из космических элементов.
Риши (инд.) – сказитель, певец, философ, мудрец.
Риг-Веда книга гимнов индийского Священного Писания.
Рупу (инд.) – тело, форма.
Сама-Веда( инд.) – часть Вед.
Саньясин подвижник, аскет
Сансара (инд.) – см. Реинкарнация.
Сангха (инд.) – орден Будды.
Скандха (инд.) – временное скопление дхарм, образующее личность
Саттава (инд.) – гармония.
Санхья (инд.) – умозрение, философская школа в Индии, основанная Капилой.
Сяо (кит.) термин, означающий почтение к родителям.
Тамас (инд.) – тьма.
Тантра (инд.) – магический ритуал.
Тапас (инд.) – жертвенная отдача себя, животворное тепло, аскеза.
Taттea (инд.) – бытие.
Татхагапга (инд.) – Возвышенный или Совершенный, один из титулов Будды.
Трипитака (Типитака) – буддийская священная книга "Три корзины", написанная на палийском языке.
Турия (инд.) – состояние экстаза, самоуглубление.
Упасака (инд.) – мирянин-буддист.
Эcoтeризм ( от греч. "эсотерикос" – тайный, внутренний) . сохранение доктрины в тайне от непосвященных.