Текст книги "Йога т2"

Автор книги: Васиштха

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 4 страниц)

4. Собственные усилия, приводящие к достижению цели, бывают нескольких видов – энергия своего сознания, разумные решения и физические действия.

5. Желания разума приводят к появлению энергии, которая приводит в действие тело, в результате чего достигается желаемое.

6. Даже ребенку с раннего возраста понятно, что все в этом мире так или иначе достигается человеческими действиями, а не судьбой.

7. Только собственными усилиями Брихаспати стал учителем богов, и Шукра стал учителем короля демонов тоже только собственными усилиями.

8. Только собственными усилиями, О садху, лучшие из людей поднялись из страданий, бедности и несчастий до уровня самого бога Индры.

9. А другие великие мира сего, со всем своим богатством, наслаждениями и разнообразными удовольствиями, из-за собственных неверных действий стали посетителями ада.

10. Из бесчисленных циклов богатства и бедности, и самых разнообразных жизненных ситуаций, живые существа достигают освобождения только своими собственными усилиями.

11. Личные усилия имеют тройственную основу – знание писаний, инструкции учителя и собственно личные усилия. Божественное провидение здесь не фигурирует.

12. Желающий спасения должен постоянными упражнениями превратить нечистый разум в чистый – и в этом суть всех писаний.

13. Святые подчеркивают – с постоянством практикуй возвышенное, истинное и осмысленное, то, что не подвержено смерти и разрушению, О мой сын.

14. Результаты моих стараний будут соразмерны интенсивности собственных усилий; только с помощью собственных усилий я наслаждаюсь плодами, и никакая судьба не может этого изменить.

15. Только собственными усилиями достигаются цели, только собственными усилиями человек становится мудрым. Судьба – это утешение в печали для несчастных и слабых разумом.

16. Результаты собственных усилий очевидны в этом мире – в дальнюю страну попадает только тот, кто идет.

17. Только тот, кто ест, удовлетворит свой голод, только идущий осилит дорогу, только говорящий скажет речь. Усилия создают человека.

18. Только собственными усилиями разумные люди выходили из самых трудных и опасных ситуаций, в отличие от бессильных фаталистов, покоряющихся судьбе.

19. Результаты всегда соответствуют затраченным усилиям. Без усилий нет результатов. Чего можно достичь, не делая ничего?

20. Чистыми усилиями достигаются чистые результаты, результаты плохих действий будут плохими. Подумав над этим, О Рама, поступай как знаешь.

21. Действия человека приводят к результатам, в соответствии с временем, местом и затраченными усилиями, скоро или совсем не скоро, и это то, что называют судьбой.

22. Никто не видел судьбы ни здесь, ни в другом мире. То, что называется судьбой – это плоды собственных действий, наслаждаться которыми мы будем в раю.

23. Человек рождается, растет и стареет в этом мире, вновь и вновь, а у судьбы нет ни детства, ни юности, ни старости.

24. Мудрые понимают под усилиями целенаправленное, интенсивное сосредоточение на исполнении действия, привящее к цели, – все достигается только таким образом.

25. Человек попадает из одного места в другое, собственными усилиями передвигая ноги и держа что-то в руках, – это его собственные усилия, а не его судьба.

26. Бесцельные и нецеленаправленные усилия – это характеристика беспокойного разума, и такие усилия ни к чему не приводят.

27. Понимающие люди содействуют собственному спасению изучением истинных писаний, находясь в компании мудрых и энергичными усилиями в соответствии с дхармой.

28. Знай, что высочайшая цель, безграничное блаженство спокойствия, достигается усилиями и следованием писаниям и мудрецам.

29. Следование писаниям возвышает разум, и возвышенный разум еще больше желает следовать писаниям, так они способствуют своему взаимному росту, подобно тому как лотос и его отражение в пруду украшают друг друга.

30. С детства постоянно будь в мудрой компании и следуй писаниям, – правильными усилиями достигается избранная цель.

31. Вишну победил демонов, установил и поддерживает разные миры только своими собственными усилиями, и не судьбой.

32. О лучший из Рагху, в этом мире все достигается действиями, делай усилия, не будь подобным сытому ленивому удаву возлежащему в ветвях дерева.

Этим заканчивается сарга седьмая «Превозношение человеческих усилий» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 8. Обличение судьбы.

1. Васиштха сказал:

У судьбы нет ни формы, ни могущества, ни энергии, и ни последствий. Что такое судьба, О Рама, как не заблуждение?

2. Получение результатов собственных действий, и неверный вывод, что это «так случилось», – это то, что известно под словом «судьба».

3. Поэтому глупцы уверены в существовании судьбы, в своем невежестве принимая веревку за змею.

4. Вчерашние неправильные дела исправляются делами сегодня, поэтому своими усилиями действуй верно прямо сейчас.

5. Глупецы, верящие в судьбу и убежденные, что «мне не суждено сгореть», с легкостью лезут в огонь.

6. Если судьба ответственна за все, к чему тогда человеку вообще делать что-либо? Пусть судьба делает омовения, сидит в медитации, раздает милостыню и разговаривает.

7. Если бы судьба предопределяла все, увы, человек был бы нем, ни к чему были бы писания и наставления. Разве можно было бы кого-нибудь чему-нибудь научить?

8. В этом мире все действуют, кроме трупов, и эта активность приводит к соответствующим результатам, – понятие «судьба» не имеет смысла.

9. Никто никогда не видел судьбу и не ощущал ее воздействие в делах, – понятие «судьба» не имеет смысла.

10. Руки действуют вместе для одной цели, если нет умелых рук, не поможет никакая судьба.

11. Судьба, в отличие от разума или интеллекта, никак не ощущается, ни простым пастухом, ни ученым пандитом, воистину, судьбы не существует.

12. Если разум придает им разные значения, в чем тогда разница между действиями и судьбой? Если разница только в названиях, почему бы не называть это человеческими усилиями?

13. Бесформенное не взаимодействует с имеющим форму, как пространство с телом, а имеющее форму становится видимым. Судьбу же никто не видел и не знает.

14. Если судьба ответственна за все в трех мирах, тогда пусть все существа спокойно отойдут от дел – судьба сделает за них все!

15. Люди используют выражения «судьба толкает меня на что-то» только для самоуспокоения, потому что это не верно.

16. Глупец, слепо верящий в судьбу, бессмысленно пропадает, а разумный человек, своими собственными усилиями, поднимается до высочайших вершин.

17. Скажи мне, кто из героев, могучих воинов, мудрых и ученых этого мира, полагается на судьбу?

18. Тот, кому астрологи предсказали долгую жизнь, – сможет ли он долго жить, если ему отрубят голову? Воистину, это действительно была бы судьба!

19. Если астролог предсказывает, что молодой человек станет великим ученым, станет ли он ученым без образования и чтения книг, О Рагхава?

20. О Рама, мудрый Вишвамитра, отбросив понятие судьбы, достиг состояния Брахмана только своими собственными усилиями и никак иначе.

21. Все мы тут, О Рама, достигли мудрости и способности путешествия в пространстве только своими собственными долгими усилиями.

22. Могучие демоны-Данавы только собственными усилиями стали правителями всех трех миров, победив богов в битве.

23. И затем боги победили Данавов, разбив их силы собственной мощью, – только благодаря собственным усилиям.

24. О Рама, только с применением усилий можно хранить воду в плетеном кувшине, судьба здесь ни при чем, мой сын.

25. Чтобы удержать, дать, взять, для любого движения и занятия, – для всего на земле необходимы усилия, а не судьба, как только лекарство может излечить болезнь.

26. О Рама, откажись от понятия несуществующей судьбы, в которой нет причин и следствий, порождение ошибочных представлений, и обратись вместо этого к очищающим действиям.

Этим заканчивается сарга восьмая «Обличение судьбы» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 9. О карме, или действиях.

1. Рама спросил:

О мудрый, знающий истину и достигший высочайшего спокойствия. Молю, расскажи мне, О брахмана, что люди в этом мире называют судьбой?

2. Васиштха ответил:

Только собственными усилиями, и ничем иным, О Рагхава, делаются дела и достигаются результаты трудов, судьба здесь не при чем.

3. Судьба – это нечто воображаемое, которое ничего не может делать, не может наслаждаться или знать, ее никто не видит и никак не ощущает.

4. Под судьбой люди подразумевают плоды собственных усилий, ощущаемые человеком как хорошие или плохие.

5. Получение желательных или нежелательных результатов, зависящих всегда от усилий, и их желательная или нежелательная суть, также называется судьбой.

6. То, что зависит только от усилий и практики в этом полном активности мире, также часто обозначается словом «судьба».

7. О Рагхава! Воистину, судьба подобна пустому пространству, она не способна что-либо творить или не творить.

8. Результат усилий, хороший или плохой, тоже называют судьбой, восклицая «такова судьба!»

9. Мое твердое убеждение, что то, что называется судьбой – просто результат собственных действий.

10. Получая желательные или нежелательные результаты, человек утешается – «такова судьба!» Это и подразумевается под словом «судьба».

11. Рама спросил:

О бхагаван, познавший всю дхарму, сейчас ты говоришь, что судьба – это результат прошлых действий. Не противоречишь ли ты сам себе?

12. Васиштха ответил:

О мудрый Рагхава, слушай внимательно, что я тебе скажу, и ты узнаешь и успокоишься в понимании, что нет никакой судьбы.

13. В разуме человека существуют многочисленные прошлые привычки, тенденции, или васаны. Эти привычки разума являются причиной действий.

14. Любое существо, имеющее васаны, О Рама, сразу становится деятелем и действует соответственно. По-другому действия вообще не возникают.

15. Желающий попасть в деревню, идет в деревню, желающий попасть в город – идет в город. Каковы тенденции разума, таковы и действия.

16. Сильные желания и стремления, руководившие нашими действиями в прошлом, и есть то, что называется судьбой.

17. Дело обстоит так – действие не отличается от наиболее сильной из прошлых васан или тенденций, а эти тенденции не отличаются от разума, а человек есть свой разум!

18. Судьбой, или божественным вмешательством, называют действия, а действия, О садху, – это разум, а разум – это сам человек. Определенно, здесь нигде нет вмешательства свыше.

19. Разум человека – и есть человек; к чему он стремится, то он и делает, и получает соответствующие результаты, – в этом и состоит его судьба.

20. Невозможно определить наверняка такие понятия, как разум, его тенденции, действия и судьба, О Рама, – и поэтому мудрые люди ссылаются на них чисто символически.

21. На чем человек сосредоточен, к чему он больше всего стремится, О Рама, такой результат он и получает, рано или поздно.

22. Все достигается только своими собственными действиями и никак иначе, О лучший из Рагху! Пусть это приведет тебя к успеху.

23. Рама сказал:

О муни, сети прошлых васан крепко держат меня в страданиях. Что мне делать?

24. Васиштха ответил:

Воистину, О Рама, ты достигнешь успеха только постоянными настойчивыми усилиями и ничем иным.

25. О Рама, прошлые тенденции, или васаны, бывают двух видов – чистые и нечистые.

26. Поток чистых тенденций приведет тебя со временем к высочайшему безграничному состоянию.

27. Нечистые прошлые тенденции ведут к разным бедам и проблемам. Победи их, О великий, приложив достаточные усилия!

28. Воистину, ты не инертное тело, а понимающее сознательное существо. К чему тебе быть под контролем другого сознания?

29. Если бы другое сознание контролировало твое, то кто бы контролировал его и кто контролировал этого контролера и так далее? Это не истина, а бесконечная регрессия.

30. Река васан несет чистые и нечистые потоки. Приложи все усилия, чтобы держаться чистого потока.

31. Собственными усилиями, обрати нечистые стремления своего разума в чистые, О сильнейший!

32. Отвлекаясь от нечистых помыслов, разум человека становится чище, и наоборот – отвлекаясь от чистого, он сам становится нечистым. Приложи усилия, чтобы отвлечь его, как ребенка, от нечистых стремлений!

33. Постепенно, шаг за шагом, не торопясь, постоянными усилиями, приучай разум к чистым стремлениям.

34. Поток прошлых тенденций, хороших и плохих, становится привычкой. Из этих тенденций, поддерживай только хорошие.

35. Хорошие стремления – результат прошлых практик. Знай, О Рама, что практикуя это снова и снова, ты усиливаешь эти стремления.

36. О безгрешный, постоянными практиками тенденции усиливаются прямо сейчас, поэтому поддерживай только чистые стремления.

37. Если прошлые нечистые тенденции не поддерживать постоянными практиками, они не будут расти, и это тоже хорошо, мой сын.

38. Даже при сильном соблазне и сомнении, стремись поддерживать чистые тенденции, ибо хорошее никогда не приведет к ошибке.

39. В этом мире, что постоянно практикуется, то и достигается, поэтому с детства поддерживай стремление к мудрости, и она будет, без сомнения, достигнута.

40. Чистые стремления укрепляются с помощью лучших усилий и победы над чувствами.

41. Пока не достигнуто состояние высочайшей мудрости, О великий, продолжай следовать учениям гуру и писаний.

42. Потом, оставив дурные стремления и познав истину, следует отказаться даже от потока чистых желаний.

43. С чистым разумом, стремись и служи высочайшей и наилучшей цели, Истине, свободной от страданий, и отбрось все остальное, О садху!

Этим заканчивается сарга девятая «О карме, или действиях» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 10. О нисхождении знания.

1. Васиштха сказал:

Мировой порядок, называемый судьбой, основан на истинном принципе, Брахмане. Это – основа всего и всех, сильного и слабого, правителя и подчиненного.

2. Потому, для собственной пользы, сделай усилия и направь все свое внимание на мои слова.

3. Желания порождают разрушительные стремления органов чувств, удержи их собственными усилиями и заставь их успокоиться!

4. Я полностью раскрою для тебя сущность учения, ведущего к Освобождению, венчающему плоды всех человеческих усилий, высочайшему достижению и в этом, и других мирах.

5. С полным вниманием погрузись в эти благородные размышления, наполнившись миром и спокойствием, отказавшись единожды и не возвращаясь более к обусловленности самсары.

6. Размышляя о смысле высказываний в писаниях, успокоив стремления разума к внешним объектам, познай природу Атмана, собственной сущности.

7. О Рама, слушай! Я объясню тебе путь к Освобождению, величайшему Блаженству, где за удовольствием не следует печаль.

8. Услышав этот рассказ об Освобождении в компании всех понимающих искателей, ты достигнешь состояния, где нет страданий, потерь и разрушения.

9. В прошлую эпоху сам Создатель Брахма передал мне эти знания, приносящие конец всем страданиям и печалям.

10. Рама спросил:

О мудрый, скажи мне причину, по которой Само-рожденный рассказал это и как случилось, что ты обрел эти знания?

11. Васиштха ответил:

Существует бесконечно проявляющаяся Сущность, Атма, пронизывающая и насыщающая все, неразрушимое пространство сознания, блистающее в каждом живом существе.

12. Этой Сущностью, полной сладчайшего нектара, неизменной в движении и неподвижности, был рожден Вишну, подобно тому, как на поверхности океана возникает волна.

13. Брахма появился из лотоса его сердца, чья основа – гора Меру, чьи лепестки – направления, и многочисленные тычинки – звезды.

14. Он, окруженный Ведами, знающими Веды, множеством богов и мудрецов, проявлял в своем уме множественные творения, подобные потокам разнообразных мыслей.

15. Он создал огромное множество людей здесь, в месте, называемом Бхарата, расположенном на континенте Джамбудвипа. Все они были погружены в страдания и болезни.

16. Эти многочисленные и разнообразные существа постоянно испытывали череду взлетов и падений, и их существование стремилось к смерти, проходя через желания и муки.

17. Увидев это, всемогущий Творец проникся состраданием, подобно отцу при виде мучений сына.

18. Он на мгновение глубоко задумался о том, как избавить этих несчастных от боли, страданий и смерти.

19. Так подумав, Творец Брахма установил священные места для поклонений и благородные качества – аскетизм, милосердие, правдивость и добродетельность.

20. Сотворив это, он опять задумался, и заключил, что этого недостаточно, чтобы прекратить людские страдания.

21. Только Высочайшее Знание дает окончательное блаженство, называемое нирваной, и только достигший этого больше не рождается и не умирает.

22. Только с этой мудростью можно пересечь океан самсары, но не аскетизмом, не благотворительностью и не пребыванием в святых местах.

23. «Для освобождения этих несчастных людей от страданий, я создам надежный мост через этот океан», – решил он.

24. Вслед за этим Брахма, в своей лотосной обители, создал меня силой своей мысли.

25. В то же мгновение я был порожден своим отцом, подобно тому, как волна порождает подобную себе волну, О безгрешный!

26. Отражение творца, как и он, с четками и кувшином для воды в руках, я склонился перед ним в поклоне, и он обратился ко мне.

27. «Подойди ко мне, мой сын!» – сказал он, восседая на своем лотосе, и протянул мне свою руку, подобно лунным лучам, пробивающимся сквозь белое облако.

28. Облаченный в оленью шкуру, мой отец Брахма обратился ко мне, тоже одетому в оленью шкуру, подобно тому, как лебедь-император подплывает к другому лебедю.

29. «Лишь на мгновение, мой сын, твой разум затуманится беспокойным невежеством, которое покроет его, подобно лунным пятнам на луне».

30. Как только он произнес это, я забыл все, что познается вслед за различением, о том, кто я и какова моя собственная чистейшая сущность.

31. Я погрузился в страдания, мой разум потерял способность понимать и наполнился болью и мучениями, подобно разуму несчастного, рожденного в нищете.

32. «Увы этой ужасной самсаре! Как могло случиться такое несчастье?» – заметались сначала мои мысли, но потом я оцепенел в молчании.

33. Затем мой отец обратился ко мне: «Почему ты страдаешь, мой сын? Спроси меня о том, как прекратить страдания и будь всегда счастлив.»

34. И я, сидя на золотом лепестке лотоса, вопросил Творца всей вселенной о лекарстве от болезни самсары.

35. Я спросил: «О Всевышний! Почему самсара полна страданий? И как люди могут от них освободиться?»

36. И тогда Творец открыл мне истинное знание, подобное очищающему огню, и я снова обрел наполненность и спокойствие.

37. Обратившись ко мне, знающему все, что должно быть познано, и пребывающему в своей изначальной природе, Создатель мира, провозгласивший изначальную причину, сказал:

38. «Мой сын, я скрыл от тебя знание, чтобы ты начал вопрошать о сути мудрости для блага всех людей.

39. Теперь завеса невежества отброшена, и ты обрел высочайшую мудрость. «Я» слилось воедино с Атманом, подобно золотой руде, превращенной в золото очищающим огнем.

40. Теперь иди в земли Джамбудвипы, О садху, в страну Бхарата, неся свет знания всему миру.

41. Там, мой ученый сын, учи ритуалам и поклонениям в соответствии с традицией, в положенном порядке.

42. Тех же, чей разум отвернулся от мира, и кто разумен в поисках реального, тех учи, О садху, этой мудрости, приносящей блаженство».

43. Так, направленный своим лотосо-рожденным отцом, я нахожусь здесь и буду здесь до конца этого создания, О Рама.

44. Нет ничего, что я должен делать, и не я не стремлюсь ни к чему. Я остаюсь на этой земле, и мои мысли успокоены, как в глубоком сне. Хотя действия мной совершаются, я не совершаю никаких действий.

Этим заканчивается сарга десятая «О нисхождении знания» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 11. О качествах вопрошающего и отвечающего.

1. Васиштха сказал:

Я рассказал тебе все о том, как это знание пришло на землю, – по моему собственному желанию и замыслу лотосо-рожденного Брахмы.

2. Сейчас, О безгрешный, ты услышишь эту высочайшую мудрость. Стремление твоего разума к ней, – результат твоих прошлых заслуг.

3. Рама спросил:

Скажи, О брахмана, почему мысль о передаче знания на землю у Творца возникла только после самого создания?

4. Васиштха сказал:

По своей природе, Брахма – это высочайший Брахман, само-проявившаяся вибрация, подобно волне на поверхности океана.

5. Великий Творец увидел весь путь страдающего творения в прошлом, настоящем и будущем.

6. Видя заблуждение мира и упадок ритуалов и поклонений на закате Сатья-юги, Творец почувствовал сострадание.

7. Затем Творец Ишвара сотворил меня, повторил мне многократно мудрость и отправил на землю для духовного просветления всех.

8. Также он послал и других мудрецов, подобных мне, – Санаткумару, Нараду и многих других.

9. Мы посланы, чтобы поклонением, хорошими делами и величайшей мудростью спасать мир из оков разросшихся заблуждений разума.

10. Эти величайшие мудрецы, видя закат Сатья-юги и постепенное угасание чистоты ритуалов на земле,

11. Назначили в различных частях земли мудрых правителей для поддержания порядка и морального закона, а также для надлежащего надзора за исполнением практик и религиозных церемоний.

12. И они создали и записали на земле множество писаний с правилами поклонения и жертвоприношения, для достижения духовных и мирских целей.

13. С течением времени все пришло в упадок, и главной заботой людей стали поиски ежедневного пропитания.

14. Между правителями земли возникали споры и войны по поводу владений, от которых страдали во множестве живые существа на земле.

15. Если властители земли не могут управлять землей терпеливо и без войн, от этого терпят бедствия их и они, и их подданные.

16. Мы и другие провозглашаем им великую мудрость для уничтожения несчастий и постепенного восстановления понимания.

17. В прошлые времена это знание о собственной сущности объяснялась правителям, и только потом оно разошлось по всему миру, известное как Наука Королей.

18. Это королевское знание, секрет королей, высочайшее знание собственной сущности, зная которое, О Рама, правители достигали высочайшего состояния без страданий.

19. Время этих многих достославных правителей прошло, и теперь ты, О Рама, был рожден на этой земле сыном короля Дашаратхи.

20. И теперь в твоем чистом понимании, в огне твоего разума, появилась высшая форма беспричинной бесстрастности, О победитель врагов!

21. Любой хороший и различающий человек может развить бесстрасстие, вызванное плохими обстоятельствами в жизни. Такое бесстрасстие имеет причину и считается раджасическим.

22. Твое же прекрасное бесстрастие редко среди хороших людей и не происходит из обстоятельств. Оно чисто и светло, и порождено твоей собственной способностью к различению.

23. Кто, видя отвратительность объектов чувств, не почувствует к ним отвращения? Но истинное, высочайшее бесстрастие порождается в хороших людях способностью различать.

24. Те, чей разум совершенно чист и в ком появившееся бесстрастие не имеет никаких внешних причин, по праву считают величайшими мудрецами.

25. Прекрасная бесстрастность, порожденная собственными размышлениями и различение, украшает мысли, подобно гирлянде цветов, украшающей юношу.

26. Воистину, лучшие из людей те, кто подходит к проблемам самсары с бесстрастием и различением,

27. Те, кто снова и снова применяют силу собственного различения и бесстрастия, и обходят внутренние и внешние ловушки этого мира.

28. Кто, видя погребальные места и встречаясь с невезением, не станет бесстрастным? Превыше этого высочайшее бесстрасстие, достигнутое собственными размышлениями.

29. Ты достиг сильного естественного бесстрасстия и готов получить семена мудрости, подобно мягкой земле.

30. Несомненно, это божественный дар, благословение Высочайшей Сущности, когда подобные тебе, с чистым разумом, стремятся к различению.

31. Способность к различению появляется после многих жизней выполнения ритуалов, аскетизма и следования правилам, благотворительности и посещения святых мест.

32. По уничтожении плохих действий возникает интерес к исследованию Высшего, подобно тому, как кокос падает, когда ворона садится на ветку пальмы. Так в разуме человека появляется понимание.

33. Пока люди только следуют ритуалам, они продолжают вращаться в водоворотах самсары и бродить в собственных заблуждениях, не видя Высочайшего.

34. Но увидев такое состояние, они отказываются от мыслей, поддерживающих самсару, и приходят к Высочайшему, подобно слонам, разрывающим держащие их цепи.

35. О Рама! Невозможно увидеть Высшее без мудрости! Даже величайшие из людей, отождествляясь с телом, заблуждаются в этой бесконечной изменчивой самсаре.

36. Но величайшие умы легко пересекают огромный океан самсары на лодке мудрости и размышлений, О лучший из Рагху!

37. Слушай с огромным вниманием это учение мудрости, позволяющее пересечь океан самсары, и погрузись в постоянные размышления об этом.

38. Без постоянных благородных размышлений, бесконечные мирские волнения, печали и страхи продолжают гореть в сердце.

39. Страдания от пар противоположностей, подобных жаре и холоду, ветру и т.д., – невыносимы, О Рагхава, без мудрости и размышлений. Но садху легко преодолевает это.

40. Глупцы же спотыкаются на каждом шагу и их разум горит в огне забот и печалей, подобно соломе в пламени пожара.

41. Мудрого, знающего то, что должно быть познано, видящего суть всего, не затрагивают проблемы, подобно тому, как языки пламени не могут спалить лес, пропитанный влагой в период дождей.

42. Как сухие ветры пустыни не затрагивают могучее дерево кальпа, так знающий Истину не затрагивается самсарой, даже находясь среди умственных беспокойств и телесных болезней.

43. Чтобы узнать Истину, достойный искатель должен подойти к мудрому, пробужденному и знающему, и с правильных позиций вопрошать об Истине.

44. Словам авторитетного знающего учителя должно внимать с вниманием, впитывая каждое слово, подобно белому шелку, впитывающему краску.

45. Нет большего глупца, чем тот, кто вопрошает не знающего Истину или учащего непотребству, О лучший из говорящих!

46. И нет хуже человека, чем тот, которой не следует, прилагая усилия, советам знающего Истину, чьи аргументы основаны на писаниях.

47. Тот поступает мудро, кто прежде исследует вопрос, глядя на дела говорящего об Истине, – обладает ли говорящий мудростью, или нет.

48. Худший из спрашивающих – тот, кто задает глупые вопросы и сомневается в своем учителе. Такой человек не готов для понимания Истины.

49. Мудрый ответит на вопросы достойного добродетельного искателя, внимательного и способного к пониманию, но не станет отвечать на вопросы глупца, подобного животному.

50. Того, кто говорит, не обращая внимания на способность слушателя понять смысл речи, мудрые тоже называют глупцом.

51. О потомок Рагху! Твоя благородная способность к вопрошанию известна всем, а я знаю, как дать хороший ответ. Это делает нас идеально подходящими друг другу.

52. То, о чем я тебе расскажу, ты, знающий смысл слов, прими близко к сердцу, приложи усилия понять истину услышанного и действуй соответственно.

53. Ты лучший среди людей, ты бесстрастен и должным образом размышлял об истине. Впитай и удержи мои слова, подобно ткани, погруженной в краситель.

54. Твой разум, внимательно размышляющий над услышанной великой истиной, проникает в смысл слов, подобно солнечному свету, входящему в воду!

55. Прими всем сердцем мои слова, и приложи усилия, чтобы понять их смысл. Если что-то не понятно, спрашивай!

56. Самсарный разум непостоянен, О Рама, подобно обезьяне в лесу. Усилиями очисть свое сердце и сохрани в нем смысл услышанного.

57. Поклоняйся мудрым и держись подальше от компании глупцов, невежд и безразличных к Истине.

58. Способность к различению развивается в постоянной компании хороших людей. А дерево различения приносит плоды наслаждения и освобождения.

59. У дверей Свободы стоят четыре стражника. Это – спокойствие, дух познания, удовлетворенность и хорошая компания.

60. Надо приложить усилия и завоевать их расположение, – всех четырех, трех или двух из них. Тогда они откроют дверь в обитель Освобождения.

61. Или завоюй расположение хотя бы одного, даже ценой своей жизни. Потому что если один будет на твоей стороне, то подружатся и остальные.

62. Человек, различающий реальное от нереального, воистину, воплощение писаний, мудрости и аскетизма, и их прекрасное украшение, подобно свету, который является сущностью и украшением солнца.

63. Ленивый и глупый разум застывает в неподвижности, подобно воде, замерзающей на морозе.

64. Но ты, О Рагхава, со своей добродетельностью и пониманием смысла писаний, и раскрывающимся разумом подобен цветущему лотосу на восходе солнца.

65. Ты должен слушать внимательно и пытаться понять эти слова мудрости, подобно тому, как люди внимают сладким звукам лютни.

66. Практикой йоги различения, О Рама, достигни прекрасного состояния спокойствия, где нет разрушений и потерь.

67. Для освобождения из самсары, прежде всего, необходим развитой разум, и он развивается с изучением писаний, пребыванием в компании мудрых людей, а также усилиями по само-контролю.

68. Даже недолгое изучение писаний достойным разумом приносит величайшее знание, разрушающее невежество.

69. Только ядовитое дерево самсары является пристанищем несчастий. Невежество постоянно обманывает и разрушает глупца.

70. В сердце невежество танцует подобно змее страданий, и испуганный разум прячется, как отдергивается палец, попавший в огонь.

71. Только в мудром сияет истинное видение реальности, подобно полной луне на безоблачном небе.

72. Только того можно назвать действительно человеком, чей разум открыт к высокому вопрошанию о природе причин и следствий и верным логическим заключениям.

73. С прекрасным сердцем и разумом, чистым, открытым, свободным от лени и бездействия, вопрошающим и полным красоты и бесстрастности, своей чистотой ты сравним с полной луной на небе, О Рама!

Этим заканчивается сарга одиннадцатая «О качествах вопрошающего и отвечающего» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 12. О величии знания Сущности.

1. Васиштха сказал:

О Рама! Твой разу мудр и ты лучший среди спрашивающих, и понимаешь то, что тебе сказано. Это заставляет меня говорить с тобой уважительно.