Текст книги "Воспитание ума в Ваджраяне"

Автор книги: Падмасамбхава

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 2 страниц) [доступный отрывок для чтения: 1 страниц]

Непревзойдённое воспитание ума в Тайной Мантре

Наставления по практике божества с атрибутами

НАМО ГУРУ ДЭВА ДАКИНИ ХУМ

Великий учитель Падмакара обрел совершенство в стадиях зарождения и завершения и получил посвящение проявления естественного осознавания. Он достиг сиддхи пребывания в теле махамудры. Все видимое и сущее в пространстве проявления было послушно его воле. На благо тогдашних царя и царевичей, а также на благо существ грядущих поколений он дал благородной Цогял, царевне Карчена, эти истинные наставления – непревзойденное воспитание ума в Тайной Мантре.

Благородная Цогял сказала: Эмахо, великий Учитель! Я прошу у тебя устных наставлений по практике божества с атрибутами. Учения Дакини.

Поскольку невозможно достичь сиддхи без опоры на божество-йидама, каким образом следует выполнять практику йидама?

Учитель ответил: Созерцание йидама с атрибутами бывает двух видов: постепенная практика для человека с малыми способностями и практика недвойственного тела для человека с большими способностями.

Человек с малыми умственными способностями

Человек с малыми умственными способностями должен воспитывать в себе драгоценный ум просветления, бодхичитту. Для начала ты, практик, где бы ты ни жил, должен омыть руки, рот, лицо и прочее тайным нектаром или водой из сосуда и сесть на удобное сиденье в позе полного лотоса или полулотоса.

Затем ты должен направить ум на живых существ трех миров сансары, которые погрязли в страдании и причинах страдания. Сначала зароди бодхичитту, думая: дабы вывести их всех из сансары, буду практиковать образ божества-йидама! Затем развивай в себе сострадание – ощущение жалости ко всем живым существам, любовь – желание, чтобы они освободились от страдания, радость – желание, чтобы они встретились со счастьем, и беспристрастность – желание, чтобы они не разлучались со счастьем.

После этого произнеси три слога ОМ А ХУМ, а затем ощути в себе гордость, что ты йидам, и представь в сердечном центре йидама соответствующий семенной слог на лотосе, солнечном и лунном дисках.

Затем представь, что благодаря лучам света, испускаемым семенным слогом, все будды и бодхисаттвы, пребывающие в десяти направлениях, а также все гуру, йидамы и дакини присутствуют в небе перед тобой. Соверши простирания и сделай им подношения, раскайся в своих проступках, возрадуйся их достоинствам, прими прибежище в Трех Драгоценностях, попроси их повернуть колесо Дхармы, умоляй их не уходить в нирвану, зароди ум, направленный на просветление, и посвяти корни добродетели ‹живым существам›.

Попроси учителей и всех остальных удалиться и дай своей визуализации или угаснуть, или раствориться в тебе, как будет удобнее. Каждая из этих ступеней есть аспект накопления заслуг.

После этого, чтобы обрести накопление мудрости, пусть все твое тело благодаря лучам света, испускаемым семенным слогом в твоем сердечном центре, обретет природу света. Также излучай в десяти направлениях свет, с помощью которого всё, что есть в мире, а также все существа обретут природу света. Затем этот свет благословляют все будды и бодхисаттвы десяти направлений.

Что касается вбирания света обратно в себя, то весь мир становится светом, который поглощается существами, они растворяются в тебе, а свет твоего тела тает, как влага от дыхания на поверхности зеркала. Постепенно все это растворяется в лотосном троне, затем в солнечном и лунном дисках, а в завершение – в семенном слоге. Затем семенной слог растворяется в полумесяце и в бинду. Свет бинду имеет природу ума, а размером оно с сотую часть кончика волоса. Представляй это снова и снова.

Если визуализация нечеткая, произнеси мантру шуньяты и то, что за ней следует, после чего дай визуализации исчезнуть.

Благодаря завершению этих двух видов накопления происходит созревание двух кай.

Пребывая в состоянии пустоты, представь, что сущность твоего ума присутствует в виде семенного слога йидама, или вообрази, что семенной слог преображается в символически атрибут, отмеченный семенным слогом. Преобразив его, создай полностью голову, атрибуты и все прочее своего личного йидама, а затем – семенной слог на солнечном и лунном диске на лотосе в его сердечном центре.

Исходящие оттуда лучи света приглашают всех сугат, гуру, йидамов и дакини десяти направлений на небо перед тобой. Предложи им пять видов подношений. Призови божеств мудрости и попроси их воссесть.

Представь, что сугаты даруют тебе посвящения и увенчивают тебя владыкой семейства. Затем попроси их удалиться.

После этого представь три семенных слога на солнечных дисках в трех своих центрах: в макушке, в горле и в сердце. Освяти их как тело, речь и ум. Остро сосредоточь свой ум на божестве-йидаме. Когда почувствуешь усталость от медитации, начитывай мантры.

1. Ваджрное начитывание шепотом следует выполнять так, чтобы его мог слышать только твой воротник.

2. Мелодичное ваджрное начитывание следует выполнять на мелодию, как во время практики великого свершения.

3. Тайное ваджрное начитывание следует выполнять мысленно.

4. Начитывание, подобное колесу, следует выполнять, представляя, что оно выходит через рот, входит в пупок и, растворяясь, снова возвращается в сердечный центр.

5. Начитывание, подобное ожерелью, следует выполнять так, чтобы цепочка мантры вращалась вокруг семенного слога в сердечном центре. Начитывай, остро сосредоточив ум на слогах.

6. Начитывание, сосредоточенное на звуке, следует выполнять, направив ум только на звук мантры.

Практики во время перерывов

Благородная Цогял спросила учителя: Что следует делать в перерывах между созерцаниями божества-йидама?

Учитель ответил: Если не можешь выполнять начитывание, то, позвонив колокольчиком, поднеси торма и произнеси хвалы. Попросив божество мудрости удалиться, оставайся собой, в своем обычном рассудочном мышлении.

Если ты, практик, затем пожелаешь сделать подношения для обретения достижений, помести перед собой танку, статую или священный текст и сделай мандалу из ароматной воды, усыпанной цветами. Мгновенно ощути гордость йидама и пошли лучи света из семенного слога в своем сердечном центре.

Пригласи все дхармакаи и рупакаи, пребывающие в десяти направлениях. Попроси дхармакаю остаться в священном предмете и тексте. Попроси рупакаю остаться в танке и статуе.

Вообрази, что необъятные собрания будд и бодхисаттв, учителей, йидамов и дакини, пребывающих в десяти направлениях, остаются перед тобой. Сделав им подношения того, что у тебя есть, исполни перед ними семь видов очищения.

В этот момент можешь поднести йидаму торма. Охранителям Дхармы подноси водяные торма, делай ца-ца, глиняные изображения, или выполняй другие подобные практики.

Затем, если желаешь прочитать слова всех сугат, вообрази, что твой язык мгновенно становится пустотой, из которой появляется ХУМ, а из него – ваджра с одним острием. Вообрази, что прочитанное выходит из твоего семенного слога через стержень ваджры.

Бесчисленные двойники твоего тела наполняют миллиарды вселенных, и у каждого из них во рту ваджра. Представь, что это чтение слышат все живые существа и что они освобождаются от сансары. Таков ритуал чтения сутр.

Все это – практики Дхармы, которые следует выполнять во время перерывов или занимаясь повседневными делами.

Наложение печати на стадию зарождения

Благородная Цогял спросила учителя: Каким образом следует запечатать стадию зарождения стадией завершения?

Учитель ответил: Практик, желающий выполнить стадию завершения, должен, представив себя в виде божества, попросить божество мудрости удалиться. Когда растворишь самаясаттву в свете, он становится семенным слогом божества или слогом ХУМ. ХУМ постепенно растворяется и превращается в бинду. Бинду, становясь все меньше и меньше становится чистой пустотой.

В этом состоянии пребывай в «таковости всех явлений» – пустом, свободном от понятий самоосознавании за пределами крайностей бытия и небытия. Время от времени, в соответствии с устными наставлениями, полученными от учителя, снова и снова напоминай себе о стадии завершения.

Если ты, практик, будешь поступать так, ежедневно выполняя практику три или четыре раза, то или в этой жизни, или не прерываясь на другие рождения, пребудешь в промежуточном состоянии в великой йоге и обретешь тело-махамудру йидама. Даже если сила твоей стадии завершения будет не полностью совершенна, ты пребудешь в состоянии великой йоги в следующем рождении и, несомненно, обретешь уровень видьядхары махамудры.

Все эти шаги – советы по последовательным стадиям медитации для людей с обычными умственными способностями.

Человек высших умственных способностей

Благородная Цогял спросила учителя: Каким образом должен практиковать человек с высшими умственными способностями?

Учитель ответил: Созерцая божество, человек высших умственных способностей не представляет его постепенно. Просто произнеся сущностную мантру, фразу или просто пожелав увидеть божество, или подумав о нем, он представляет, как оно, самосущее, возникает ярко и мгновенно, как всплывающий из воды пузырек. Само это и есть приглашение божества из дхармадхату.

Представлять себя божеством – пространство, а то, что это божество зримо, хотя и лишено собственной природы, – мудрость. Такова нераздельность пространства и мудрости.

Непрестанно проявляться как божество – относительное, а понимать, что не имеющая собственной природы сущность божества пуста, – абсолютное. Такова нераздельность относительного и абсолютного.

Божество, проявляющееся в мужском облике, – средства, а проявляющееся в женском – знание. Такова нераздельность средств и знания.

Божество, проявляющееся в образе божества, – блаженство, а отсутствие у него собственной природы – пустота. Такова нераздельность блаженства и пустоты.

Божество, проявляющееся в образе божества, – осознавание, а его облик, не имеющий собственной природы, – пустота. Такова нераздельность осознавания и пустоты.

Божество, проявляющееся в образе божества, – светоносность, а отсутствие у него собственной природы – пустота. Такова нераздельность светоносности и пустоты.

Если представлять себя указанным способом в облике божества, то аспект тела зрим, но лишен собственной природы, а потому тело неподвластно возрасту и увяданию. Аспект речи непрерывен, а потому сущностная мантра неподвластна прекращению. Аспект ума выходит за пределы рождения и смерти, а потому есть непрерывность дхарматы.

Не разлучаться с божеством во время четырех видов повседневной деятельности: ходьбы, движения, лежания и сидения – таков путь человека высших умственных способностей. Он чрезвычайно труден и доступен только тем, кто облачает остаточной кармой прежних упражнений ума.

Стадии визуализации

Благородная Цогял обратилась к учителю: Прошу дать совет о том, как, созерцая йидама, держать это божество в уме.

Учитель ответил: Сначала устные наставления о том, как представлять божество. Созерцаешь ли ты божество перед собой или, получив устные наставления, созерцаешь себя в облике божества, учитель должен дать тебе, ученику, свои благословения и защитить тебя от препятствующих сил.

Затем сядь на удобное сиденье и расслабься. Возьми хорошее изображение йидама и помести его перед собой. Посиди некоторое время, ни о чем не думая, а затем рассмотри изображение с головы до ног. Снова постепенно рассмотри все подробности с ног до головы. Взгляни на все изображение в целом. Время от времени отдыхай, пребывая без мыслей об изображении, и освежай свое внимание. Затем целый день рассматривай таким образом изображение снова и снова.

Вечером ложись спать и спи всю ночь. Проснувшись, снова разглядывай, как раньше. Вечером не созерцай божество, а лишь оставь ум в состоянии немышления.

После этого божество ярко появится в твоем уме даже без медитации. Если такого не произойдет, посмотри на его изображение, закрой глаза и представь образ перед собой. Сиди, пока образ будет оставаться перед твоим мысленным взором.

Когда он станет смутным и неясным, снова посмотри на изображение и повтори визуализацию, чтобы она была яркой. Пресеки рассудочное мышление и сиди.

Если медитирусшь так, появятся пять видов переживаний:

Переживание движения, переживание достижения, переживание привыкания, переживание устойчивости и переживание совершенства.

1. Если в это время твой ум не остается в покое и у тебя возникают многочисленные мысли, представления и воспоминания, то это переживание движения. Благодаря ему ты приближаешься к обретению власти над своим умом. Это переживание похоже на водопад, низвергающийся с высокого утеса.

2. Затем, когда ты можешь недолгое время представлять божество и при этом его облик и цвет остаются яркими и четкими, то это переживание достижения. Такое переживание похоже на небольшой пруд.

3. Вслед за этим, когда божество видится четко, созерцаешь ли ты его на далеком или близком расстоянии, и когда оно остается в течение шестой части занятия без каких-либо проявлений грубого мышления, то это переживание привыкания, которое похоже на течение реки.

4. Далее, движения мыслей не происходит и ты способна ясно представлять божество на протяжении всего занятия. Это переживание устойчивости, подобное горе Сумеру.

5. Вслед за этим, если ты способна целый день или дольше не терять живого присутствия божества, его рук и ног, вплоть до волосков на его теле, и при этом не возникает рассудочное мышление, то это переживание совершенства.

Практик, применяй это в собственном переживании!

Если, нечетко представляя божество, будешь сидеть слишком долго, повредишь здоровью. Ты утомишься и вследствие этого не сможешь усиливать сосредоточение. Мыслей будет даже больше, чем прежде, поэтому сначала освежись, а потом продолжай медитацию.

Не медитируй ночью, пока визуализация не станет ясной. В целом, важно, чтобы занятия визуализацией были короткими. Медитируй, пока светит солнце, когда небо ясное, или с масляным светильником.

Не медитируй, едва пробудившись или чувствуя вялость либо туман в голове. Ночью хорошо выспись, а на следующий день выполни восемь кратких занятий медитацией.

Если, медитируя, резко прервешь занятие, то потеряешь сосредоточение, поэтому заканчивай его постепенно.

Если во время медитации визуализация сразу становится яркой, можешь практиковать и ночью, и в сумерках, и рано на заре.

Никогда не следует переутомляться. Сосредоточь ум на визуализации, устойчиво привыкни к ней и представляй полный образ божества.

Продление визуализации

Благородная Цогял спросила учителя: Как долго следует представлять божество?

Учитель ответил: Достигнув некоторой ясности и небольшой степени устойчивости, как объяснено выше, можно увеличивать длительность. Обычно продолжительность занятия определяется начитыванием. Но поскольку время для начитывания еще не настало, продолжительность твоих занятий должна соответствовать способности пребывать в визуализации.

В качестве внутренней меры занятий важнее всего ритм дыхания. В качестве же внешней меры важнее всего время и количество занятий.

Меру занятий можно определить, выполняя каждые сутки по четыре как можно более продолжительных занятия. Цель определенной длительности практики в том, чтобы не вре лить здоровью, сохранять практику уравновешенной, усиливать сосредоточение и обрести возможность визуализировать долго.

Что касается счета, то не считай вслух, а используй воображаемые четки. После этого постепенно увеличивай количество. Один период отдыхай, а другой – медитируй.

Что касается измерения времени по тени, то раздели день на шестнадцать или восемь частей и медитируй в каждую вторую часть, а в промежутке отдыхай. Короче говоря, медитируй во время восьми коротких занятий, перемежая их восемью периодами отдыха.

Достигнув в этом устойчивости, медитируй в течение двух коротких занятий и постепенно продлевай их. Тогда ты сможешь пребывать в медитации в течение дня, суток, половины месяца, целого месяца и так далее.

Короче говоря, независимо от того, насколько твои занятия устойчивы, самое главное – не переутомляться. Поэтому поддерживай пропорциональность занятий и естественным образом продлевай непоколебимую ясность, свободную от деятельности мышления.

Таковы устные наставления о продлении визуализации божества.

Исправление ошибок

Благородная Цогял спросила учителя: Как, созерцая божество, следует исправлять ошибки преображения?

Учитель сказал: Исправление ошибок преображения имеет две стороны: нахождение ошибок и их исправление.

Что касается нахождения ошибок, то ошибки бывают двух видов: общие и частные.

Общие ошибки – это забывание визуализации, лень, опасения, отупение, возбужденность, избыток усилий и недостаток усилий.

1. Забывать визуализацию – значит отвлекаться от нее.

2. Лениться – значит нерадиво думать: «Сделаю это позже».

3. Опасаться – значит бояться, что тебе не удастся ничего достичь и ты собьешься с толку.

4. Отупение – ощущение тупости, обусловленное обстоятельствами, внешними или внутренними.

5. Возбужденность – это чувство естественного возбуждения, обусловленное или обстоятельствами, или преднамеренными действиями.

6. Избыток усилий – это ощущение неудовлетворенности, несмотря на ясную визуализацию божества, и возникновение мышления при повторной визуализации.

7. Недостаток усилий – это безразличие к тому, что визуализация божества не становится ясной.

При созерцании божества бывают следующие двенадцать конкретных недостатков: образ смутный и расплывчатый, образ перевернут, меняются пропорции тела, меняется одеяние, меняются очертания, меняется количество, меняется поза, меняется цвет тела, образ видится только как цвет, образ видится только как форма, образ видится сбоку, образ постепенно исчезает.

Теперь объясню способы исправления этих недостатков. Что касается семи общих недостатков, то следует прибегнуть к восьми способам их устранения. Если забываешь о визуализации, примени внимательность. Как противоядие от лени примени веру, решимость и усердие. Против опасений примени правильную мысль. Борясь с отупением, пробуди в себе воодушевление, омойся, походи. Если возбужден – проникнись печалью, вспомнив о страданиях сансары, свяжи ум веревкой внимательности и привяжи его к дереву визуализации. Короче говоря, против отупения и возбужденности держи наготове стражника – бдительность. Желание применять слишком большие усилия подави беспристрастием, а если усилий недостает, визуализируй прилежно.

Что касается исправления отдельных недостатков божества, то, когда оно смутно, неясно, расплывчато, рассматривай подробности изображения и практикуй, выполнив предварительно медитацию о свободной от понятий пустоте. Чередуй немышление, взгляд на божество и медитацию.

Если изменяются пропорции тела или одеяние, поза или очертания, представь, что тело божества материальное и к тому же огромное и неподвижное. Вообрази, что в его ноздри залетают и вылетают голуби, что на его руках и ногах резвятся птицы, овцы и олени. Представь, что образ божества подобен статуе из твердого материала.

Если меняется количество, ограничь визуализацию одним божеством или двумя. Если образ предстает только как цвет, визуализируй его форму. Если его цвет меняется, становясь красным или желтым вследствие жара, обусловленного твоим физическим состоянием: кровью, желчью и прочим, – отдохни. Если образ постепенно исчезает, четко сосредоточь внимание на лице и руках. Если образ неполон, ярко представляй его целиком со всеми украшениями и атрибутами.

Короче говоря, выполняй практику, не утомляясь от недостатков, которые могут возникнуть.

Вслед за этим практикуй медитацию свободной от понятий пустоты. Затем выполняй практику, глядя на образ божества и сосредоточиваясь на нем.

Таковы устные наставления по исправлению недостатков созерцания божества.

Упражнения с божеством

Благородная Цогял спросила учителя: Как следует выполнять упражнения с божеством?

Учитель ответил: Устные наставления по упражнениям с божеством заключаются в том, что нужно представлять божество с помощью медитации немышления, пока не освободишься от этих недостатков. Медитируй, чередуя божество и немышление. Когда сможешь представлять божество безупречно, оставь практику немышления и только созерцай божество.

Теперь об упражнении с божеством. Если можешь визуализировать божество безупречно, представляй его стоящим или сидящим, или лежащим навзничь, или ничком, то в долине, то на горной вершине; то близко, то далеко; то в середине скалы, то на дне озера. Упражняйся в визуализации божества любым упомянутым способом всякий раз, когда пожелаешь практиковать.

Непревзойдённое воспитание ума в Тайной Мантре

Наставления по практике божества с атрибутами