Текст книги "Бхагавад-Гита. Песнь Господня"
Автор книги: Эпосы, легенды и сказания
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 2 страниц)
Бхагавад-Гита. Песнь Господня
© ООО Книжное издательство «София», 2015
* * *
Посвящается Анни Безант, той, которая подвигом своей жизни стремится духовно объединить Восток и Запад
Предисловие переводчика
«Бхагавад-Гита» («Песнь Господня») есть часть великой поэмы «Махабхарата», повесть о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхараты, сына Душианты[1]1
В современном произношении – Душьянта.
[Закрыть] и Сакунталы[2]2
В современном произношении – Шакунтала.
[Закрыть], о которой поэтически рассказано в знаменитой драме Калидасы. «Бхарата» означает потомков Бхараты, «маха» означает великая. Настоящее заглавие книги, таким образом, гласит: «Великая повесть о потомках Бхараты». Одним из этих потомков был царь-подвижник Куру. Он занимался аскетическими упражнениями на поле, названном по его имени Курукшетра, т. е. Поле Куру. На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону; и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяний этих потомков Бхараты изложена в 18 книгах (Parvas), составляющих содержание знаменитой индийской поэмы. Каждая Парва относится к особому периоду Великой Войны и носит свое собственное название.
Махабхарата была составлена великим индийским мудрецом, Krishna Dvaipayana Veda Vyasa, который привел в порядок Веды и благодаря этому был назван «Veda Vyasa» (разделивший Веды).
Поэма относится к историческому периоду за 5000 лет до Р. Х., к моменту, который непосредственно предшествовал новому циклу кали-юги (черный цикл)[3]3
В священных книгах Индии встречается учение о циклах, вытекающее из космогонического летосчисления. По этому учению солнечная минута равняется дню человека, земной месяц – солнечному часу, земной год – одному дню солнечной жизни; 300 таких дней составляют один божественный год. 12 000 божественных лет равны одному дню Брахмы. Сутки Брахмы равны 8 640 000 астрономических лет. Такой период называется кальпой. Кальпа заключает в себе семь манвантар. Каждая манвантара состоит из четырех юг. Кали-юга означает темный цикл, который должен смениться светлым циклом (белой югой). По оккультному учению, кали-юга нашей манвантары только что завершилась. С началом ХХ века мир вступил в восходящую полосу светлой юги, которая должна ознаменоваться раскрытием высшего духовного начала.
[Закрыть]. Ввиду важности и опасности исторического перелома сам Господь воплотился на земле в лице Аватары Шри Кришны[4]4
Аватара – особое проявление Бога в человеческом образе, являющегося на земле как Богочеловек, чтобы побороть накопившуюся злую Карму мира и помочь человечеству подняться на следующую ступень эволюции; титул «Шри» прибавляется к Кришне из чувства благоговения.
[Закрыть] и с ним воплотилось много выдающихся людей, желавших помочь миру. Среди них особенно замечательны Арджуна, бывший в предыдущем воплощении Риши Нарой[5]5
Риши – мудрец, подвижник.
[Закрыть], герой великих подвигов Бхишма; и четыре сына Индры[6]6
Индра – Царь богов. За совершенный им проступок Махадева, первое лицо Индусской Божественной Троицы, посылает четырех сыновей Индры на землю, чтобы они воплотились людьми. Они родились как Юдхиштхира, Бхима, Накула и Сахадева. Арджуна был также сыном Индры. Не забудем, что под богами индусы подразумевают второстепенные божества, подвластные воле Брахмы.
[Закрыть]: Юдхиштхира, Бхима и близнецы Накула и Сахадева.
Та книга Махабхараты, которая заключает в себе эпизод «Бхагавад-Гиты», называется «Bhishma Parva» (книга Бхишмы), так как здесь повествуется о подвигах и мученической смерти индийского героя Бхишмы. Она начинается с приходом мудреца Вьясы к слепому царю Дхритараштре, которому он предлагает вернуть зрение, чтобы царь мог следить за перипетиями готовящегося сражения на поле Курукшетра. Царь отказывается видеть братоубийственное столкновение своих детей и племянников. Тогда мудрец дарует ясновидение приближенному царя Санджае, который и рассказывает своему государю о ходе сражения, в котором участвуют все богатыри и герои Индии. Сам Кришна выезжает на поле сражения со своим любимым учеником Арджуной, принадлежащим к касте Кшатриев (воинов) и потому обязанным сражаться. Но перед самым боем Арджуна видит в первых рядах вражеского войска своих близких и родных; его охватывает ужас и скорбь, он роняет оружие и отказывается сражаться. Тогда Кришна призывает его к долгу, к его дхарме Кшатрия, ободряет его и говорит ту речь, которая называется «Бхагавад-Гита», т. е. «Песнь Господня». Она состоит из 18 глав, в которых Кришна развивает идею долга и раскрывает значение духовного подвига.
Вот что говорит А. Безант в своем предисловии к «Бхагавад-Гите»:
«Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индийской поэме «Махабхарата», нет более редкого и драгоценного, чем «Песнь Господня». С тех пор как она слетела с божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Ее цель – поднять того, кто ищет духовного пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где Йог[7]7
Подвижник, стремящийся к слиянию с Богом.
[Закрыть] пребывает в тихом и непрерывном созерцании, в то время как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга. Центральный урок «Бхагавад-Гиты» заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с божественной Жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к слиянию лежат не вне нас, а в нас самих.
Это Писание посвящено Йоге; Йога же буквально означает слияние, гармонию с божественным законом путем покорения всех своих низших сил. Для достижения этого нужно обрести равновесие, чтобы «я» в слиянии с Я[8]8
Здесь «я» означает духовный центр человека, а Я – духовный центр Вселенной, Мировое Я.
[Закрыть] не переставало пребывать спокойным, несмотря на чередование радости и горя, влечения и отвращения, несмотря на влияние тех «пар противоположностей», тех полюсов, между которыми колеблется жизнь не пришедшей в равновесие души. Поэтому основная нота Бхагавад-Гиты есть воздержанность, гармоническое настраивание всех свойств человека до тех пор, пока они не начнут вибрировать в полном созвучии с Мировым Я. Такова задача ученика[9]9
Ученик (чела) – человек, вступивший на путь подвижничества и ставший учеником Гуру, Учителя Мудрости или признанного ученика последнего.
[Закрыть]. Он должен научиться не увлекаться привлекательным и не отвращаться от отталкивающего, а видеть в том и другом проявление Единого, чтобы то и другое являлось ценным уроком, а не оковами, держащими его в плену. Среди вихря жизни должен он найти покой у Господа Мира, исполняя возможно совершеннее каждую свою обязанность, и не ради плодов своей деятельности, а ради выполнения долга. Его сердце – алтарь, его любовь к Господу – пламя, которое горит на алтаре; все его действия, физические и душевные, – жертвоприношения на этом алтаре; раз принесенные, они более не должны заботить его.
Как бы для того, чтобы придать больше яркости уроку, он был дан на поле сражения[10]10
Песнь начинается словами: «На поле Дхармы, на поле Курукшетра». Слово Дхарма знаменательно.
[Закрыть]. Царевич-воин Арджуна должен был сразиться за права своего брата, уничтожив того, кто захватил его престол и угнетал страну; его долг принца и воина – бороться за освобождение своего народа и за восстановление порядка и мира. Как бы для усугубления положения, любимые товарищи и друзья стояли на той и другой стороне, надрывая сердце Арджуны мукой и сомнениями. Мог ли он убить тех, кого любил и почитал, и пренебречь узами родства? Нарушить семейное начало – грех, но и оставить народ под игом угнетателя – также грех; в чем же состоял его долг? Справедливость должна быть соблюдена, иначе будет попран закон; но может ли убийство быть безгрешным? Ответом служит главный смысл книги: не имей личного интереса в событии; совершай долг, указанный твоим положением в жизни; пойми, что Ишвара[11]11
Ишвара – Бог, Логос солнечной системы.
[Закрыть], который одновременно и Господь, и Закон, руководит великой эволюцией, которая закончится в блаженстве и мире; любовью достигни слияния с Ним, а затем исполняй все свои обязанности как долг, сражаясь без страсти или желания, без гнева или ненависти; такая деятельность не кует для тебя никаких оков, единение осуществляется, и душа остается свободной.
Таково очевидное учение этой Священной книги. Но так как все деяния Аватары символичны, мы должны перейти с внешних планов на внутренние и понять, что Курукшетра есть поле сражения Души, а сыны Дхритараштры – ее враги на пути восхождения; Арджуна – борющаяся душа ученика, Шри Кришна – Логос души. Таким образом, учение, данное на древнем Курукшетре, обращается в руководство для всех времен и учит стремящуюся душу шествовать по крутому и тернистому пути, который ведет к миру. Всем таким душам на Востоке и Западе дается этот божественный урок, ибо путь един, сколько бы именований ему ни давать, и все души ищут единой цели, хотя не все еще понимают свое единство…»
Это предисловие вполне выясняет глубокое символическое значение «Бхагавад-Гиты», которая дается на «святом поле» Курукшетры – там, где царь-подвижник долгие годы исполнял свои духовные подвиги.
Мы сохранили большинство санскритских терминов и эпитетов, дающих столько колорита санскриту, делая лишь в примечаниях необходимые пояснения.
Ход нашей работы следующий: имея дословный перевод с санскрита и английский текст А. Безант, мы стремились с точностью сохранить смысл и дух санскрита, передавая его на русский язык. Сотрудники поставили себе задачей как можно ближе держаться подлинника и передать, насколько в их силах, глубокое настроение поэмы, не упуская из виду художественной ее формы. В нашем распоряжении, кроме перевода А. Безант и Б. Дас, переводы Ф. Гартмана (на немецкий язык), проф. Бурнуфа (на французский язык) и издание нашего русского теософа XVIII века Новикова. Все эти издания представляют собой вольный перевод с санскрита. Нам кажется, что по строю своему из всех европейских языков русский язык способен наиболее совершенно передать поэтическую санскритскую речь. Эту попытку мы и делаем, посвящая свой скромный труд Анни Безант – той, которая подвигом своей жизни стремится духовно объединить Восток и Запад.
А. Каменская
Беседа первая
Дхритараштра[12]12
Дхритараштра и Панду – родоначальники Кауравов и Пандавов, воюющих двух родов.
[Закрыть] сказал:
1 На поле Дхармы, на святом поле Куру, собравшиеся вместе горели жаждой сразиться; что же сделали мои люди и сыны Панду, о Санджая?
Санджая сказал:
2 Узрев выстроившуюся рать Пандавов, Раджа Дурьодхана[13]13
Дядя Арджуны, по наущению которого Арджуна и его братья были изгнаны.
[Закрыть] подошел к своему гуру Дроне и сказал:
3 «Смотри, о Учитель, какое могучее войско сынов Панду выстроил сын Драупады, твой мудрый ученик.
4 Это богатыри, могущественные стрелки, Бхиме и Арджуне равные в бою: Юдхана, Вирата и Драупада[14]14
В числе их сын Саубхадры и Арджуны, и сыновья, и внуки Драупады.
[Закрыть], правящий большой колесницей;
5 Дхриштакету, Чекитхна и храбрый раджа Каши; Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвия, быки[15]15
Эпитет бык, употребляется часто как эмблема мужественной силы и энергии.
[Закрыть] среди людей;
6 Сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа; Саубхадра и Драупады, все великие колесничие;
7 Знай же наших вождей, о высший из дваждырожденных[16]16
Дваждырожденный – человек, духовно столь поднявшийся, что ему остается еще раз родиться на земле, чтобы достигнуть освобождения (moksha).
[Закрыть], предводителей моего войска; узнай их имена:
8 Ты, Господь, и Бхишма[17]17
Дед Кауравов и Пандавов, главный герой поэмы «Махабхарата».
[Закрыть], и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхана, и Викарна, и сын Саумадатты;
9 И много других героев, жертвующих жизнью Меня ради, разнообразно вооруженные, все опытные бойцы.
10 Недостаточной кажется наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма, и достаточной высится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы[18]18
Брат Арджуны.
[Закрыть].
11 Пусть же все, стоящие в рядах согласно своим войскам, и вы, главари, пусть все охраняют Бхишму».
12 Чтобы ободрить его, старший из Куру, славный Бхишма, затрубил в свою раковину[19]19
В Индии раковина служила рогом.
[Закрыть], звучащую наподобие львиного рева.
13 Сразу в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и рога, и гром от них был страшный.
14 Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава[20]20
Шри Кришна.
[Закрыть] и сын Панду[21]21
Арджуна.
[Закрыть] затрубили в свои божественные раковины.
15 Хришикеша[22]22
Титул Хришикеша (Владыка чувств) дается Шри Кришне.
[Закрыть] затрубил в Панчаджанию[23]23
Раковина Шри Кришны называется «Панчаджания», потому что была сделана из костей побежденного им великана Панчаджана.
[Закрыть] и Дхананджая[24]24
Счастьем рожденный.
[Закрыть] в Девадатту[25]25
Раковина Арджуны именуется «Девадатта», т. е. Богом данная.
[Закрыть], а страшный в подвигах Врикодара[26]26
Бхима, брат Арджуны.
[Закрыть] затрубил в свой, волчьей пасти подобный рог.
16 Царь Юдхиштхира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю. Накула в Сухошу, а Сахадева – в Манипушпаку[27]27
Раковины остальных трех братьев Арджуны назывались: «бесконечная победа», «медовый звук» и «жемчужный цвет».
[Закрыть].
17 И Кашия[28]28
Царь Каши (в настоящее время Бенарес).
[Закрыть], великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дхриштадьюмна, Вирата и Сатиаки:
18 И Друпада, и сыны его, и Саубхадра, мощно вооруженный, все со всех сторон трубили в свои раковины, о Господь земли!
19 Этот страшный рев потрясал сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя землю и небо.
20 Тогда, увидев выстроившихся в бой и готовых к сражению сынов Дхритараштры, сын Панду, на шлеме которого обезьяна, поднял свой лук.
И промолвил такое слово, обратившись к Хришикеше, Владыке земли:
Арджуна сказал:
21 «Среди двух войск стоит моя колесница, о Неизменный[29]29
Ачиюта – титул Шри Кришны.
[Закрыть].
22 И глядя на стоящих здесь, алчущих сражения ратников, с которыми я должен сразиться в этой вспыхнувшей войне;
23 Я вижу собравшихся здесь, готовых к сражению, горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштры».
Санджая сказал:
24 Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата[30]30
Потомок рода Бхараты.
[Закрыть], Хришикеша остановил превосходнейшую их колесницу посреди двух войск.
25 И, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: «О Партха[31]31
Сын Притхи.
[Закрыть], смотри на этих собравшихся вместе Куру!»
26 Тогда Партха увидел стоявших друг против друга отцов и дедов, учителей, дядей, двоюродных братьев, сынов, и внуков, и друзей.
27 Тестей и благотворителей в обеих ратях. При виде всех этих выстроившихся близких, Каунтея, охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил:
Арджуна сказал:
28 О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся в бой и палимых жаждой сражения.
29 Ноги мои подкашиваются и гортань моя высыхает, мое тело дрожит и волосы поднимаются дыбом.
30 Гандива[32]32
Лук Арджуны.
[Закрыть] выпадает из моих рук, вся кожа моя пылает; и не в силах я стоять, и голова идет кругом.
31 И вижу я зловещие предзнаменования, о Кешава[33]33
Эпитет, означающий «имеющий великолепные волосы»; также «спящий на водах».
[Закрыть]! И не предвижу я никакого добра от этой братоубийственной войны.
32 Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений; к чему нам царство, о Говинда[34]34
Один из титулов Божества.
[Закрыть], к чему наслаждение или сама жизнь?
33 Те, ради которых мы желаем царства и утех, стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства.
34 Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники.
35 Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусадана[35]35
Побеждающий Мадху – демона.
[Закрыть]; не хочу, даже если бы это дало мне власть над тремя мирами; как же решиться на это ради земной власти?
36 Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сынов Дхритараштры, о Джанардана[36]36
«Уничтожающий людей» в качестве победителя зла.
[Закрыть]? Большой грех совершим мы, убивая этих мятежников.
37 Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей; убив своих родных, как можем мы быть счастливыми, о Мадхава?
38 Если в увлечении страстью ум их не видит зла в разрушении семейного начала и не видит преступления во вражде к друзьям.
39 Почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?
40 С уничтожением рода погибают незапамятные родовые обычаи; с разрушением дхармы[37]37
Когда погибает Дхарма, воцаряется адхарма, беззаконие. Дхарма – долг, вытекающий из всех кармических условий и из данной ступени развития человека, касты, нации. Это закон внутреннего развития.
[Закрыть] беззаконие овладевает всем родом;
41 С воцарением беззакония, о Кришна, слабеют жены рода; от ослабления жен, о Варшнея[38]38
Варшнея – мужественный, сильный, имя рода, к которому принадлежал Кришна.
[Закрыть], возникает смешение каст;
42 Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду; ибо предки их изнемогают от недостатка приношения риса и воды.
43 Грехом этих убийц, совершивших смешение каст, уничтожается древняя родовая и кастовая дхарма.
44 А уничтожившие родовую дхарму вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слышали мы.
45 Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей.
46 И если бы меня безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили бы в бою, мне было бы легче».
Санджая сказал:
47 Сказав это на поле битвы, Арджуна опустился на сиденье колесницы, охваченный скорбью, он бросил лук и стрелы.
Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Йоги, гласит первая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Отчаяние Арджуны
Беседа вторая
Санджая сказал:
1 Ему, охваченному жалостью, с глазами, полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:
Благословенный сказал:
2 Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна?
3 Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа![39]39
Совершающий высшие подвиги, искусный в Tapas, духовной дисциплине.
[Закрыть]
Арджуна сказал:
4 О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону, на тех, которые достойны глубокого почитания, о победитель врагов?
5 Воистину, лучше питаться подаянием как нищий, чем убивать этих великих гуру[40]40
Учитель, духовный руководитель.
[Закрыть]. Убив этих благожелательных гуру, я буду есть пищу, обагренную кровью.
6 И не ведаем, что лучше для нас: быть побежденными или победить тех, что стоят против нас, сынов Дхритараштры, со смертью которых мы потеряем охоту к жизни.
7 С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою Дхарму. Молю тебя: скажи определенно – что лучше? Я твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня!
8 Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле, или даже господство над Светозарными[41]41
Suras, духи света.
[Закрыть].
Санджая сказал:
9 Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: «Я не буду сражаться» – и умолк.
10 Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к повергнутому в отчаяние, Хришикеша молвил:
Благословенный сказал:
11 Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.
12 Ибо поистине не было времени, когда я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину не перестанем мы существовать и в будущем.
13 Подобно тому как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.
14 Соприкосновение с материей, о сын Кунти, бросает в холод и жар, доставляет наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата.
15 Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен в радости и горе и постоянен, тот способен к бессмертию.
16 У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.
17 Знай, что ТО, Которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Единое, Незыблемое.
18 Преходящие лишь тела этого Воплощенного, который вечен, неразрушим и необъятен. Поэтому сражайся, о Бхарата.
19 Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, – оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.
20 Он не рождается и не умирает; раз получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают.
21 Кто знает, что он неразрушим, постоянен, не рожден, неизменен, как может тот убить, о Партха, или быть убитым?
22 Подобно тому как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.
23 Оружие не рассекает его, огонь не палит его, вода его не мочит, ветер не сушит его.
24 Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни высушить его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный он.
25 Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется он. Зная это, ты не должен скорбеть.
26 Если бы ты даже считал его вечно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда, о мощно вооруженный, не должен ты сокрушать себя.
27 Воистину, смерть назначена для рожденного, а рождение – для смертного. О неизбежном ты не должен скорбеть.
28 Не проявлены существа в начале, о Бхарата, проявленными они бывают в середине бытия и снова непроявленными при смерти. О чем же печалиться?
29 Один почитает его за чудо, другой говорит о нем как о чуде; третий слышит о нем как о чуде, но и услышав, никто не знает его.
30 Воплощенный всегда неуязвим, о Бхарата; и посему не скорби ни о какой твари.
31 И взирая на свою собственную Дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для Кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.
32 Счастливы, о Партха, те Кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение, подобно нежданно отверстым вратам в Небеса[42]42
По верованиям брахманизма человек после смерти проходит через Камалоку (чистилище) в Девакан (рай, состояние блаженства). Человек же, совершивший подвиг, переходит прямо в Девакан, минуя Камалоку.
[Закрыть].
33 Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою Дхарму и свою честь, ты примешь на себя грех.
34 И все живущие поведают о твоем вечном позоре, а для славного позор хуже смерти.
35 Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.
36 Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее?
37 Убитый, ты попадешь в рай; победитель, ты насладишься землею. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!
38 Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.
39 Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхьей[43]43
Санкхья, школа дуалистической философии, в которой неизменный духовный принцип Purusha противопоставляется вечной материи Prakriti, орудию духа.
[Закрыть]; а теперь внемли наставлению, согласно с Йогой. Восприняв эту мудрость, о Партха, ты сокрушишь основы Кармы[44]44
Закон причин и последствий в человеческой жизни.
[Закрыть].
40 Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха.
41 Мысль решительного Разума[45]45
Buddhi.
[Закрыть] направлена к этому, о радость Куру; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.
42 Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед[46]46
Индусы различают Веды (св. Писания во мн. числе) от Веды (в ед. числе) – знания вечного, знания Бога. Веды заключают 4 книги, в которых отчасти выражается вечная мудрость Веды. Поэтому индусы считают себя совершенно свободными исследовать вопросы духовные. В Индии полнейшая свобода мысли. Насколько брахманизм строг по отношению к внешней деятельности человека, настолько он терпим по отношению к внутренней работе мысли. Веду признают все; Вед придерживаются те или иные течения. Узкие неразвитые люди не понимают Веду и признают только писание Вед. О них и говорит Кришна.
[Закрыть], о Партха; они говорят: «Вне этого нет ничего иного».
43 Их души полны желанием, высшая цель их – рай, перевоплощение для них – плод деяний; все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.
44 Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи[47]47
Самадхи – состояние экстаза, которого Йог достигает в созерцании и во время которого ему открывается истинная природа Бога.
[Закрыть].
45 Веды поучают о трех гунах[48]48
Гуны – атрибуты или формы энергии, действующей через материю. Sattva (ритм, гармония или чистота), Rajas (движение, деятельность или страсть) и Tamas (инерция, темнота, глупость).
[Закрыть]; поднимись над ними, о Арджуна; будь свободен от двойственности[49]49
Буквально: свободен от «пары противоположностей».
[Закрыть], постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Единым.
46 Для просветленного Брамина[50]50
Члены высшей касты (жрецы и учителя).
[Закрыть] Веды не более полезны, чем для местности, затопленной водой, полезен малый пруд.
47 Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будут побуждением твоим плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.
48 Отказываясь от привязанности[51]51
К плодам деятельности.
[Закрыть], оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и в неудаче, совершай деяния в слиянии с божественным, о Дхананджая; равновесие именуется Йогой.
49 Много ниже Йоги Распознавания стоят действия, о Дхананджая. Ищи убежище в Чистом Разуме[52]52
Buddhi.
[Закрыть]. Достойны сожаления действующие ради плодов.
50 В слиянии с Чистым Разумом человек отказывается и от добрых, и от дурных деяний[53]53
Т. е. отказывается от всяких плодов деятельности, даже праведной.
[Закрыть]. Отдайся же Йоге; Йога есть искусство в действиях.
51 Мудрецы, сочетавшиеся с Чистым Разумом, отказавшиеся от плодов, свободные от оков рождения, возносятся в обитель блаженства.
52 Когда твой ум освободится из сетей иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано[54]54
Т. е. к прошлым и будущим св. Писаниям, Shruti.
[Закрыть].
53 Когда ум твой, смущенный св. Писаниями, остановится неподвижно, погруженный в созерцание, тогда ты достигнешь Йоги[55]55
Т. е. соединения с Высшим Я (Atma); Йога требует гармонии с Божественной Волей.
[Закрыть].
Арджуна сказал:
54 Что служит признаком того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?
Благословенный сказал:
55 Когда человек отказался от всех вожделений сердца, о Партха, и, углубившись в себя, нашел удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется стойким.
56 Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, свободен от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом с уравновешенной мыслью[56]56
Он получает название Муни, эпитет, прилагаемый к достигшим святости. Будда тоже назывался Шакьямуни.
[Закрыть].
57 Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит[57]57
Радость надо понимать как бурную эмоцию, выбивающую из равновесия. В том же смысле употреблено и слово «ненависть». Требуется спокойное отношение к испытываемым чувствам, а не индифферентизм.
[Закрыть], разумение того установилось.
58 Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.
59 От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана[58]58
Предметы чувств отвращаются от человека, когда он отвергает их, но стремление к ним теряется, когда человек узрел Бога.
[Закрыть].
60 О сын Кунти, возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться.
61 Укротив все чувства, он должен сесть в равновесии[59]59
Медитация в сидячей позе Йога.
[Закрыть], поставив себе высшей целью Меня; ибо понимание того установлено, кто владеет чувствами своими.
62 Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности является вожделение; от вожделения рождается гнев.
63 От гнева происходит заблуждение; от заблуждения – потеря памяти; от потери памяти – лишение Разума[60]60
Человек, теряя самообладание, делается рабом страсти. Страсть затемняет его разум, и человек отрывается от своего духовного центра, т. е. погибает.
[Закрыть]; от лишения Разума человек погибает.
64 Но укрощенное «я», движущееся среди предметов, с чувствами, свободными от желания и вражды, послушное Высшему Я, обретает мир.
65 В мире наступает конец всем страданиям; тот, чье сердце успокоилось, скоро достигает равновесия.
66 Нет Чистого Разума для неблагозвучного, и нет для него созерцания; без созерцания нет мира, а без мира возможно ли блаженство?
67 Душа, уступающая напору страстей, уносит разум, подобно ладье, носимой по водам бурей.
68 Поэтому, о мощно вооруженный, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, понимание того вполне устойчиво.
69 То, что ночь для всех, для мудрого есть время бдения; когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего Муни.
70 Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, – а не тот, кто желает желания.
71 Кто в такой степени отрекся от желаний и идет вперед, свободный от вожделений, корысти и эгоизма, тот обретает мир.
72 Таково состояние Брахмана[61]61
Состояние Брахмана, т. е. божественное состояние.
[Закрыть], о сын Притхи. Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану[62]62
Высшее состояние сознания просветленного духа, слившегося с Богом, и потому наивысшая полнота бытия, доступная посвященному. По сравнению с обыденным сознанием, центр которого – наше малое земное «я», это состояние полноты сознания представляется как небытие.
[Закрыть] Брахмана.
Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, Писании Йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
