Текст книги "Путеводитель души к Богу"

Автор книги: Бонавентура

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 3 страниц)

8. Подводя итог вышеизложенному, скажем: итак, наичистейшее и абсолютное бытие, представляя собой бытие простое, является первым и последним, потому что оно начало и окончательная цель. Оно вечное и в высшей степени настоящее, поэтому оно охватывает и проникает во всякую длительность, как бы являясь в одно и то же время их центром и окружностью. А так как оно является наипростейшим и величайшим, то поэтому оно все внутри всех вещей и вне их, а вследствие этого оно является "интеллигибельной сферой, центр которой повсюду, а окружность – нигде" . А так как оно наиактуальнейшее и неизменнейшее, то, "пребывая в неподвижности, движет мирозданием" . А так как оно совершеннейшее и безграничное, то поэтому оно внутри всего без исключения и вне всего без исключения, выше всего, не будучи возвышенным, ниже всего, не будучи униженным. А так как оно высшее единство и разнообразие, то поэтому все во всем , как бы ни были многочисленны вещи, а само оно только одно. Вследствие того, что оно наипростейшее единство, очевиднейшая истина и наиподлиннейшее благо, в нем заключены прообразы всех сил, всех образцов, всех связей. Таким образом, "все из Него, Им и к Нему" . А так как Он всемогущий, всеведущий, а также высшее благо, то видеть Его совершенство и есть блаженство, как было сказа-но Моисею: "Я покажу тебе все благо" .

Глава 6

Об узрении Пресвятой Троицы в Ее имени, которым является благо

1. После рассмотрения божественной сущности мы должны поднять наш мысленный взор к созерцанию Пресвятой Троицы, подобно тому как один херувим с одного края поставлен напротив другого . Бытие как таковое является коренной основой для узрения божественной сущности и именем, через которое можно ясно осознать его атрибуты, таким же основополагающим принци-пом является и созерцание исхождения блага как такового.

2. Итак, смотри и будь внимательным: высшее благо – это то, лучше чего ничего нельзя помыслить , и оно таковое, что нельзя его помыслить небытием, потому что любое бытие лучше, чем небытие. При этом его нельзя правильно помыслить, не мысля его как троичное и единое. Но если "благо имеет способность самораспространения", тогда наивысшее благо обладает способностью самораспространения в высшей степени. Но наивысшее распространение может быть лишь актуальным и внутренним, субстанциальным и гипостатическим, естественным и обладающим волей, свободным и необходимым, неубывающим и совершенным. Таким образом, если в высшем благе вечно не совершается актуальный и консубстанциальный процесс производства, и так как ипостаси имеют равное достоинство, то, значит, они производимы способом порождения и вдохновления, что и является вечным началом их вечной соизначальности, и один из них возлюбленный, а другой – совозлюбленный, один рожденный, а другой – вдохновленный, Отец и Сын и Святой Дух. Бог бы не был высшим благом, если бы полностью не изливал бы Себя. Но излитие в творение, совер-шенное во времени, – это только центр или точка по отношению к безграничному вечному благу, а из этого следует, что можно помыслить какое-либо излитие блага, большее того, что совершенно во времени, и, очевидно, оно, разливаясь, сообщает другому всю субстанцию и природу. Таким образом, высшее благо не было бы таковым, если вещь и разум могли бы быть его лишены. Итак, ты можешь созерцать духовными очами чистоту блага, которое является чистым актом источника возвышенной милосердной любви, получаемой даром, должно и взаимно . Эта любовь представляет собой наиполнейшее излитие через природу и волю, через излитие Слова, благодаря которому все могут говорить, и через Дар, прообраз всех даров. Ты можешь также увидеть через сообщаемость высшего блага необходимость Троицы, Отца и Сына и Святого Духа . В Них с необходимостью вследствие высшего блага заключена и высшая сообщаемость, а вследствие высшей сообщаемости – высшая единосущность, а вследствие высшей единосущности – высшее соподобие, а вследствие этого – высшее соравенство, а в свою очередь благодаря этому высшая со-вечность, вследствие всего же вышесказанного – высшее соединение, благодаря которому один с необходимостью присутствует в другом вследствие высшего взаимного проникновения и один действует с другим при совершенной неделимости субстанции, силы и действия этой Пресвятой Троицы.

3. Но в этом созерцании опасайся, как бы не счесть, что ты понимаешь превосходящее понимание. Остается еще тебе рассмотреть, что же столь сильно приводит очи нашей души в изумление восторга в этих шести условиях созерцания. Ведь здесь присутствует высшая сообщаемость с личными свойствами, высшая единосущность с множественностью ипостасей, высшее соподобие с отдельными личностями, высшее соравенство с порядком, высшая совечность с эманацией, высшее соединение с распространением. Кто же при столь дивном зрелище не будет восхищен в восторг? Но мы увереннейшим образом осознаем, что все это заключено в Пресвятой Троице, если мы поднимаем духовные очи к превосходящему все благу. Там, где есть высшее сообщение и истинное распространение, то там есть и истинный источник и истинное различение. А так как сообщается все, а не часть, потому и дается все, что имеется: следовательно, изливающий и продуцирующий и различаются свойствами, но являются, в сущности, одним. А так как Они различаются свойствами, потому что имеют личные свойства и множественность Лиц, источник исхождения и порядок, заключающийся не в продуцировании (во времени), а в происхождении, распространение не в смысле перемещения, но вдохновление посредством дара, в соответствии с властью продуцирующего, которой обладает посылающий по отношению к посылаемому. Но так как истинно Они представляют субстанциальное единство, поэтому существует единство и в сущности, и в форме, и в достоинстве, и в вечности, и в существовании, и в необъятности. Если ты будешь созерцать каждую Божественную Ипостась в отдельности, то будешь созерцать истину, а если ты будешь созерцать Божественные Ипостаси вместе, то будешь восхищен в высший восторг, потому что твоя душа через восторг будет восходить к созерцанию восхитительного, так происходит, когда Их созерцают вместе.

4. Это и олицетворяют херувимы, смотрящие друг на друга. То, что они обращены лицами к ковчегу Завета , не лишено тайны, как подтверждают и слова Господа, обращенные к Иоанну: "Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа" . Но мы должны восторгаться не только сущностными и личностными атрибутами Бога в Себе, но также через сравнение должны восторгаться и превосходящим всякое удивление союзом Бога и человека в единой личности Христа.

5. Если ты будешь восхищаться подобно первому херувиму, созерцающему сущность Бога, то увидишь, что Божественное бытие первое и последнее, вечное и современнейшее, наипростейшее и величайшее или необъятное, все пребывающее во всем и ни в чем не заключенное, в высшей степени актуальное и недвижимое, совершеннейшее, без излишка и недостатка, однако безграничное и не имеющее бесконечного предела, высшее единство, но в то же время разнообразие, потому что все в себе заключает: всю силу, всю истину, все благо. Теперь обрати свой взор к ковчегу Завета и восхищайся тому, что в Божественном бытии соединены первое и последнее начала, Бог соединен с человеком, созданным на шестой день , вечность соединена с преходящим человеком, в полноте времени рожденным от Девы, наипростейшее с высшей сложностью, наиактуальнейшее с творением, подверженным страданию и смерти, совершеннейшее и безграничное со слабостью, высшее единство и разнообразие с индивидуальным и сложным, отличным от всего остального, человек, то есть Иисус Христос.

6. Если же ты будешь восхищаться подобно другому Херувиму, созерцающему атрибуты Бо-жественных личностей, то увидишь в Них сообщаемость бытия с атрибутами, единосущность с многообразием, соподобие с личностями, соравенство с порядком, совечность с продуцированием, соединение с исхождением, потому что Сын послан Отцом, а Дух Святой исходит от Отца и Сына, причем Дух Святой всегда присутствует с Ними и никогда с Ними не разлучен. Обрати свои очи теперь к ковчегу Завета и восхищайся, что во Христе одна личность, три субстанции и две природы, полное согласие различных воль, Бога и человека с различием в атрибутах, сопоклонение с различием в благородстве, превосходство над всем с различием в достоинстве, согосподство с различием в могуществе.

7. В этом созерцании происходит совершенное озарение души, словно в шестой день она видит человека, сотворенного по образу Бога . Но так как образ это выраженное подобие, то, когда наша душа созерцает во Христе Сына Божиего, являющегося по природе невидимым образом Бога, наша человечность настолько приходит в восхищение и настолько тесно соединяется с высшим миром, что видит в Нем Едином первое и последнее, высшее и низшее, окружность и центр, альфу и омегу, причину и результат, Творца и творение, "книгу, исписанную внутри и снаружи" . Итак, наша душа уже достигает завершения дел, чтобы вместе с Богом в завершении своего озарения на шестой ступени достичь исхода шестого дня. Ей ничего не остается теперь, как возжелать дня покоя, в котором духовное восхищение даст покой человеческой душе от размышлений и от "всех дел своих, которые делал" .

Глава 7

О духовном и мистическом восхищении, в котором разум обретает покой, тогда

как порыв нашей души через восхищение полностью переходит в Бога

1. Итак, пройденные нами шесть ступеней размышления – это словно шесть ступеней трона истинного Соломона, приведшие нас к миру, где истинно мирный человек вкушает покой в мире души, словно во внутреннем Иерусалиме. Эти ступени подобны также шести крыльям серафима, благодаря которым душа, преданная истинному созерцанию, преисполненная озарением высшей мудрости, готова к полету. Эти ступени созерцания подобны и шести первым дням творения, в течение которых душа проявила свою деятельность, чтобы достичь субботы покоя. Последовательно наша душа созерцает Бога в окружающем мире через следы и в следах, в себе – через образ и в образе, выше себя – через отражение божественного света, отсвечивающего в нашей душе, и в самом свете, в соответствии с возможностями нашего положения как паломников в этой жизни и подготовленностью нашей души. Когда же душа наконец достигнет шестой ступени, чтобы узреть в высшем Первоистоке, в посреднике между Богом и людьми, Иисусе Христе , то, подобное чему в творении вообще невозможно найти и что превосходит возможности человеческого понимания, остается нам только то, чтобы это умозрение перешло и вышло за пределы не только этого воспринимаемого чувствами мира, но и поднялось также и над уровнем души . В этом переходе Христос – это путь и дверь , Христос – это лестница и судно, а также сень над ковчегом Завета и "тайна, скрывавшаяся от вечности" .

2. Тот, кто обращает свое лицо к "ковчегу" Нового Завета, то есть к Кресту, взирая на Крест с верой, надеждой и любовью, благочестием, восторгом, ликованием, почитанием, восхвалением и прославлением, тот совершает вместе со Христом Пасху, что означает переход , чтобы с помощью жезла креста перейти Красное море , выйти из Египта в пустыню, где вкусить тайную манну и почить со Христом во Гробе и, будучи как бы мертвым для внешнего мира, почувствовать, насколько это возможно в паломничестве перехода, что было сказано Христом распятому вместе с Ним разбойнику: "ныне же будешь со Мною в раю" .

3. Это то, что было открыто Франциску, когда ему в восхищении созерцания на вершине горы (именно там, где в мою душу пришла мысль написания этой книги) явился шестикрылый серафим с крыльями, сложенными в виде Распятия. Я и многие другие слышали этот рассказ от одного из его товарищей, бывшего тогда с ним, когда он через восхищение созерцания перешел в Бога. Св. Франциск стал примером совершенного созерцания, так же как до этого он дал пример действия , и, словно новый Иаков, стал новым Израилем , ведь Бог всех истинно духовных людей через это приглашает к такому переходу и духовному восхищению более примером, чем словом.

4. Доля того, чтобы этот переход был совершенен, необходимо оставить действия разума, преобразить и перенести в Бога высший порыв души. Но это мистический и тайный дар, который "никто не знает, кроме того, кто получает" , и не получает никто, если не возжелает, и не возжелает, если не воспламенит его до мозга костей пламя Святого Духа, ниспосланного Христом на землю . Об этом же говорит и апостол , утверждая, что эта мистическая мудрость открывается Святым Духом.

5. В этом вопросе бессильна природа, не очень многим может помочь усердие, мало что даст исследование, но много может дать помазание: мало даст язык, но много – внутренняя радость, мало даст слово и книга, но все – дар Бога, то есть Святого Духа, мало или ничего не даст творение, но все – творящая сущность, Отец и Сын и Святой Дух. Тогда нужно обратиться к Богу-Троице со словами, сказанными Дионисием: "Троица сверхсущностная, сверхбожественная, наисовершеннейший проводник христиан к божественной мудрости, направь нас к таинственнейшим мистическим словам, высочайшей вершине, туда, где новые, абсолютные и неизменные теологии таинства в ослепляющем сиянии открывают учение таинственного безмолвия мрака в полнейшей темноте, которая в высшей степени ясна и в высшей степени блистает и в которой все отражает, и невидимое все превосходящее благо". Эти слова – Богу. А вот что к другу, которому пишет Дионисий, скажем это вместе с ним: "О друг мой, утверждай себя на пути мистического созерцания, пусть твои чувства и действия разума оставят чувственно воспринимаемое и невидимое, и вообще все не-сущее и сущее. Насколько это возможно, направь себя в своем незнании к этому единству, которое превосходит всю сущность и знание. Тогда и ты сам во все превосходящем и абсолютно чистом духовном восхищении поднимешься к сверхсущностному лучу божественного мрака" .

6. Если ты спросишь, каким образом достичь этого, то вопрошай благодать, а не учение, желание, а не разум, воздыхание молитвы, а не исследование книг, жениха, а не учителя, Бога, а не человека, мрак, а не светозарность, не свет, а полностью попаляющий огонь, восхищающий в Бога через помазание и пламенный порыв души. Этот огонь есть Бог, "горнило Которого в Иерусалиме" , Христос зажег его палящим пламенем Своих страданий, а воспринять этот огонь может лишь тот, кто говорит: "Душа моя желает возлететь, а кости мои желают смерти" . Кто возлюбит такую смерть, тот может увидеть Бога, потому что нельзя сомневаться в истинности слов: "Человек не может увидеть Меня и остаться в живых" . Так умрем же и войдем во мрак, да умолкнет голос забот, земных желаний и чувственных образов, перейдем вместе с Распятым Христом "от мира сего к Отцу" , а увидев нашего Отца, скажем вместе с Филиппом: "Довольно для нас" , и услышим вместе с Павлом: "Довольно для тебя благодати Моей", возликуем тогда вместе с Давидом, говоря: "Изнемогает тело мое и сердце мое, Бог сердце мое и часть моя вовек" . "Благословен Господь вовек! И да скажет весь народ: будет! будет! аминь" .