Текст книги "Пятьдесят строф преданности Гуру"

Автор книги: Арьяшура

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 2 страниц)

(24)

Ученик, имеющий здравый смысл, должен подчиняться словам своего Гуру с радостью и энтузиазмом. Если у вас нет знания или вы не можете (сделать то, что он сказал), объясните (вежливо), почему вы не можете (выполнить его просьбу).

(25)

Это от вашего Гуру исходит сильные навыки, высшее перерождение и счастье. Поэтому искренне старайтесь никогда не нарушать совет вашего Гуру.

Выражение распоряжений вашего Гуру и следование его совету более важны, чем бесчетные подношения. Доверьтесь ему полностью и он поведет вас по пути к Просветлению. Если с высокомерной гордостью и упрямой ограниченностью вы будете думать, что знаете, что лучше для вашего собственного духовного роста, то как же вы сможете получить от него какие-нибудь знания ? Это отнюдь не означает, что вы должны стать бездумным рабом или, что ваш Гуру может чрезмерно пользоваться вами. Так как вы нацелены к полной свободе Просветления, то и в средствах ее приобретения также должна быть полная свобода. Вы не должны следовать желаниям вашего Гуру просто потому, что вы чувствуете себя обязанным или вынуждены подчиняться. Лучше попытайтесь понять его намерения и цель. Ваш Гуру скажет вам делать только то, что благотворно для вас самих и для других. То, что он просит может быть трудным и непосредственная цель этого может не быть очевидной, но вам следует принять его совет с радостью и глубокой благодарностью за его заботу о вашем благосостоянии. Часто проверяйте себя, можете ли вы последовать его пожеланиям. Если нет никакой возможности выполнить их, не будьте грубыми и высокомерными. Объясните вежливо с величайшей скромностью, в чем трудность. Ваш Гуру не будет неблагоразумным; как Будда он наполнен великим состраданием. Тем не менее, лучше всего, если вы можете избежать нарушения его совета. Следуя указанным им духовным путем, вы можете не только приобрести обычные мощные навыки (siddhi) сверхфизических и ментальных сил, общих с не-Буддистами, но, взависимости от вашей мотивации, высшее перерождение, счастье Освобождения или самое мощное достижение Будда-сути.

(26)

Охраняйте принадлежащее вашему Гуру как собственную жизнь. Относитесь к любимой (семье) вашего Гуру с тем же (уважением, которое вы проявляете) по отношению к нему. Проявляйте сердечное уважение к его ближайшему окружению, как если бы они были вашими самыми дорогими родственниками. Искренне думайте (таким образом) все время.

До того, как Дромтонпа обучался у Атиши, он служил другому Гуру в Кьяме. В течении дня он носил на спине детей своего мастера, руками прял шерсть, а ногами мял кожу. Ночью он ухаживал за его животными. Все это он делал с огромной радостью, и, хотя он был всего лишь мирянином, Атиша решил, что ему необходимо получить все учения, что он принес в Тибет. Когда Джетсюн Миларепа служил Марпе, он бросился в грязь и просил жену его Гуру сидеть на его спине пока она не подоит корову. У вас должно быть такое уважение и преданность к любому, близкому вашему Гуру. Помните, что он Будда, относитесь с равным уважением, любовью и вниманием ко всем. Если вы ревнуете к его семье, посетителям или другим ученикам, если вы по-собственнически относитесь к его времени и вниманию, то это ясно показывает, что вы не искренне верите в него как в Будду.

(27)

Никогда не сидите на (той же) кровати или сидении (, что и ваш Гуру), не идите впереди него. (Во время учений не) собирайте свои волосы в пучок, (не носите шляпу, туфли или какое-нибудь оружие. Никогда) не касайтесь сидения или земли (до того как он на нее сядет, или если) случилось, что он сел на землю. Не кладите свои руки (гордо) на бедра или не скручивайте их (перед ним).

(28)

Никогда не сидите и не облакайчивайтесь в то время, когда ваш Гуру стоит, (не лежите, когда он сидит). Всегда будьте готовы встать и умело в подобающей манере служить ему.

(29)

В присутствии своего Гуру никогда не делайте таких вещей, как плевок, (кашель или чихание не укрывшись). (Никогда) не вытягивайте свои ноги, когда сидите, не ходите туда сюда (перед ним без причины. И никогда) не спорьте.

(30)

Никогда не массируйте и не растирайте свои конечности. Не надо петь, танцевать или играть на музыкальных инструментах (в иных, чем религиозные, целях). И никогда праздно не болтайте или не говорите чрезмерно (или слишком громко) в пределах слышания вашего Гуру.

Все эти примеры недозволенного поведения запрещаются не потому, что могут обидеть вашего Гуру: Будд не может задеть грубость. Все это потому, что вы хотите достичь его состояния совершенства. С уважением относитесь к его достижениям и не ведите себя высокомерно и невнимательно по отношению к другим. Обычаи, обрисованные здесь не означают неестественные, жесткие ограничения. Если вы сидите со скрещенными ногами на лекции и это становится неудобным, вам конечно позволяется поднять колени или изменить позу. Но небрежно сидеть с вытянутыми к вашему Гуру ногами отражает ваше легкомысленное, неуважительное отношение. Слушание лекции не похоже на посещение спортивного мероприятия. Оно не для развлечения, а для вашего достижения Просветления, которое вы должны достичь с вашим Гуру. Поэтому вы должны показывать ему величайшее уважение и всегда быть готовым, предупредительным к его нуждам и удобству.

(31)

(Когда ваш Гуру входит в помещение), поднимайтесь со своего места и слегка склоняйте голову. Почтительно сидите (в его присутствии). Ночью или на реке или на опасных тропах, с разрешения (вашего Гуру) вы можете идти впереди него.

(32)

Непосредственно перед своим Гуру, (ученику) с пониманием не следует сидеть изогнувшись, ни опирайтесь небрежно на какую-либо опору и т.д. Никогда не щелкайте суставами пальцев, (не играйте пальцами и не чистите ногти).

Вы всегда должны быть деликатным по отношению к своему Гуру. Так как он единственный, кто укажет вам путь к полной свободе от всего вашего страдания и покажет как можно освобождать других, то он более драгоценен, чем кто-либо еще. Если он в опасности, вы должны защищать его. Не сидите облакатившись на опору праздно и гордо, будто вы обладаете всем миром.

(33)

При обмывании ног (вашего Гуру) или его тела, вытирании, массировании или бритье (его), пусть этим действиям предшествуют (три) простирания и в заключении их делайте то же самое. Затем уделяйте (себе) внимание сколько хотите.

Если у вас есть возможность обмывать своего Гуру, брить его голову или как-нибудь способствовать его комфорту, то вы сможете получить большую заслугу. Вот почему все такие действия должны совершаться с величайшим вниманием. Никогда сначала не думайте эгоистично о своих собственных нуждах. Ваша первостепенная забота касается вашего Гуру и вашего достижения состояния Просветления. Только после всего этого вам следует заботиться о себе самом.

(34)

Если вам нужно обратиться (к вашему Гуру) по имени, добавляйте титул «Ваше Преосвященство» после этого. Чтобы увеличить уважение к нему в других, далее можно также использовать выражения почтения.

Однажды, когда Дже Цонкапа давал лекцию нескольким ученикам в доме уединения, на месте которого позже был построен Сера Монастырь, впервые пришел встретиться с ним Дже Ла Друп. Он спросил у монахини, живущей поблизости, где можно найти почтенного Цонкапу и она убежала не сказав ни слова. Она прополаскала рот, зажгла благовония и потом ответила:"Мой милостивый, почтенный настоятель, Его Преосвященство Дже Цонкапа пребывает там-то." Если имя вашего Гуру – Ринчен Дорже, вы можете упоминать о нем при разговоре с другими как «мой духовный мастер, Его Преосвященство, святейший, почтенный Ринчен Дорже.» По крайней мере должен использоваться какой-нибудь почтенный титул. Это крайне грубо, высокомерно и резко обращаться, упоминать или писать о своем Гуру просто используя его личное имя. Ваш Гуру это не товарищ по детским играм, а Будда ведущий вас к Просветлению.

(35)

Когда вы спрашиваете совета своего Гуру, (сначала дайте знать цель вашего прихода). Со сложенными у сердца ладонями слушайте, что он вам говорит не (позволяя своему уму блуждать). Затем (когда он уже все сказал), вы должны ответить: «Я в точности сделаю то, что вы сказали.»

(36)

После выражения (того, что сказал вам ваш Гуру), сообщите (что произошло) вежливо и спокойно. Если вы зеваете или кашляете, (прочищаете горло или смеетесь в его присутствии), прикройте свой рот рукой.

Никогда не тратьте попусту время своего Гуру приходя к нему ради праздной болтовни. После простираний три раза, прямо сообщайте свои вопросы, крайне вежливо и скромно. Если ваш Гуру дает вам совет или просит вас что-то сделать, проверьте себя, можете ли вы исполнить его (просьбу, совет). Если вы не можете, то извинитесь и объясните почему. Не обещайте того, что вы не сможете сделать и затем нарушать свое слово. Последствия такого непослушания и небрежности очень серьезные. Но если вы можете исполнить (его совет), скажите ему, что вы сделаете, что он сказал. Держите его в курсе вашего прогресса и всегда сообщайте в конце, что же вы сделали.

(37)

Если вы хотите получить какое-нибудь учение, просите троекратно, сложив ладони на сердце, приклонив перед ним (правое) колено. (Затем во время лекции) сидите скромно с почтением, одевшись соответственно в опрятную (чистую, без украшений, драгоценностей и косметики) одежду.

(38)

Как бы вы ни служили (своему Гуру) или ни проявляли ему почтение, никогда не следует делать это с надменным умом. И напротив вам никогда не следует быть как новобрачная, робким, застенчивым и очень подавленным.

(39)

В присутствии (своего Гуру), который учит вас (пути), не ведите себя самонадеянно и кокетливо. Что касается хвастовства перед другими о том, что вы сделали (для своего Гуру), проверяйте (свое сознание) и отказывайтесь от такого действия.

Неприлично для Гуру предлагать учения без особой просьбы. Он учит, чтобы принести пользу своим ученикам, и не выставлять напоказ свои знания. Поэтому важно сделать такие просьбы в подходящий формальной манере. Однако, не старайтесь принуждать вашего Гуру давать вам учения, которые слишком высоки для вашего уровня. Он решит когда вы готовы. Не требуйте высокомерно от него делать то, что вы считаете лучшим. Когда вы посещаете его лекцию, помните – это не общественное мероприятие. Единственная причина того, что вы там – научиться как достичь Просветления на благо других. Вы пришли не для того чтобы выставить напоказ ваше богатство и красоту перед другими, поэтому не наряжайтесь как павлины. Также сознавайте и принимайте во внимание социальные обычаи окружающих. Никогда не одевайтесь так, что может задеть чувства других и стать причиной беспокойства их ума. Будьте опрятны, чисты и неброски, сидя с великим почтением по отношению к своему Гуру. Когда вы служите своему Гуру, не будьте инфантильны. Какую бы услугу или подношение вы ни делали, все это для вашего достижения Просветления через эту заслугу. Не делайте таких вещей, как хвастовство перед другими насколько вы благочестивы и преданы. Никакая заслуга не может быть получена из высокомерия. Не служите своему Гуру с высокомерной гордостью как будто вы делаете ему огромное одолжение. Он не нуждается в вашей помощи, он Будда. Но вам очень нужна его помощь, позволяя вам выполнять маленькие задания, он дает вам огромную возможность собирать заслугу. Поэтому помните о его доброте, когда он разрешает вам служить ему. Также не ведите себя кокетливо, заигрывая с вашим Гуру, как будто вы сможете так завоевать его благосклонность. Ваш Гуру – Будда с равным сердечным состраданием ко всем. Вы не произведете на него впечатление своим легкомысленным поведением.

(40)

Если вас просят сделать освящение, (посвящение в) мандалу или церемонию подношения огня или собрать учеников и прочесть лекцию, вы не можете сделать этого, если там находится ваш Гуру, до тех пор, пока вы прежде не получите его разрешения.

(41)

Какие бы подношения вы не получили от совершения таких ритуалов как (посвящение, известное как) Открытие Глаз, вы должны подарить все это своему Гуру. Только тогда, когда он принял символическую часть, вы можете использовать остальное по своему усмотрению.

(42)

В присутствии своего Гуру ученик не должен действовать (как Гуру) по отношению к своим собственным ученикам, а они не должны относится к нему как к своему Гуру. Поэтому (перед своим собственным Гуру) удерживайте (ваших учеников) от проявления вам почтения в виде вставания (когда вы входите) и простираний.

Даже когда вы сами стали Гуру, вы все еще должны практиковать великое посвящение своему Гуру. Если ваши собственные ученики просят вас дать им посвящение, лекцию и т.д., а ваш собственный Гуру находится здесь же, то вы сначала должны спросить может ли он все это дать вместо вас. И если нет, то только с его одобрения вы можете совершать такие церемонии сами. Если ваш Гуру живет далеко, Вам следует письменно попросить его для разрешения допустить ученика или дать какие-нибудь учения. Вы не должны действовать независимо и гордо, как если бы вы были великий и святейший Мастер, но всегда из уважения к его совету. Особенно в присутствии своего Гуру вы не должны разрешать вашим собственным ученикам проявлять к вам почтение. Вы всегда должны быть скромным. Поэтому, какие бы подношения вы не получали, они должны быть принесены вашему Гуру в знак почтения. Он их символически принимает и возвращает. Он не жаден до ваших подношений, но в вашем уме он всегда должен быть на первом месте. Однажды, Речунгпа жил в том же городе, что и его Гуру, Джецун Миларепа. Так как он отличался щедростью, много приверженцев пришли увидеть его и преподнесли ему очень много подношений. Он подумал: «Если мне дали так много подношений, то мой Гуру получил наверняка по крайней мере в три раза больше.» Он пошел к своему Мастеру и сказал: «Разве мы не получили сегодня много подношений. Давай разделим их среди всех других учеников». Но его Гуру сказал ему, что все, что он получил в тот день было кусочек мяса, голова сыра и немного масла. Речунг почувствовал большое смущение от того, что он получил больше подношений, чем его Гуру и сказал ему, что он немедленно уйдет из города. Он спросил разрешения сходить в Лхасу, чтобы увидеть знаменитое изображение Будды. Джецун Миларепа ответил, «Если ты видишь своего Гуру Буддой, какой смысл смотреть на статую?» Он тогда спросил, может ли он посетить древний монастырь Самье. И опять его Гуру отиветил: «Когда смотришь на игру своего ума, в чем тогда польза того, что ты видишь здание?» В третий раз он попросил совершить паломничество в Лходрьяг, где жил Мастер его Гуру, великий переводчик Марпа. Его Гуру сказал только: «Если ты медитируешь на учения моего Мастера, какая польза от того, чтобы видеть его дом?» Джецун Миларепа сказал ему, чтобы он не старался делать слишком много вещей, но углубиться в медитацию чтобы получить большое доверие к своей практике. Речунгпа понял, что не надлежит ученику получать больше уважения и подношений, чем его Гуру.

(43)

Когда бы вы ни делали подношения своему Гуру или когда бы ваш Гуру ни дарил вам что-нибудь, умный ученик (дарит и) получает это, используя обе руки и слегка склонив голову.

(44)

Будьте прилежны во всех ваших деяниях, (бдительны и) внимательны, чтобы никогда не забывать (о данном вами обязательстве). Если ваши товарищи и ученики нарушают (приличия) поведения, то по-дружески направьте друг друга.

Все ученики, которые получили тантрические посвящения от одного Гуру, становятся «ваджра» братьями и сестрами. Между вами должны быть большая любовь и забота, помогая друг другу оставайтесь на этой тропе. Никогда не будьте ревнивы, горды и никогда не состязайтесь со своими товарищами-учениками. Тем, что вы будете направлять друг друга, вы порадуете своего Гуру и каждый будет в выигрыше. Если среди друзей Дхармы единство и гармония, то это распространится и на жизнь других вокруг вас.

(45)

Если из-за болезни вы физически не сможете поклониться своему Гуру и должны будете делать то, что обычно было бы запрещено, даже без (подробного) разрешения Гуру, не последует никаких негативных последствий, если у вас добродетельный ум.

Гуру-посвящение не фанатическая практика. Если вы больны и ваш Гуру входит в помещение, вам не нужно вставать и простираться. Если вы хотите что-то приподнести, но слишком слабы, чтобы протянуть свою руку, то допустимо, чтобы Гуру сам наклонился к вашей постели и получил это. Это вовсе не проявление неуважения к вашему Гуру, потому что в глубине сердца вы желаете сделать все, как подобает, но физические условия мешают вам. Однако, есть определенные вещи, для которых не существует исключений. Вы никогда не должны нарушать покой ума вашего Гуру, хвастать, быть надменным или непочтительным независимо от обстоятельств.

(46)

Что еще нужно добавить. Делайте все, что может порадовать вашего Гуру и избегайте того, что было бы ему неприятно. Будьте в этом усердны.

(47)

Сильные достижения следуют из (тех деяний, которые нравятся) вашему Гуру. Это сказал сам (Будда) Ваджрадхара. Зная это, старайтесь сделать вашему Гуру приятное через все действия (ваших тела, речи и ума).

Каждый хочет только счастья и никогда не испытывать страдания. Источник этих достижений – ваш Гуру – он показывает вам путь к Будда-состоянию, своим живым примером, как Просветленное Существо, вдохновляет вас самому следовать по этому пути. Если вы это осознаете, вы поймете важность идущего из глубины Гуру-посвящения и вы будете делать только то, что доставляет ему радость. Так как в начале всех этих учений – Будда Ваджрадхара, вы должны отбросить все сомнения. Следуйте им с полным доверием и вы сможете достичь Просветления. Поэтому, то что приятно вашему Гуру есть именно ваша практика, ведущая к Будда-состоянию. Таким образом вашей мотивацией, для доставления ему радости, должна быть Бодхичитта и ваше желание помочь другим. Вас не должны побуждать мирские желания, такие как ожидание похвалы или отеческого одобрения от вашего Гуру. Более того, если Гуру бранит вас, проверяйте свои чувства. Если вы намеренно не умаляете его или не стремитесь вызвать его раздражение, если вы не отвечаете на его брань злостью или обвинениями в том, что он не просветлен, тогда вы не совершите разрыва Гуру-посвящения. В таких ситуациях совершенно естественно впасть в депрессию, упасть духом и чувствовать к себе жалость и свою вину, что Гуру вас больше не любит. Все это показывает на ваше сильное эго, которое заставляет вас воспринимать так лично его критику. Марпа ругал и даже бил Джецун Миларепу много раз. Не из-за личной неприязни, а из-за сострадания, он видел необходимость искусных средств применения силы. Таким образом, если ваш Гуру рассержен на вас, старайтесь воспринимать это как используемый им метод приручить ваш ум и повести вас к Просветлению. Как Будда, разве он может ненавидеть вас.

(48)

После того, как ученик принял прибежище в Трех Драгоценностях и развил чистый (Просветленный Настрой), ему нужно дать этот (текст), чтобы он принял его сердцем, (как отказаться от его собственного высокомерного упрямства), следовать по стопам его Гуру (по ступенчатому Пути к Просветлению).

(49)

(Путем постижения предварительного обучения Гуру-посвящению и Ступенчатому Пути, общим как для Сутры, так и для Тантры), вы станете (подходящим) сосудом (чтобы хранить) чистую Дхарму. Тогда вам можно давать такие учения как тантра. После получения соответствующих посвящений громко повторяйте 14 основных обетов и искренне примите их своим средцем.

Если как ученик вы имеете чистые мысли о помощи другим, вы скромны, не высокомерны, не эгоистичны и у вас нет грубых манер, ваш Гуру будет первым, кто научит вас тому, что означает принятие прибежища. Он продемонстрирует, что устойчивость, направление и значение вашей жизни может быть дано тем, что вы найдете защиту от всего вашего страдания и запутанности в Трех Драгоценностях: Буддах, их учении – Дхарме и Сангхе – общине тех, кто их реализует. Он тогда проведет вас постепенно через Три Основных Пути (само) отречения, Просветленный Настрой Бодхичитты и правильное понимание Пустоты. На твердой основе вашего прибежища и обетов Бодхичитты, вам затем могут быть даны эти более подробные учения о Гуру-посвящении. Этот текст написан для ежедневного напоминания, чтобы ученики не забыли важнейших пунктов того, как вести себя со своим Учителем. Когда ваш Мастер подготовил вас таким образом для тантрических учений, и вы стали подходящим сосудом, тогда ему правильнее посвятить вас. Он объяснит тантрические обеты и вы должны быть уверены, что никогда не нарушите их. Будда Ваджрадхара пообещал, что, даже если вы не медитируете, но в течении шестнадцати жизней храните чистыми основные тантрические обеты, вы тем самым накопите достаточную заслугу и устраните достаточно помех, чтобы достичь Просветления. После получения посвящений, у вас будет возможность следовать совершенным тантрическим путем, как направляет вас ваш Гуру через развивающие и завершающие стадии. Ваш успех будет зависеть от вашего Гуру-посвящения и чистоты хранящихся обетов. Таким образом, ваше полное посвящение Гуру согласно этим учениям существенно на всем протяжении пути к Просветленному состоянию недвойственности с вашим Гуру-Будда-медитационным божеством.

(50)

Если я не сделал ошибку при написании этой работы (добавив мои личные пояснения), это может принести безграничную пользу всем ученикам, которые последуют за их Гуру. Благодаря моей заслуге, которую я собрал таким образом. Пусть все чувствующие существа смогут быстро достичь состояния Будды.

На этом завершаются «Пятьдесят станс Гуру-посвящения» великого Мастера Ашвагошы. Они были запрошены и переведены (на Тибетский) монахом переводчиком Ринчен Зангпо Зухьема вместе с индийским Настоятелем Падмакараварма.